眾生計我的形式，不外是「即陰計我」、「離陰計我」兩大方向 ]。因此，無我觀察的對象，即是有情自體。所以《雜阿含經》開卷第1經就說：當觀色（受、想、行、識）無常，如是觀者，則為正觀。正觀者則生厭離，厭離者喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。（大正二．一上）又世尊在《雜阿含經》卷2「45經」云：
若諸沙門、婆羅門見有我者，一切皆於此五受陰見我（大正二．一一中）因此，在《阿含經》中提到如實觀，每不出蘊處界三科。最明顯的方法，如《雜阿含經》卷1「24經」（大正二‧五中）說：「彼一切非我、不異我、不相在，如是平等慧如實觀。」又同經卷21「570經」（大正二‧一五一上）說：「不見色（等）是我，不見色異我，不見我中色、色中我。」這與《中論》卷3所說的是同一方法，如說：
若我是五蘊，我即為生滅，若我異五蘊，則非五蘊相。若無有我者，何得有我所，滅我我所故，名得無我智。（大正三十‧二三下）

佛陀一再強調眾生見有我者，一切皆於此五受蘊見我；連離蘊見我者，亦屬於俱生我見、我慢繫著所使然。有情為精神（名）與肉體（色）相依之空相應隨順緣起法；佛陀為了方便說法，從「名色」開演。如詳於眾生之心理作用而說「五蘊法門」；或詳於眾生之生理作用而說「六處法門」；或詳於分析眾生之組成元素而說「六界法門」。不論是二乘聖者為了滅盡貪瞋痴、一切煩惱而証涅槃，抑是求「深觀、廣行」的菩薩乘者，亦須要深入無我法。要通達無我法，必然要從此蘊處界下手不可，離此則不能斷我我所的一切煩惱，無我智也就無法生起了。
其實，在《阿含經》中有很多佛陀教導弟子得無我智的方法，如《雜阿含經》中著名的次第有：
(A)、卷10「265經」說：「觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時燄，諸行如芭蕉，諸識法如幻，日種姓尊說。」（大正二‧六八中）
(B)、卷2「32經」說：「若沙門，婆羅門，於色（等）、色集、色滅、色味、色患、色離，如實知，此沙門，婆羅門堪能超越色（等）。」（大正二‧七上）
(C)、卷10「259經」說：「若比丘未得無間等法，欲求無間等法，精勤思惟；五受蘊如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。所以者何？是所應處故。若比丘於此五受蘊精勤思惟，得須陀洹果証（乃至四果）。」（大正二‧六五中）
(D)、卷5「110經」說：「我為諸弟子說，諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近[6]，彼一切如實觀察，非我、非異我、不相在，受想行識亦復如是。彼學必見跡不斷壞，堪任成就，厭離知見，守甘露門，雖非一切悉得究竟，且向涅槃，如是弟子，從我教法，得離疑惑。」（大正二‧三七上）(E)、卷3「79經」說：「過去、未來色尚無常，況復現在色！多聞聖弟子如是觀察已，不顧過去色，不欣未來色，於現在色厭、離欲、滅寂靜；受想行識亦復如是。」（大正二‧二十上）[7]
以上所列的經文，僅是較重要的而已，因為佛及佛弟子在教化眾生時，往往會因眾生根器，或時節因緣，作善巧的施設，引導眾生從現實蘊處界觀察中，獲得如實正觀。如闡陀不喜聞一切諸行空、寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃一樣，尊者阿難惟得從另外一個角度來切入，如經說：「如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見。…如來離於二邊，說於中道：所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生老病死、憂悲惱苦集。所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生老病死、憂悲惱苦滅。」
畏無我句者，佛陀時代已有，這原是眾生之根本煩惱（我見、我執）在作祟，沒什麼稀奇的！[9]然而，真正能觀察五蘊，而獲得如實觀者，並不多，因為凡夫於五蘊和合中有我想、人想生起。如《雜阿含經》卷16「405經」（大正二‧一Ｏ八下）佛陀說偈言：「一毛為百分，射一分甚難；觀一一苦蘊非我難亦然。」佛陀在此明白地說出觀一一蘊無我甚難；亦是指示當觀察一一蘊非我。佛陀第一次開示《無我相經》時，即明此深義。

綜上所述，從蘊、處、界觀察中了解，諸行本無今有；有已還無，無有常性。又無常之諸行是變異法，是不可保信的，不安穩的，終於要消失過去的。所以說：「諸所有受，悉皆是苦。」而一般所執的自我，一定是要有常（恒、不變異），樂（自在）的屬性；如不自在、苦，那就不能說是我了。所以《雜阿含經》卷2「33經」說：

若色（受、想、行、識）是我者，不應於色病苦生；亦不應於色欲令如是，不令如是。以色無我故，於色有病有苦生；亦得於色欲令如是，不令如是。（大正二．七中～下）由上經文可得悉，五蘊、六處等無我、我所是從無常、苦、變異法而得到定論。此一觀察方法，世尊方便善巧施設，這對於當時厭離風氣興盛的古印度，是極適宜的教說。

節錄 我空、法空之初探