梵文 mahaayaana 意譯大乘，音譯摩訶衍那。摩訶乃「大」之義，衍那乃「乘載」或「道路」，意即能遠載無量眾從生死大河之此岸達到清淨安樂之彼岸，成就佛果。大乘思想否定「法」「我」之實在性，倡導以六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）為內容之菩薩行，並宣揚大慈大悲、普度眾生之精神，而以成佛渡世、建立佛國淨度土為最高目標。大乘思想在印度本土有三個發展時期：（一）初期
大乘，約一世紀至五世紀，旨在闡發「假有性空」之理論，逐步形成由龍樹、提婆創始之中觀學派；（二）中期大乘，約五世紀至六世紀，出現以如來藏緣起與阿頓耶緣起為特點，旨在闡發萬法唯識之各類佛理，從而形成由無著、世親為始祖之瑜伽行學派；（三）後期大乘，七世紀以後，佛教義學漸漸衰微，密教起而代之，至十三世紀初於印度絕跡。其傳出印度本土之大乘佛教，屬北傳佛教。

鳩摩羅什曾在當時小乘佛教中心罽賓， 師事小乘佛教學者槃頭達多，後於疏勒接觸並研習初期大乘佛教中觀學派之著作，自此改奉大乘，弘揚方等教義。其有言曰：法無自性，緣感而起，當其未起，莫知所寄，莫知所寄，故無所住，無所住故，非有無，非有無，而為有無之本。

宇宙萬物由緣而起，了無自性，當其未形成之前，則不知其寄生何處，故萬物無所住，因無所住，故非有非無，因其非有非無，故「無住」乃事物之本質。「無住」亦稱「不住」，指事物不凝住於自身不變之性質，人亦不應以固定之概念作為事物固有之本質。般若理論據此以為諸法性空之重要內容。《摩訶般若波羅蜜經．序品》云：「菩薩摩訶薩以不住法，住般若波羅蜜中，以無所捨法應具足檀那波羅蜜」，行深般若波羅蜜時，不應色中住，不應受、想、行、識中住，此乃因諸法均處於因緣和合與生滅無常之中，故不應住。《大智度論》卷四十七釋「無住三昧」云：「 觀諸法念念無常，無有住時」，故「無住」實為諸法之共性。中觀學派並以「無住」作為佛教因果報應等「 一切法」得以成立之依據。《六祖壇經》亦倡：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本」，認為
「於諸法上，念念不住」，即可使思想不受束縛，獲得解脫之妙果。羅什云：有此妙果，必有妙因，極大信樂，深達因果（達因果）即解緣起，解緣起則見實法也 。

一切事物均由因果規律而成，任何思想行為必然導致相應之後果，「因」未得「果」之前，不會自行消失；反之，不造業因，亦不致獲得相應之果報，此即所謂：己作不失，未作不得。 若能深切體認因果報應， 即能瞭解「緣起」，徹悟佛理。 緣起亦譯「緣生」，
乃指事物均處於因果聯繫中，依一定條件而產生變化。佛教各派均以「緣起」為其理論與實踐之基礎；成就菩提，得大佛果，亦賴對緣起之真確體認。最早系統出現之緣起說，乃是「業感緣起」即（十二因緣）。般若學派與中觀學派著重從感覺、概念及其對象之「假有性空」，以明主客世界得以產生之原因，《中論》稱之為「八不緣起」：不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去；或名「八不中道」，意謂宇宙萬法，皆由因緣聚散而有生滅與有無之現象，實則無生無滅，非有非無。如謂有生有滅，執有執無，則偏頗一邊，羅
什云：故有無非中，於實為邊也。言有而不有，言無而不無
。雖諸邊塵起，不能轉之令異。
執「有」執「無」，有「生」有「滅」之說，均為邊見，而非中道。雖此兩邊，說不生不滅，非有非無，則為中道。羅什以為字宙事物遷流無常，而又相續不斷，「言有而不有，言無而不無」，捨離「
生」與「滅」、「有」與「無」，始是中道勝義。羅什云：
得其真性， 則有而無，有而無，則無所斷，亦無所有，故能不斷而不俱有也。
若能瞭解緣起之真相， 則能深體萬法既生滅無常，又相續不斷，故不執著「有」、「無」與「常」、「斷」兩邊，而臻於不斷亦不常之緣起「空」境。羅什云：
若先已定有，則無所待有。若先有，則不名從緣而生
。又若先有， 則是常倒， 是故不得定有，不得定無。
此為羅什回答後秦主姚興之語， 姚興持「三世實有」
之說，以為否認三世，實即否定輪迥之理。羅什認為將過去、未來說成「定無」或「定有」均非真諦。如先已存在，則不必待有；既已存在，亦非由緣而生，若持此說，實為邊見，故不得執「有」執「無」。羅什係就大乘中觀學派之立場，由勝義諦與世俗諦以觀照事物。就勝義諦言，一切皆空；就世俗諦言，一切皆有。然依中觀立場言，「無」與「有」，以及「真」與「俗」不應對立（兩邊），而應互融（中道）。實則，宇宙萬法皆由緣起，緣起性空，故無常主，羅什云：
地無常主，強者得之。身亦無主，隨事而變，病至則惱，死至則滅，聚散隨緣，不得自在也。人身由緣而起，了無常態，病至則痛，死至則滅，生死無常，非有我也。羅什謂：
「舉動云為，興造萬端，從惑而觀，若有宰也。 尋其所由，非有我也」。
「應事而遷，假緣成用，乘數而行，詳其所因，非有人也」。
言行舉止，造業萬端，從相觀之，似有主宰，實則皆由緣而起，非有我也。且事物變化，亦由緣而生，非有主也。
「非有我也」即「人無我」（人空）；「非有人也」即「法無我」（法空）。「無我」乃指萬物均無獨立之實在自體，計有兩類：（一）人無我，係指人由五蘊假和而成，並無恆常自在之主體。（二）法無我，認為事物均由因緣和合而生，不斷變遷；無恆常堅實之自體。小乘僅說「人無我」，大乘則講「二無我」羅什倡二無我」，故已顯其大乘思想矣。
羅什云：大乘中， 唯以一念， 則豁然大悟，具一切智也。
大乘佛法以一念不生（革除雜染，超越念慮），而豁然徹悟，具足了知一切事物均為空相之智慧（一切智）。羅什云：
病所由起，不以一事，必由四大假會而生，假會而生，則病無自性。
世間一切均由眾緣和合而生，非以一事而成，病所由起，亦復如是。四大不調，病由之生，四大由緣而起，疾病亦假會生，假會而生，則病無自性。實則諳法性空，既無自體，亦無定相。羅什云：
法無定相，相由惑生，妄想分別，是好是醜，好惡既形，欲心自發，故為欲本也。
宇宙萬物並無恆常不變之相，然世人妄心執取，計量美醜，分別善惡；私欲私念實由此妄心而起，故妄心乃欲望之根源。佛家以為心如猿馬，須加調伏，羅什云：或以事伏心，或以理伏心。今正觀，則以無常等觀制伏其心 。
修行之人或以「事」伏心，或以「理」伏心，實則，觀 諸行無常，以制逸心，方為正見。宇宙萬相，旋起旋逝，如冬去春回，夏逝秋來，日往月復，朝謝暮至，均是無常；滄海變為桑田，眾生化為塵土，亦是無常。其實，生滅變異而無常住，即為「無常」。世間一切皆無常，我身幻化亦如是，剎那剎那，無時不變，直至還滅空寂而後已。然「觀無常，而不厭身者，是菩薩法」，始為大乘之教。羅
什云：摩訶衍法，雖說色等至微塵中空，心，心數法，至心中空， 亦不墜滅中。
大乘佛法宣說物質或極微，以及精神或心靈均係緣起性空，本即不生不滅。羅什云：佛法有二種，一者有，二者空。若常在有，則累於想
著，若常觀空，則捨於善本，若空有迭用，則不設二過，猶日月代用，萬物以成。
梵文 Bhava 意譯為「有」，即「存在」之意。 依因有果，故果名為「有」，如稱三界為「三有」；「三有」復分九類，故謂「九有」。故「有」乃泛指生死煩惱。此外，相對於「空」、「無」亦謂之「有」。因佛教各派思想體系不同，對於「有之解釋迥然有異，又有「假有」、「實有」、「妙有」之分。梵文。Suunya，意譯為「空」，指事物虛幻不實，或理體寂然明淨。謂世界一切現象皆為因緣所生，剎那生滅，並無獨立實體，假而不實，故謂之「空」
。「有」與「空」為佛法之兩輪，缺一不可。然若執「有」，則為「有」所束，如執「空」，則流於斷滅。唯「空」「有」互融，相與為用，始不偏執。故羅什云「有無（空）迭用，佛法之常」。
摘錄國立編譯館館刊第 21 卷第一期摩羅什思想研究