俗語佛源（九）
401 【既到靈山，豈可不朝我佛】靈山，即靈鷲山，又稱鷲峰。山形如鷲，故名。在古印度摩竭陀國王舍城東北。佛教認為，靈山是釋迦牟尼佛報身淨土。釋迦牟尼佛曾在靈山舉行法會，宣說《妙法蓮華經》。我佛，指教主釋迦牟尼佛。“既到靈山，豈可不朝我佛”，謂到了靈山淨土，就應該朝拜佛祖。比喻到了一個地方，不能不去拜見主人。如《兒女英雄傳》第十五回：“到了那裏，才知他就住在吾兄的寶莊上。我想，既到靈山，豈可不朝我佛？倒把打聽華忠消息這樁事擱起，逕投寶莊，拜識尊顏。”（李明權）
402 【降魔】指釋迦牟尼成道的八個過程之一。釋迦牟尼成道前夕，端坐在菩提樹下的金剛座上，思維正理。此時，有個欲界的天魔，名叫魔波旬，先派了三個魔女用種種媚態去迷惑釋迦。釋迦用神通力，讓三個魔女都變成了面皺發白的老嫗。天魔憤怒，親自率領魔軍進行威嚇。釋迦不為所動，義正辭嚴。只聽得一聲巨響，天魔應聲倒地，魔軍都一齊俯伏地上。（見《佛本行集經》卷二八）《維摩詰經·佛國品》：“始在佛樹（菩提樹）力降魔，得甘露滅覺道成。”即指釋迦降魔事。後來《西遊記》等神魔小說中有關降伏妖的故事，都受了佛經的影響。此外，“魔”不但指具體的魔王，也泛指一切擾亂身心、妨礙修行的意念和行為等。用智慧、禪定、戒律去制伏妄念和惡事等，也可以稱為降魔。如元·王惲《番禺杖》詩雲：“笑揮堪解虎，靜倚可降魔。”（李明權）
403 【勇猛精進】“精進”一詞，是梵語毗梨耶（Virya）的意譯，有時也譯為“勤”，意為勤修佛法，即毫不懈怠地修善止惡，利益眾生。菩薩“六度”大行中，有“精進”一事，至為重要。如《維摩詰經·佛國品》謂：“精進是菩薩淨土。”隋·江總《攝山棲霞寺碑》亦謂：“六和精進，十會允諧。”又《成唯識論》卷六指出：精進以“勇悍為性”，因此，經中亦作“勇猛精進”。如《無量壽經》卷上：“勇猛精進，志願無惓。”又如《大般若經》中有精進菩薩，名“善勇猛”，後來，以精進、勇猛精進泛指刻苦學習，不斷進步。如《朱子語類》卷四三：“善人只循循自守，據見定，不會勇猛精進。”（李明權）
404 【結習】積久而難改的習慣，稱為“積習”，多含貶義。例如：他抽煙幾十年，真是積習難改了。“結習”源於佛經，意為煩惱和習氣。“結”有系縛的意思，謂眾生被煩惱所系縛，不能離開生死的“苦海”。“習”，指習氣，也就是煩惱（結）的余習。一般地說，“結”的程度較重，“習”的程度較輕。然而，“習”比“結”更難以清除。比如說，馬桶中的糞便較易清除，而桶中的臭氣卻難以除去。《維摩詰經·觀眾生品》載：維摩詰丈室中有天女散花。天花飛到菩薩們的身上，紛紛墜地；然而碰到大弟子們的身上，卻粘附不去。天女指出，“結習未盡，華（花）著身耳；結習盡者，華不著也。”菩薩們沒有“結習”，故沒有“執著”，因此“華不著也”。又如南朝梁·沈約《內典序》：“結習紛論，一隨理悟”。（李明權）
405 【祝願】指僧人于受食等之際，以唱誦或敍述咒語的方式為眾生祈願。又作咒願。據《十誦律》卷四一載，古代印度婆羅門于受食畢，為施主咒願讚歎，後釋尊沿用此法為沙門之制。《盂蘭盆經》曰：“時佛敕十方眾僧，皆先為施主家咒願。願七世父母，行禪定意，然後受食。”後佛教通常將祝願為食時祝願與法會祝願。《增一阿含經》卷二九謂，依咒願之功德可得六德，即施主與施物能各得三種成就。中國古代向神禱告，以求實現自己的願望，也叫祝願。如漢·焦贛《易林·小過之渙》：“求玉獲石，非心所欲，祝願不得。”佛教傳入中國後，用咒願心表示祝願，祝願和咒願遂相互通用，並廣泛流行。後一般指表示良好的願望。如巴金《永遠向他學習》：“走出醫院的時候，我們衷心祝願郭老早日恢復健康。”（吳明）
406 【頑石點頭】喻說理透徹，使悟性全無的人也心服。頑石即指無知覺的石頭。全句應為“生公說法，頑石點頭”。生公指晉末義學高僧竺道生，他為鳩摩羅什的高足，悟解非凡。當時《涅槃經》只部分譯出，傳入南方，其中說除一闡提（斷絕善根的人）外皆有佛性。道生則堅持認為“一闡提人皆得成佛”，遂被守舊者目為邪說，擯出僧團。道生因入今蘇州虎丘山，傳說他曾聚石為徒，講《涅槃經》，說到一闡提有佛性，群石皆為點頭（見《佛祖統紀》卷二十六、三十六）。現在虎丘山尚有“生公說法台”和“點頭石”。以後全部《涅槃經》傳到南京，其中果然說“一闡提人有佛性”，大眾這才佩服他的卓越見識。於是頑石點頭的傳說便不脛而走。後來以此形容說理透徹，使人不得不心服。《五燈會元》卷十七：“何故雙眉本來自橫，鼻孔本來自直？直饒說得天花亂墜，頑石點頭。”梁啟超《新中國未來記》第三回：“哥哥，你請拿至誠去感動他波，只怕把泰山頑石說到點頭還容易些哩！”（常正）
407 【惡口傷人】佛教把言辭粗野，惡從口生，稱為“惡口”。並把惡口列為“十惡”（殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語、貪、嗔、癡）之一。《法華經·常不輕菩薩品》：“若有惡口罵詈誹謗，獲大罪報”。《地持論》：“惡口之罪，亦令眾生，墮三惡道”（地獄、餓鬼、畜生）。故俗有“十惡不赦”之說。佛教對惡口罵詈惱人之言，是最所禁戒的；提倡以愛語、善語與人交談。如《行事抄》說：“凡有所說，當說善語，不應惡語。”後來把用惡毒言語誹謗他人，使人的感情和人格受到傷害，叫做“惡口傷人”。（無名氏）
408 【惡魔】佛典中常以佛與魔相對而區別正邪。“八相成道”中有“降魔”一項。《楞嚴經》卷九於示正說後常結言：“作是說者，名為正說；若他說者，即魔王說。”魔即指人，亦指事。“魔有四種：一者煩惱魔，二者陰魔，三者死魔，四者他化自在天子魔……複次，除諸法實相，餘殘一切法盡名為魔，如諸煩惱結使、欲縛取纏、陰入界、魔王魔民、魔人，如是等盡名為魔。”（《大智度論》卷五）惡魔，如《圓覺經》言：“汝善男子當護末世是修行者，無令惡魔及諸外道惱其身心，令生退屈。”魔集煩惱、障礙等一切惡法，故名惡魔。今以“惡魔”比喻十分兇惡的妖魔或人。如《西遊記》第五十二回：“遇著一個惡魔頭，名喚兕大王，神通廣大。”（禹振聲）
409 【根性】人的本性和本質，俗語謂之“根性”。如茅盾《子夜》十一：“他的希望，他的未盡磨滅的羞恥心，還有他的患得患失的根性，都在這一刹那間爆發。”“根性”源於佛家，謂眾生善惡的業力和習性。《輔行傳弘決》卷二指出：“能生為根，數習為性。”意謂能產生善惡的力叫“根”，善惡的習氣叫“性”。如宋·蘇軾《勝相院經藏記》：“凡見聞者，隨其根性，各有所得。”與“根性”相似的還有“根器”。佛教認為眾生根器有大小、高下、利鈍、善惡等區別。如唐·李華《潤州鶴林寺徑山大師碑銘》：“群生根器，各各不同；唯最上乘，攝而歸一。”所謂“八萬四千法門”，就是根據眾生不同的根器而分別設立的。佛門主張觀人的根器而“對機說法”，做到有的放矢。（李明權）
410 【真心】“真心”又叫做“本覺真心”、“無分別心”、“清淨心”，是不變易的，能現萬物。“真心”相對於“妄心”而言。“妄心”是妄生分別的污染之心。正果法師《禪宗大意》九指出：“參禪觀心，主要是熄滅妄心，真心自現。”此說本于禪宗三祖僧璨的《信心銘》：“不用求真，唯須息見。”這就是說，真心與妄心並不是兩個心，息妄即真，一如撥雲見日。學佛者重視“觀心”的功夫，不會觀心，即無從了生脫死。正如《楞嚴經》所說：“從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體。用諸妄想，此想不真，故有流轉。”佛教認為，“真心”是萬物的本源。《華嚴懸談》卷十九說：“一切諸法，真心所現，如大海水，舉體成波，以一切法無非一心故。”明代妙葉《念佛直指》卷上指出，學佛者當“向自己不動真心中求”，讓心物“打成一片”。亦用“真心”指純潔善良之心。如元·楊景賢《劉行首》第四折：“你本是唐朝宮眷，秉真心不染塵緣。”亦指誠心誠意。如曹禺《日出》第一幕：“這是你的真心話，沒有一點意氣作用麼？”（李明權）
411 【真空】《大般若經》卷五六七謂，般若波羅密多（大智慧到彼岸）“亦名真空，及一切智、一切相智不二法界”。常人見佛家多談“空”，便以為否定一切存在。這是一種誤解。其實，佛家要否定的只是妄心所生的妄相，並不否定一切事物現象。從這個意義上說，“真空”也就是“妙有”，所謂“真空不空，妙有非有”。學佛而未理解，偏執於“空”論，甚至於否定因果，便成了“頑空”。正如唐·慧能《壇經·般若品》所就：“念念說空，不識真空”。佛家言“空”，是說事物都是由因緣相待而產生的，沒有獨立不變的“自性”，並不是否認事物的存在。清·王夫之指出，佛家“但見來無所從，去無所歸，遂謂性本真空，天地皆緣幻立”。今謂沒有空氣或只有極少量空氣處為“真空”，如謂真空管，真空包裝。亦引申指不受任何勢力侵佔、不受任何思想影響的地方。如冰心《晚晴集·從“五四”到“四五”》：“一個人不是生活在真空裏，生活的圈子無論多麼狹小，也總會受到周圍氣流的衝擊和激蕩。”（李明權）
412 【真實】“真實”的反面是虛妄、虛假。與事實完全符合，沒有虛假的成分，稱為“真實”。如《心經》謂：“般若波羅密多（意謂大智慧可達到解脫的彼岸）……能除一切苦，真實不虛。”佛教亦用“真實”指唯一不變、與萬法同一的本體。本體與變幻的現象相對而言，也稱“真如”、“法界”，在佛稱“法身”，在眾生稱“佛性”，在草木瓦石、山河大地稱“法性”。所謂“唯一真實，不可思議，名一真法界”（《三藏法數》）。又如清·吳偉業《贈願雲師》：“世法夢幻，唯出世大事，乃為真實。”後亦用真實表示真心實意。如明·李贄《複楊定見書》：“蓋真實下問，欲以求益，非借此以要名，如世人之為也。”也指清楚真切。如明·馮惟敏《不伏老》第二折：“且是眼花花的，怎生去看得真實。”又如楊朔《海市》：“這真實的海市並非別處，就是長山列島。”（李明權）
413 【真相】猶言本來面目。《洛陽伽藍記·修梵寺》：“修梵寺有金剛，鳩鴿不入，鳥雀不棲，菩提達摩雲‘得其真相’。”俗用以指事物的真實情況。如：真相畢露，真相大白。又如魯迅《且介亭雜文·關於新文字答問》：“不過他們可以裝作懂得的樣子，來胡說八道欺騙不明真相的人。”（文賢）
414 【真理】知識能與真實情況相符合，或不悖於邏輯法則，都可以稱為真理。在佛教顯教中，對於有為的事相而稱無為的真如（萬法之體）為“真理”。密教以有為的事相各攝持其體而不亂不雜謂之“理”，其法之本不生謂之“真”，也就是胎藏界的十界曼荼羅。唐·方幹《游竹林寺》詩雲：“聞僧說真理，煩惱自然輕。”後來，真理一詞得到了普遍的應用。如：真理面前人人平等。在我國藏族地區有“陽光之下陰影藏不住身；真理面前謬誤站不住腳”的諺語。蒙族有“鹽是鹹的，但對菜肴不可少；真理是苦的，但對未來有益處”的俗諺。（無名氏）
415 【真諦】“諦”是真實不虛的意思。事相對於世俗來說，真實不虛，理性對於聖者來說，真實不虛，所以都稱為“諦”。隋·智顗著《四教義》，其中引用《大智度論》說：“諸佛依二諦為眾生說法。若不知二諦，則不知真佛法。”二諦：一是俗諦，二是真諦。俗諦是俗事上的實義，真諦是真理上的實義。真、俗二諦廣泛涉及一切諸法，可用以說明事理深淺的不同涵義，因而諸佛皆依二諦為眾生說法，使之由淺入深，因事達理。如果不知二諦，就難以瞭解佛法所說的義門。真諦亦可泛指佛法，如唐·元稹《大雲寺》詩：“真諦承知別，迷心尚有雲。”後來真諦常見於一般言語中，表示真實的意義或道理。如說“得其真諦”，就表明對某一事物具備正確、深入的理解、認識。如魯迅《華蓋集續編》小引說：“這裏面所講的仍然並沒有宇宙的奧義和人生的真諦。”（禹振聲）
416 【恩愛】于父母、夫妻間相互感恩溺愛之情，謂之恩愛。如《二十年目睹之怪現狀》：“活活的把一對熱刺刺的恩愛夫妻拆開。”佛教提倡知恩報恩，教人報酬四恩（據《心地觀經》：一父母恩，二眾生恩，三國王恩，四三寶恩）應盡心致力。佛教對於愛，基本的分為有污染和無污染二種。有污染即貪愛，如女色錢財等；無染汙即信愛，如師長、父母等。佛教主張斷愛，但所斷的是有染汙的貪愛。同時以斷除愛念為實踐佛法的基礎。《圓覺經》說：“一切眾生，從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪回。”又說：“輪回愛為本。”《楞嚴經》卷四說：“異見成僧，同見成愛”。又說：“愛河枯乾，永令斷絕”。《後漢書·襄楷傳》上說：“浮屠（佛教僧徒）不三宿桑下，不欲久生恩愛。”這就是佛教徒把斷愛貫徹於日常生活中之一例。
417 【圓成】謂圓滿成就。如《楞嚴經》卷一：“發意圓成一切眾生無量功德。”明代理學家王陽明也借用這一詞語，其《傳習錄》卷上謂：“只在此心純天理上用功，即人人自有，個個圓成。”唯識宗把圓滿成就諸法功德的“實性”，稱為“圓成實性”。後俗語中用“圓成”，意為作成、辦妥。如《二刻拍案驚奇》卷二：“他一心想慕娘子，諸物不愛，只求圓成好事。”（李明權）
418 【圓滿】指不偏不倚，完滿無缺。天臺宗稱為“圓教”，立有圓融、圓滿二義。《華嚴經》卷五十五說：“爾時，如來知諸眾生應受化者，而為演說圓滿因緣修多羅。”又說：“顯自在力，演說圓滿經。”依天臺宗所說，十界三千一切法，條然具足，稱為“圓滿”。《輔行記》卷二之一說：“圓名圓融圓滿義，又圓者全也。”《四教儀》卷一說：“圓以不偏為義。”此外，一次佛事、法會順利結束，也稱為“圓滿”。後多用以形容事情完滿無缺，十分美滿。隋煬帝《與釋智顗書》：“功德圓滿，使致荊巫。”《南史·梁武帝紀》：“有神光，圓滿壇上，朱黃白雜色。”《宋史·天竺國傳》：“福壽圓滿，壽命延長。”（純一）
419 【圓融】佛家謂破除妄執，圓滿融通。“圓”指周遍，“融”指融通、融和。若就分別妄見而言，則宇宙萬有，光怪陸離，千差萬別；若就一切法本具的理性來說，則事、理萬法融通無礙，無二無別，猶如水與波，稱為圓融。《楞嚴經》謂：“如來觀地水火風，本性圓融，周遍法界，湛然常住。”華嚴、天臺二宗有關圓融名目很多，華嚴立“三種圓融”，天臺談“圓融三諦”。又如唐·符載《廬山故女道士梁洞微石碣銘》：“靈以靜生，境因圓融。”亦用以指文辭之周密暢達，如清·黃宗羲《與李杲堂陳介眉書》：“以高旦中志銘中有兩語，欲弟易之，稍就圓融。”（純一）
420 【圓通】智慧神通，圓融無礙，稱為“圓通”。據《三藏法數》解釋：“性體周遍曰圓，妙用無礙曰通。乃一切眾生本有之心源，諸佛菩薩所證之聖境也。”《楞嚴經》中介紹了二十五位大士“一門深入”、各證“圓通”之事，至觀世音菩薩“耳根圓通”為止。因此，觀世音菩薩又稱“圓通大士”。如宋·沈遼《奉贈行師參慎禪師》詩：“觀音二十五圓通，止在禪師一指中。”俗語中用以指通達事理，處世靈活。如《梁書·處士傳·陶弘景》：“弘景為人，圓通謹慎。”也指圓滑世故，含貶義。如《二十年目睹之怪現狀》第三回：“這撫台是個極圓通的人，雖然疑心他，卻不肯去盤問他。”（李明權）
421 【造口孽】“口業”是身、口、意三業之一，在“十不善業”中占了四項：妄言、惡口、兩舌和綺語。這表明，舌根難得清淨，嘴巴是最容易造口孽的。“口業”寫作“口孽”，在俗文學中較多見。如《紅樓夢》第一二○回：“崔鶯、蘇小，無非仙子塵心；宋玉相如，大是文人口孽。”此處口孽，指風月、男女等事，屬於綺語。再舉兩個現代的例子：沙汀《在其香居茶館裏》：“因為他形容得太惡俗了，俞視學插嘴道：‘少造點口孽呵，有道理講得清的。’”又如張天翼《脊背與奶子》：“‘是不是他野老公那裏？’‘唔，還生了一個女兒哩，’低聲說。仿佛一說得大點兒就造了口孽似的。”（李明權）
422 【稱心如意】如意，梵語阿那律Aniruddha的音譯，即爪杖，是出家僧侶百一用具之一。柄端作手指形，替手不能到之處搔癢，所以名為如意。又有柄端作“心”字形的，如《釋氏要覽》卷中說：“‘如意’之制，蓋心之表也；故菩薩皆執之，狀如雲葉，如此方篆書‘心’字故。”同書又說：“今講僧尚執之，多私記節文祝詞於柄，備於勿忘，要時手執目對，如人之意，故名如意”。這一種如意，即如舊時官吏的手版備於遺忘的笏子。但佛家還有如意杖、如意珠、如意輪等不同名詞和用具。近代多以玉石製作，長一二尺，柄端作“芝”形、或“雲”形以供玩賞，取其名為吉祥，又稱吉祥如意。今以“稱心滿意”謂心滿意足，如願以償。（常正）
423 【修行】含有實行、修養、實踐之意。宗教生活中欲實現生活上之統制、調節、規定等則必須藉修行以完成之。宗教本來就有信仰與修行雙重要求。以佛教而言，行者自身欲實現佛陀體驗之境界，而專心精研修養，故特別重視修行方面，亦因而發展成為詳細之戒律條文、生活規範與精神之修養方法。俗語中將修行當作做好事，如認為舊時官廳中權力大容易做好事救人，故有“公門裏面好修行”之說。明·葉憲祖《金鎖記》：“禁長哥呀！自古道公門裏面好修行。”《野叟曝言》中獄官見文素臣查出隋氏被女禁虐待，跪地求告道：“公門中好修行，望老爺高抬貴手。”（李君岡）
424 【借花獻佛】佛說法時，諸天散花。佛國淨土也有晝夜雨花的祥瑞。釋迦佛涅槃時，大眾持香花、寶幢等供養。以獻花、焚香禮敬佛等三寶，稱為“香花供養”，是佛門習見的儀規。“借花獻佛”典出《過去現在因果經》卷一。釋迦佛過去世為善慧仙人，聞普光佛出世，欲覓名花供養。遇一位青衣，密持七枝蓮花而過，蓮花感善慧之誠，踴出瓶外，青衣大驚。善慧“為欲成就一切種智，度脫無量眾生”，願以五百錢購取五枝蓮花。青衣見其誠心，即以五花相贈，願結生死之緣，又“請寄二花以獻佛前，使我生死不失此願”。善慧旋至普光佛所，“即散五莖，皆住空中，化成台；後散二莖，亦止空中，夾佛兩邊”。普光佛懸記善慧當來作佛，號釋迦牟尼。後因以“借花獻佛”比喻借別人之物去做人情。如元·蕭德祥《殺狗勸夫》楔子：“既然哥哥有酒，我們借花獻佛，與哥哥上壽咱！”（李明權）
425 【臭皮囊】“皮囊”又稱“革囊”，就是皮革製成的袋子，比喻人身。“臭皮囊”這句俗語源於較早譯出的《四十二章經》：“天神獻玉女於佛，欲以試佛意、觀佛道。佛言：革囊眾穢，爾來何為！以可誑俗，難動六通。去，吾不用爾。天神愈敬佛，因問道意。佛為解釋，即得須陀洹（小乘初果）。”佛把天仙美女視為盛滿污穢之物的皮袋子，這叫做“不淨觀”，專用以破除淫欲。明·屠隆《曇花記·超度沉迷》：“任他天女，覷為革囊；豈放摩登，毀吾戒體。”即為直用此典。佛教還認為，人身是地水火風“四大”假合而成的，虛幻不實，污穢不淨，不值得貪戀，故喻之為“臭皮囊”。（可參見隋·智顗《禪波羅密次第法門》卷二。）俗語中應用例如《紅樓夢》第八回：“失去幽靈真境界，幻來新舊臭皮囊。”亦可作“臭皮袋”。如清·王世禛《池北偶談·談異四·善慶庵老僧》：“（老僧）遂升座而寂，壁間留偈雲：者個臭皮袋，撇下無掛礙。洪爐烈焰中，明月清風在。”（李明權）
426 【鬼家活計】指非正道的邪僻行徑，見於《大慧宗杲禪語錄》。卷二十說：“今時學道人，不問僧俗，皆有二種大病。一種多學言句，於言句中作奇特想。一種不能見月亡指，於言句悟入。而聞說佛法禪道不在言句上，便盡撥棄，一向閉眉合眼，做死模樣，謂之靜坐，觀心默照。更以此邪見誘，引無識庸流曰：靜得一日，便是一日功夫。苦哉，殊不知儘是鬼家活計。去得此二種大病，始有參學份。”俗語中類似者有“鬼魅伎倆”，比喻用心險惡、暗中傷人的手段。如《歧路燈》第九五回：“這些衙役鬼魅伎倆，千人一狀，原也不必掛齒。”（李明權）
427 【鑽故紙】用以諷刺那些一味死讀古書而不知融會貫通的人。原意是諷刺死讀經典而不能解悟的僧人。“故紙”，指古書舊藉。如清·黃遵憲《雜感》詩：“俗儒好尊古，日日故紙研。”大量的古書舊藉，便稱為“故紙堆”。如聞一多《給臧克家先生書》三：“在你所常詛咒的那故紙堆內討生活的人原不止一種。”一心鑽研古書，謂之“鑽故紙”。如宋·楊萬里《題唐德明建一齋》詩：“平生刺頭鑽故紙，晚知此道無多子”。“鑽故紙”出於唐代百丈懷海禪師的弟子神贊。《五燈會元》卷四記載：其師一日在窗下讀經，蜂子鑽窗紙欲出。神贊見了便歎道：“世界如許廣闊不肯出，鑽他故紙驢年去！”還做了一首偈子：“空門不肯出，投窗也大癡；百年鑽故紙，何日出頭時？”（李明權）
428 【鐵樹開花】鐵樹，也叫蘇鐵，熱帶一種常綠喬木，多年開花一次。比喻極難實現的事情或非常罕見的事物。宋·普濟《五燈會元》卷二十《焦山師體禪師》：“鐵樹開花，雄雞生卵，七十二年，搖籃繩斷。”俗諺喻事難成叫鐵樹開花，言鐵質樹木不能開花，無開花結果之事。宋·圜悟《碧岩錄》四十則垂示曰：“休去歇去，鐵樹開花。”《續傳燈錄》三一：“淳熙乙亥八月朔出微疾，……逮夜半，書偈辭眾曰：‘鐵樹開花’。”《種電鈔》注釋：“宗師家到大休歇處，領鐵樹花開劫外春，不是盡細識人爭得如此乎？”（純一）
429 【愛河】愛欲浸染人心，使人溺沒而不能自拔，故喻為“愛河”。如《華嚴經》卷二六所說：“隨生死流，入大愛河。”又如《楞嚴經》卷四說：“愛河乾枯，令汝解脫。”“愛”在佛教中一般用為貶義，如隋·慧遠《大乘義章》卷五所下的定義：“貪染名愛。”佛家主張平等清淨的“慈”而擯棄自私污染的“愛”。世俗之“愛”以男女間的情欲為基礎，故《圓覺經》指出：“輪回，愛為根本。”當然，愛國、愛父母、愛師長等，佛家也認為是正當的，只是一般不用“愛”這個詞去表達而已。後用“愛河”指情欲，愛情。如明·陳汝元《金蓮記·媒合》：“一個溺愛河而罔顧，只圖暮樂朝歡；一個沉宦海而久迷，空自南奔北走。”又如巴金《滅亡》第四章：“他又沉到愛河裏面了。”（李明權）
430 【逢場作戲】原指游方藝人遇到合適的場地，就開台表演。後來以“逢場作戲”一詞，用為隨意應酬，湊熱鬧的意思。宋·道原《景德傳燈錄·江西道一禪師》：“鄧隱峰辭師。師雲：‘什麼處去？’對曰：‘石頭去。’師雲：‘石頭路滑。’對曰：‘竿木隨身，逢場作戲。’”又《五燈會元·泐潭洪英禪師》：“僧問：‘逢場作戲時如何？’師曰：‘紅爐爆出鐵烏龜。’”宋·蘇軾《南柯子》詞：“借君拍板及閘槌，我也逢場作戲莫相疑。”（寬忍）
431 【高僧】對德行崇高的僧人的尊稱。與“名僧”相對而言。南朝梁·慧皎首創《高僧傳》，其《序錄》認為：僧“若實行潛光，則高而不名；寡德適時，則名而不高”。他所撰《高僧傳》專取前者。按高僧德業分為十類：一譯經，二義解，三神異，四習禪，五明律，六忘身，七誦經，八興福，九經師，十唱導。在每一方面做出成績或突出者皆稱為“高僧”。唐·劉長卿《寄靈一上人》有句雲：“高僧本姓竺，開士舊名林”。唐·韓愈《廣宣上人頻見過詩》也說：“久慚朝士無裨補，空慚高僧數往來。”這都是對有道德的高僧的讚歎。（無名氏）
432 【諸天】佛寺中的護法天神像，通常供奉在大雄寶殿的東西兩壁間。據《金光明經·鬼神品》說，有“二十諸天”，依次為：功德天、辯才天、大梵天、帝釋天、東方持國天王、南方增長天王、四方廣目天王、北方多聞天王、日天、月天、金剛密跡力士、摩醯首羅天、散脂大將、韋馱天、堅牢地神、菩提樹神、鬼子母、摩利支天、婆羯羅龍王、閻摩羅王。後又增入道教四神緊那羅王、紫微大帝、東嶽大帝和雷神，為“二十四天”。如今，在南方佛寺中多有“齋天”的儀式。如清·李鬥《揚州畫舫錄·新城北錄中》：“造鐵塔高丈許，仿正覺寺式，結庌塔頂，黃綠琉璃寶珠，塔燈、複盂、仰盂，諸天、韋馱、四門佛像皆合。”（李明權）
433 【病鬼碰著閻羅王】病鬼，指病入膏肓，形容可怕的人。閻羅王，指地獄之主。“病鬼碰著閻羅王”，指必死無疑，毫無生還的可能。如《宋史演義》第五一回：“（耶律乙辛）陰與宮婢單登等定謀，誣後與伶官趙惟一私通。洪基不辨真偽，即將趙惟一系獄，囑耶律乙辛審問。病鬼碰著閻羅王，還有什麼希望？”（李明權）
434 【煩惱】梵語Klesa的意譯。據《大智度論》卷七解釋：“煩惱者，能令心煩能作惱故，名為煩惱。”唐·窺基《成唯識論述記》卷一解釋：“煩是擾義，惱是亂義；擾亂有情（眾生），故名煩惱。”經上關於“煩惱”的分類、解說很多，如根本煩惱、隨煩惱、分別煩惱、俱生煩惱等。最主要的煩惱，即貪、嗔、癡“三毒”。南朝梁·寶志《大乘贊》認為：“但無一切希求，煩惱自然消落。”後因以泛指憂愁苦悶，心緒不寧。如《京本通俗小說·志誠張主管》：“我恁地一個人，許多房奩，卻嫁一個白須老兒，好不生煩惱！”又如聞一多《紅燭·時間底教訓》詩：“昨日的煩惱去了，今日底還沒來呢！”（李明權）
435 【燒頭香】“燒頭香”又叫做“燒頭爐香”。這是一種民間的風俗，拜佛、敬神等都有。謂信徒趕早到寺、觀或神祠，爭上第一爐香，以示虔誠。此風俗由來已久，在宋代已盛行。宋·孟元老《東京夢華錄·六月六日崔府君生日》：“二十四日，州西灌口二郎生日，最為繁盛……夜五更爭燒頭爐香，有在廟止宿，夜半起以爭先者。”又如清·袁枚《子不語·燒頭香》：“凡世俗神前燒香者，以侵早第一枝為頭香，至第二枝便不敬。有山陰沈姓者，必欲到城隍廟燒頭香，屢起早往，則已有人先燒矣，悶悶不樂。”又如清·俞樾《茶香室叢鈔》卷十五：“（韓元英）遣一親信僕持香往岱岳祈謝，謂曰：‘聖帝惟享頭爐香。’……按此知世俗有燒頭香之說，由來久矣。”（李明權）
436 【差別】事物的差異、不同，稱為“差別”。如曹禺《日出》第四幕：“頭等貨、三等貨，都是這麼一說，差別倒是很有限。”有時也作“區別”解釋。如清·姚鼐《讀司馬法六韜》：“余常謂周秦以降，文辭高下，差別頗易。”此詞出於佛經。《百喻經·人謂故屋中有惡鬼喻》：“然諸眾生橫計是非，強生爭訟，如彼二人等無差別。”然而，在佛學上，“差別”主要是針對“平等”而言的，指的是在現象上，一事物區別於其他事物的“自相”。佛教認為，世間種種差別相都是由眾生“業力”的不同而造成的。如《俱舍論》卷十三謂：“有情世間及器世間各多差別，如是差別由誰而生？……但是有情（眾生）業差別起。”也可以說，差別是妄念的反映。《華嚴妄盡還源觀》指出：“是心即攝世間出世間法，即是一法界大總相法門體，唯依妄念而有差別。若離妄念，唯一真如。”舍離差別之見，才能達到開悟的境界。比如說，佛菩薩渡眾生，本著“無緣大慈，同體大悲”；對於或人或畜、或怨或親，都是一視同仁的。又如真正實行“佈施”的，要做到不見己、不見人、不見能施物，也是一種平等觀。說到底，“心佛眾生，三無差別”，一切平等。當然，所謂“平等”，並不是抹煞現象上的種種差別，而是不去執著這種差別。今在一些文章中會經常用到，如消滅三大差別（即工農差別、城鄉差別、腦力勞動和體力勞動的差別）；又如馬克思主義認為只有消滅階級和階級差別，才能實現真正的實質上的平等。（李明權）
437 【粉身碎骨】其意原指為求佛法而不惜生命，《大品般若經·菩薩陀波侖品》說，有一菩薩在求法時，“自恨無供世尊者，忽遇城中豪富長者不安，欲人骨髓合藥，即時敲骨出髓，賣與長者，以所得金，買種種花香供養於佛。”唐·玄覺《證道歌》亦說：“粉身碎骨未足酬，一句了然超百億。”後轉變為忠貞於某一事業或某一人物。唐·顏真卿《馮翊太守上表謝》有“誓當粉身碎骨，少酬萬一”；北宋·蘇轍《為兄軾下獄上書》有“洗心改過，粉骨報效”句；明·於謙《石灰詩》：“千錘百鑿出深山，烈火焚燒若等閒，粉身碎骨渾不怕，要留清白在人間。”更是膾炙人口。（純一）
438 【涅槃】涅槃，梵語nirvana的音譯，意為“滅度”、“寂滅”等。或從梵語Parinivana意譯為“圓寂”。“涅槃”是佛家修證的最高境界。簡單地說，“涅槃”就是經過修道，能夠徹底地斷除煩惱，具備一切功德，超脫生死輪回，入於“不生不滅”。如《涅槃經》卷四所說：“滅諸煩惱，名為涅槃；離諸有（指生死）者，乃為涅槃。”又如《魏書·釋老志》所說：“涅槃譯雲滅度，或言常樂我淨，明無遷謝及諸苦累也。”後稱僧人逝世為涅槃、圓寂。在文學中運用如郭沫若賦有長詩《鳳凰涅槃》，借用佛語“涅槃”，謂鳳凰經過烈火的鍛煉而獲得新生。又如徐遲《火中的鳳凰》謂：“這是一隻火中的鳳凰，一隻新生的鳳凰，它在大火之中涅槃，卻又從灰燼裏新生。”（李明權）
439 【浩劫】“劫”是“劫波”Kalpa的音略，意譯為“大時”，即不能用年數來計算的宏觀時間概念。佛教中關於“劫”的說法較多，如小劫、中劫、大劫、阿僧祗劫、磐石劫等。經中說，用一件輕軟的天衣，每隔三年去拂拭一次方廣數十裏的磐石，直到此石銷盡，謂一“小劫”。（見《瓔珞經·佛母品》）而“八十小劫，名一大劫”。（《法苑珠林》卷三）“阿僧祗”，梵語asankhya，意為無數。“阿僧祗劫”，猶言無數劫。據說從初發心到成佛要經過“三大阿僧祗劫”，簡直遙遙無期。然而，《華嚴經·梵行品》又說：“不可說劫與一念平等。”表明佛教認為時間的長短是“唯心”所變的。經中又說，一大劫中包括世界“成、住、壞、空”四個階段，“劫”的時間概念由此引申到空間範疇。詞語中的“浩劫”、“劫難”等，都是兼有時空雙重意義的。在俗語中“浩劫”有兩個意義：一指深重的災難。如郭沫若《北上紀行》詩：“兩番罹浩劫，一旦掃沉陰”。又如《花城》1981年第2期：“經歷了‘文化大革命’這樣一場浩劫，他們的頭腦要複雜得多。”一指及其漫長的時間。如《兒女英雄傳》第二九回：“此時何玉鳳的遭際真算是千古第一個樂人，來享浩劫第一樁快事。”又如豐子愷《緣緣堂隨筆·阿難》：“數千萬光年中的七尺之軀，與無窮的浩劫中的數十年，叫做‘人生’。”佛經上說，世界經歷一次從形成到毀滅（成、住、壞、空）稱為“一大劫”。“一大劫”也就是“浩劫”，“浩劫”既是漫長的時間，又包含有驚心動魄的大、小“三災”。（李明權）
440 【海闊天空】宋·阮閱《詩話總龜前集》卷三十引《古今詩話》謂：唐代大歷年間，禪僧元覽在竹上題詩：“大海從魚躍，長空任鳥飛。”這句詩表達出禪僧自由自在的廣闊胸襟和活潑潑的禪機。後改變為“海闊憑魚躍，天空任鳥飛”，比喻可以充分自由地行動，或無拘無束地施展才能。如《西遊記》第八四回：“老菩薩，古人雲：海闊憑魚躍，天空任鳥飛。怎麼西進便沒路了？”又如于逢《金沙洲》第三部九：“啊！海闊任魚躍，天空任鳥飛，誰還願意待在一個村子裏呢！”亦縮為“海闊天空”。如清·蔣士銓《一片石·宴閣》：“共記滕王閣下時，海闊天空任所之。”今亦比喻話說得漫無邊際。如夏衍《上海屋簷下》第一幕：“過一會兒姓林的走過來，話又會講不完啦，海闊天空的。”（李明權）
441 【海潮音】海潮聲勢雄壯，漲落有時，常用來比喻佛、菩薩應時對機的說法。如《楞嚴經》卷二說：“佛興慈悲，哀憫阿難及諸大眾，發海潮音，便告諸善男子。”“海潮音”也可以專指觀世音菩薩的“法音”。《法華經·普門品》說：“妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音。”中國佛教界把浙江普陀山視為“觀音道場”。普陀山是個海島，島上有潮音洞，傳為觀世音菩薩現身說法之處。此外，“海潮音”又指唱贊誦經之聲。如唐·劉長卿《送少微上人遊天臺》詩：“秋夜聞清梵，餘音逐海潮。”唱贊誦經之聲抑揚起伏，稱為“梵唄”，源於印度的法曲。以海潮比況梵唄，十分形象。（李明權）
442 【流通】語本於《最勝王經》卷三：“安穩豐樂，正法流通。”比喻佛法暢通無阻。《十地義記》卷一：“傳佈名流，無壅曰通。”多指傳佈教法，使其流暢而無阻塞。佛經中最後一部分稱“流通分“，寺院中出售佛教用品的處所稱“法物流通處”。俗語中亦以指在商品經濟條件下社會再生產過程的一個環節。如瞿秋白《赤都心史》五：“經濟市場的流通原來這樣。”（文賢）
443 【家賊難防】本為禪語，見《五燈會元·梁山緣觀禪師》：“問：家賊難防時如何？師曰：識得不為冤。”按佛教以色、聲、香等“六塵”為“外六賊”，以眼、耳、鼻等“六根”為“內六賊”。家賊即指內六賊而言，謂六根的貪欲。如《雜阿含經》卷四三謂：“內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護……內六賊者，譬六愛欲。”六根以其內在的貪欲，追逐聲色等塵染，劫掠人本性中的善法，故稱“家賊難防”。後因以指家庭內部的小偷或內奸最難防範。如清·李漁《鳳求凰·悟奸》：“這等看起來，真個是家賊難防，連星相醫蔔的話都是他教導的了？”（李明權）
444 【冥司】一般指地獄、陰間。如《敦煌變文集·妙法蓮華經變文》：“生前不曾修移，寺墮阿毗地獄，永屬冥司，長受苦毒。”又如清·蒲松齡《聊齋志異·章阿端》：“君誠多情，妾當竭力，然聞投生有地矣，不知尚在冥司否？”也指陰間、地獄的主司。如清·袁枚《新齊諧·唐配滄》：“冥司念我居官清正，敕為武昌府城隍。”（李明權）
445 【逍遙自在】意指無拘無束，自由自在。《五燈會元》卷十八《性空妙普庵主》載妙普自祭文有“四十二臘，逍遙自在，逢人則喜，見佛不拜”之語，此語後被廣泛應用。《元曲選·張生煮海》：“海東一片暈紅霞，三島齊開爛漫花。秀出紫芝延壽算，逍遙自在樂仙家。”《警世通言》卷第二：“這首《西江月》詞，是個勸世之言，要人割斷迷情，逍遙自在。”《紅樓夢》第四十六回：“平兒聽說，照樣傳給婆子們，便逍遙自在的園子裏來。”《兒女英雄傳》第十回：“趁著那斜月殘星，護送著一行人，逍遙自在的，竟自投東去了。”（參見“自由自在”條）（純一）
446 【菩薩】佛教指上求佛法，下化眾生的聖者。在“三乘”中，菩薩高於羅漢而次於佛。菩薩標榜大慈大悲，普渡眾生，是大乘精神的象徵。北周·庾信《五張寺經藏碑》：“如來說法，萬萬恒沙；菩薩轉輪，生生世界。”菩薩，乃是梵語菩提薩埵（Bodhisattva）的省音，意譯為“覺有情”、“道眾生”等。我國民間熟悉的菩薩有觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等。菩薩普渡眾生，往往變現各種“化身”，如觀世音菩薩就有“三十三身”。《法華經·五百弟子品》謂：“內秘菩薩行，外現是聲聞。”聲聞，即羅漢。唐·白居易《送守實上人遊江南》詩：“無妨菩薩是船師。”船師，是“凡夫”身。此外，“薩埵（Sattva）除譯為“有情”、“眾生”外，亦譯作“勇猛”。因此，“菩薩”亦可釋謂勇猛求取佛道的聖者。（李明權）
447 【菩薩心腸】本著“大慈大悲”的願力，實施普度一切眾生的大行，這就是“菩薩道”精神的主要特徵。後因以“菩薩心腸”比喻仁慈善良之心。如《西湖佳話·放生善跡》：“吾弟以恩報仇，實是菩薩心腸。”（李明權）
448 【菩薩低眉】此語常用來形象、生動地描繪人的慈善之態。就像用“菩薩心腸”來說明人的心地善良一樣。我們在佛教寺廟中可以見到眾多的菩薩塑像，它們眉宇低垂，俯視群生，顯得十分端莊慈祥。《太平廣記》卷一七四引《談藪》謂：“薛道衡游鐘山開善寺，謂小僧曰：‘金剛何為怒目？菩薩何為低眉？’答曰：‘金剛怒目，所以降服四魔；菩薩低眉，所以慈悲六道。’”以後也引申為優待、另眼相看的意思。如梁啟超《新中國未來記》第五回說：“若是再高等的呢，結識得幾位有體面的洋大人，那就任憑老佛爺見著你，也只好菩薩低眉了。”（無名氏）
449 【夢幻泡影】人生無常，世事虛幻，不可捉摸，常常謂之“夢幻泡影”。語本《金剛經》中的著名的“六如偈”：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”除“夢幻泡影”外，還有“露”、“電”二喻，故稱“六如”。明才子唐寅號“六如居士”，即本於此。《大日經》所說“十緣生句”中也包括“夢幻泡影”（“泡”作“浮浪”）。其他佛書上引用這個比喻的也很多見。“夢幻泡影”比喻的物件是“一切有為法”，即世間所有可以感知的事物，有形有相，有聲有色。佛教認為，“有為法”無不虛妄。“夢”喻夢中所見本無，“幻”喻幻術所化不實，“泡”喻易生易滅。“影”喻從（光和形）緣而現。《維摩詰經·方便品》載，維摩詰大士“示疾”，說人身虛幻無常。謂人身如夢，“為虛妄見”；如幻，“從顛倒起”；如泡，“不得久立”；如影，“從業緣現”。後在文學中運用如元·楊景賢《西遊記》雜劇第五出：“生呵，一心懷遠恨，千丈系遊絲；死呵，如夢幻泡影，那有再來時！”（李明權）
450 【雪上加霜】語本于《景德傳燈錄》卷八：“師雲：汝只解瞻前，不解顧後。伊雲：雪上更加霜。”原是禪語。後用“雪上加霜”比喻災禍接連不斷，一再受到損害，煩惱中又添出新的煩惱。如元·高文秀《[誼-且+卒]范叔》第二折：“淚雹子腮邊落，血冬淩滿脊樑，凍剝剝雪上加霜。”又如《二刻拍案驚奇》卷三六：“見說徒弟逃走，家私已空，心裏已此苦楚，更是一番毒打，真個雪上加霜，怎經得起？”（李明權）