更新日期:2011/05/02 07:35:55
學習次第 : 初階
地藏菩薩本願經講義序 七
釋 知定
【若遇嗔恚者，說醜陋癃殘報。若遇慳吝者，說所求違願報。若遇飲食無度者，說饑渴咽病報。】
這是意三的果報。慳吝即貪心，嗔恚即嗔心，飲食無度即愚癡。一個人平常的面孔，是自然而安庠的，倘若是發起怒來。則面孔就會變成兇惡難看。如是因如是果，所以嗔恚為因，就會感得醜陋癃殘的果報。故分別善惡所起經雲：“佛言：人于世間，常喜嗔恚不和調。見賢者亦恚，見愚者亦恚之，不別善惡，但欲嗔恚而已。從是得五惡；何等為五？一者為自燒身，二者亦自亂意。三者臥起不安隱，或憂恚自殺。四者入泰山地獄中，毒痛考治數千萬歲。五者從泰山地獄中出，生為人面目常惡，色萎黑黃熟，今見有惡色人，皆從故世宿命喜嗔恚所致。”梵網經雲：“若佛子，自嗔、教人嗔，嗔因、嗔緣、嗔法、嗔業。而菩薩應生一切眾生善根無諍之事。常生慈悲心，孝順心，而反更于一切眾生中，乃至非眾生中，以惡口罵辱，加以手打，及以刀杖，意猶不息。前人求悔善言懺謝，猶嗔不解者，是菩薩波羅夷罪。”
慳吝即是不肯施捨。不但自己的物不肯給人，而且又是貪得無厭。人家所乞求於你，就是由於貧窮，倘若對於有求於你，而被拒之千里之外，以不能滿人願的心為因，所以將來感受到所求違願的果報。分別善惡所起經雲：“佛言：人於世間，得財產慳貪不肯佈施。不愛視諸家貧窮者，不給與之。不供事沙門明經道士。不與乞兒病人。飲食不敢自飽，衣被不敢自完。從是得五惡：何等五？一者自欺身，亦為人所不敬。二者人皆呼守財奴。三者恒荷慚愧。四者墮餓鬼，勤苦不可言。或千歲百歲，不能得水飲，遙望見江湖，若溪谷水，走往欲飲之，水便化作銷銅，若膿血不可飲。如是勤苦，不可縷說。五者從餓鬼中出來，生為人當貧窮凍餓從人乞俤，脊骨相支柱，乞俤不能得，人當唾駡之。今見貧窮乞人，皆從故世宿命，慳貪不肯佈施所致也。”梵網經雲：“若佛子，自慳、教人慳，慳因、慳緣，慳法、慳業，而菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。而菩薩噁心嗔心，乃至不施一錢一針一草。有求法者，不為說一句一偈，一微塵許法，而反更罵辱者，是菩薩波羅夷罪。”華嚴經雲：“普賢菩薩告言：佛子於十方處，一切清淨圓滿佛刹，諸眾生類，其中示現無量佛事。諸菩薩等，積集種種福德善根，應供養佛，供養法，供養僧。孝養父母，常不斷絕。一切貧窮困苦孤獨乞俤，菩薩應慈悲哀攝受。乃至自身血肉，隨應施與，勿生慳吝。”
飲食固然是生物界不可或闕的，但食必有一定的限量，即所謂不過量食。飲食無度，即是愚癡，故此不知飽足。由於飲食過量而致死亡，現生漲死，故感來世饑渴之報。五苦章句經謂食無節度，飲酒貪味，是汝重擔，不舍重擔，後入地獄。從地獄出，生餓鬼中，不聞醬醋之名，常患饑渴之苦，縱得飲食，亦以咽似針鋒之細，難以下嚥。
【若遇畋獵恣情者，說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者，說天地災殺報。若遇燒山林木者，說狂迷取死報。若遇前後父母惡毒者，說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者，說骨肉分離報。】
這裏是明雜報。畋獵，即是打獵。傷生害命而資口腹，其罪甚重。對於生物任情殺害，則業報尤甚，所以畋獵恣情者，身壞命終，必墮地獄，受諸苦毒。地獄報畢，生餓鬼中，饑火交然。餓鬼報盡，生傍生內，酬還宿債。業報賞畢，得生為人，貧窮下賤，短命多病。因為往昔畋獵恣情殺害一切生物，必令一切生物，惶恐驚怖，而喪失生命；以此為因，故感得驚狂喪命的果報。
父母生我育我，恩德如天，報之猶恐不及，而況對之悖逆！是以悖逆雙親的人，不會有善終的。或遇虎狼而喪生，或遭雷霹而失命。命終之後，墮落三途，受諸苦惱。故須摩提長者經雲：“佛告大眾，若人違逆，不順父母，不行正法，不敬沙門梵志，及諸耆宿，如是之人，亦名為死。”起世經亦雲：“若于父母起噁心，或佛菩薩聲聞眾，此等皆墮黑繩獄，其處受苦極熾盛。”
深山密林之中，必多大小身的眾生居住，若放火燒山林木，則傷害生物必多。而且放火燒山林木的時候，火焰沖天，煙幕迷漫，而在山林中的小生命，見到這種情況，必驚狂萬分。于中又莫辨東西，亂沖求出，一不小心，沖落火坑而喪失生命。以此為因，故得狂迷取死的果報。死後墮落三途，隨業賞報，報盡為人，亦複貧窮下賤。梵網經雲：“若佛子，以噁心故，放大火燒山林曠野。四月乃至九月放火，若燒他人家屋宅城邑僧坊田木，及鬼神官物。一切有主物不得故燒，若故燒者，犯輕垢罪。”
前後父母，即是繼父母。有些繼父母對於前後人的兒女，以為非己所出，任意的種種楚毒。但無理取鬧的將前後人的兒女來洩憤，或者有意虐待；以此為因，將來感得鞭撻現受的果報。
雛是小鳥兒。網捕生雛，即是用網羅來捕捉初生的小鳥兒。小鳥兒是依母鳥而得生存的，人們無端端的將小鳥兒捉了去，令它生時母子分離；以此為因，故將來感受骨肉分離的果報。
【若遇譭謗三寶者，說盲聾喑啞報。若遇輕法慢教者，說永處惡道報。若遇破用常住者，說億劫輪回地獄報。若遇汙梵誣僧者，說永在畜生報。】
這裏是明破壞三寶的果報。佛法僧三，具足無量真淨功德，善能饒益一切眾生。佛如醫生，法譬良藥，僧若瞻病的人，所以稱之為寶。眾生對之諦信的實，能息無邊生死苦輪，永離一切廣大怖畏。故焰口集要雲：“夫三寶者，千生罕遇，萬劫難逢。歸依者，福增無量。禮念者，罪滅河沙。譬如靈丹之妙藥，療百病以蠲除。若以懇切至誠心，故無求而不應。所謂道：冥冥大夜中，三寶為燈燭。滔滔苦海內，三寶為舟航。焰焰火宅中，三寶為雨澤。”對於無上真淨功德福田，應贊不贊，反而詆毀誹謗，直墮無疑。地藏十輪經雲：“譭謗三寶，起斷滅見，如是癡人，不久便當支體廢殘，於多日夜結舌不言，受諸苦毒，痛切難忍。命終定生無間地獄，于諸惡趣，輪轉往來，受諸苦惱，難可救濟。多百千劫，難複人身，雖過無量無數劫已，還得人身，而生五濁惡世，無佛世界。生盲生聾，喑啞無舌。種種重病，常所嬰纏。”由於多言，譭謗三寶，故得盲聾喑啞等報。生盲則永不能見三寶之相。生聾則永不能聽聞三寶之名。喑啞則求不能出讚揚三寶之聲。像這樣的人，似乎在漫漫長夜一樣，雖生猶死。故梵網經雲：“若佛子；而菩薩見外道及以惡人，一言諦佛音聲，如三百矛刺心，況口自謗。”又雲：“寧自入地獄，而不一聞惡人，以惡言謗破佛戒之聲，而況自破。”
輕法慢教，即是對佛說的教法，而起輕慢的心。這種人，由於對佛的法教懅瘞輕慢，則舍正法而妄為，是以不得解脫，而永久處在三惡道中，受諸苦惱。堅意經雲：“佛告阿難：我今禪定，憐傷世人，不知佛道，真正弘深，而以淺偽輕薄之言，欲設嫉心謗毀道根，妄作窮難，難吾弟子。汝當正心，知此罪人，或是邪妖惡師，或是不知世俗奸人。若諸菩薩，比丘僧比丘尼，優婆塞優婆夷，明經高潔，開解愚冥，為說生死罪福所鐘，設其即解知服道真，此為罪滅福生之人。若其指掌為說橋樑，心懷憒憒，意不欲聞。雖欲強聽，心多睡眠。或壞道法，輕毀沙門；及優婆塞。惡口妄語，當明此人，為罪所牽。”
破用常住，即是盜用四方僧物。十方施主為求福田，而佈施諸物供養眾僧，餘人不得盜用。倘故盜用，必墮惡趣，百劫千生，輸回賞報。報畢為人，亦複貧窮下賤。故地藏十輪經雲：“侵損所施三寶財物，是不與取大罪，惡業根本之罪。”“一切給與四方僧物，皆悉不聽受用。”“犯根本罪者，身壞命終，墮諸惡趣。”
汙梵誣僧，即是污穢清淨修梵行的人，捏造事實，以陷害善良的僧眾。做這些無中生有的事，以誣衊污辱人家的清譽，這種人自以為聰明，事實上是十分愚蠢卑鄙的行為。是以命終之後，墮落拔舌地獄。五百鐵釘釘其舌，然後以五百鐵犁，在其舌上而耕之。地獄罪畢，轉生餓鬼之中，飲銅吞鐵，受諸苦惱。餓鬼罪畢，生在畜生，常受鞭撻，水草不繼，萬劫千生，賞其宿債。畜生賞畢，得生為人，貧窮下賤，常生惡瘡，痛毒無量。梵網經雲：“若佛子！口自贊毀他，亦教人自贊毀他。毀他因、毀他緣、毀他法、毀他業。而菩薩應代一切眾生，受加毀辱。惡事向自己，好事向他人。若自揚己德，隱他人好事，令他人受毀者，是菩薩波羅夷罪。”無中生有，捏造是非。經說是無根波羅夷罪。得是罪者，應墮三惡道，受諸苦惱。
【若遇湯火斬斫傷生者，說輪回遞償報。若遇破戒犯齋者，說禽獸饑餓報。若遇非理毀用者，說所求闕絕報。若遇吾我貢高者，說卑使下賤報。若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。若遇邪見者，說邊地受生報。】
這段文也是明雜業果報。湯即滾水，用滾水來澆眾生，而拔其毛，以火來炙眾生之體，而令其焦。或者斬其頭，或者斫其手足，是故這湯火斬斫四者，都是傷生害命的刑具。由於以殺害生命為因，故此冤冤相報，無窮無盡。所以說得到輪回遞償的果報。如楞嚴經雲：“以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相啖，惡業俱生，窮未來際。……汝負我命，我還汝債。以是因緣，絕百千劫，常在生死。”又雲：“若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。”
破戒犯齋，即破戒破齋。破戒，即是破壞佛所制的禁戒。四分律說破戒有五過：一自害，二為智者所訶，三惡名流布，四臨終生悔，五死墮惡趣。中阿含經則謂：犯戒得五衰：一求財不遂，二設得即耗，三眾不愛敬，四惡名流布，五死入地獄。大品經雲：“佛告諸比丘，我若不持戒者，當墮三惡道中，尚不得下賤人身，況能成就眾生，淨佛國土。”梵網經：“若佛子，信心出家，受佛正戒，故起心毀犯聖戒者，不得受一切檀越供養，亦不得國王地上行，不得飲國王水。五千大鬼，常遮其前，鬼言大賊。若入房舍城邑宅中，鬼複常掃其腳跡。一切世人皆罵言：佛法中賊。一切眾生，眼不欲見。犯戒之人，畜生無異，木頭無異。”大智度論雲：“破戒之人，人所不敬。其家如塚，人所不到。破戒之人，失諸功德，譬如枯樹，人不愛樂。破戒之人，如霜蓮華，人不喜見。破戒之人，噁心可畏，譬如羅刹。……破戒之人，常懷怖懼，如重病人，常畏死至。破戒之人，死後墮惡道中。在地獄中，饑餐鐵丸，渴飲銅汁，五臟焦爛，痛苦萬端。”故大莊嚴經論亦雲：“若毀犯禁戒，現世惡名聞，為人所輕賤，命終墮惡道。”受持佛的淨戒，應遵佛制，食應依時，佛制八關齋法，一日一夜不得食。若中途破佛戒法而為食事，就叫做破齋。如舍利弗問經雲：“舍利弗白佛言：有諸檀越，造僧伽藍，厚置資給，供來世僧，有似出家僧，非時就典食僧，索食，而食與者食者，得何等罪？其本檀越得何等福？佛言：非時食者，是破戒人，是犯盜人。非時與者，亦破戒人，亦犯盜人。盜檀越物，是不與取。非施主意，施主無福。以失物故，猶有發心，置立之善。舍利弗言：時受時食，食不盡者，非時複食，或有時受，至非時食，複得福否？佛言：時食淨者，是即福田，是即出家，是即僧伽，是即天人良友，是即天人導師。其不淨者，猶為破戒，是大劫盜。是即餓鬼，為罪窟宅。非時索者，以時非時非時輒與，是典食者，即名退道。是名惡魔，是名三惡道，是名破器，是癩病人，壞善果故，偷乞自活。是故諸婆羅門，不非時食。外道梵志，亦不邪命食，況我弟子，知法行法，而當爾耶？凡如是者，非我弟子，是盜我法利，著無法人，盜名盜食非法之人。盜與盜受，一團一撮，片鹽片酢，皆死墮燋腸地獄，吞熱鐵丸。從地獄出，生豬狗中，食諸不淨。又生惡鳥，人怪其聲。後生餓鬼，還伽藍中，處都圊內啖食糞穢。百千萬歲，更生人中。貧窮下賤，人所棄惡，不可言說。”由於破戒犯齋，所以墮落三途，受諸苦惱，故說以破戒犯齋為因；就會感得禽獸饑餓等果報。
非理毀用，即是不講理是使氣而毀壞一切用具，所以也會感得所求闕絕的果報。
吾我貢高，即是自我自大而卑視一切。五苦章句經雲：“自大種性，貢高憍慢，特智懱愚輕邈他人，是汝重擔。不舍重擔，後入地獄。”地獄罪畢，轉生餓鬼、傍生之中，常受饑虛，鞭撻之苦。倘得為人，必生貧窮下賤，卑鄙之家。
兩舌鬥亂，即是兩邊搬動，□構是非。以曲為直，以直為曲。在甲方贊甲而毀乙，或者說在乙前講甲的壞話。在乙方就贊乙而謗甲，或者說在甲前講乙的壞話。法苑珠林正報頌雲：“兩舌鬥亂人，地獄被分裂；獄卒擘其口，焰刀割其舌。苦痛既如此，加之以饑渴。惡業不自由，還飲身中血。”習報頌雲：“讒毀害人深，固受三塗苦。設使得人身，餘報仍依怙。眷屬多弊惡，違逆恣嗔怒。但令惡不亡，地獄無今古。”此生既以兩舌鬥亂人的是非，命終必墮三惡道，他世為人，自感無舌多舌的果報。
邪見之人，因為不信三寶，撥無因果，所以命終報生地獄餓鬼畜生之中。倘或為人，感生邊地，貧窮下賤之家，永遠不聞三寶之名。故大品經雲：“若人不信，謗大乘般若經，直墮阿鼻地獄。無量百千萬億歲中，受極苦痛。從一地獄至一地獄。若此劫盡，生於他方，大地獄中，他方劫盡，複生此方，大地獄中。如是輾轉，遍十方界。地獄罪畢，生畜生中，亦遍十方界。畜生罪畢，來生人中，無佛法處。貧窮下賤，諸根不具。常癡狂騃，無別所知。雖非愚畜，縱是聰人，妄生異執者，亦名邪見。”
【如是等閻浮提眾生，身口意業，惡習結果，百千報應，今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別，地藏菩薩，百千方便，而教化之。】
這是結示業感差別。如是等閻浮提眾生，是總標能造惡業的人。亦即是指上面所說，造種種惡業的眾生。身口意業，是能造的業因，亦即是能生將來種種果報的種子。惡習結果，即是說以身口意為業因，而造種種的惡習，因此結成將來苦報的惡果。因為身口意三，造種種的惡因。因能感果，所作既廣，所感也必多，故說百千報應。一個罪業眾生所作的罪業，河沙難以盡其數。上面所舉，亦止是犖犖大端而已。故雲今粗略說。閻浮眾生，剛強難化。業感、品性、與根機、又是千差萬別，個個不同。地藏菩薩應機化導，亦必須要百千方便的善巧法子。科注雲：“惡習結果者，准彌勒問經，有三種：一果報果生地獄等。二習氣果出生人中。依殺生，有短命果。乃至依邪見，故癡心增上。三增果，依彼十種不善業道，一切外物，無有氣勢等。百千報應者，准優婆塞戒經。眾生造業，有四種報：一現報，今身作業，今身即受。二生報。今身造業，次後身受。三後報，今生造業，更二三生已去方受。四無報。猶無記等業。無報復有四種：一時定報不定，此于三時，決定不改，由業有可轉，故報不定。二報定時不定，由業力定，報不可改。然時有可轉，故時不定。三時報俱定，業定故，時亦定。四時報俱不定，由業不決定，故時報俱不定。”
【是諸眾生，先受如是等報，後墮地獄。動經劫數，無有出期。是故汝等，護人護國，無令是諸眾業，迷惑眾生。”】
這是囑累四王，擁護國人，無令迷惑，造諸惡業。世間一切造罪眾生，大都是先受上說，華報完畢之後，墮地獄中，動不動就經無央數劫，求出無期。優婆塞戒經雲：“若人不解如是業緣，無量世中流轉生死。何以故？不解如是業因緣者，雖生非想非非想處，壽八萬劫，福盡還墮三惡道故。”舊雜譬喻經亦雲：“昔有六人為伴，俱墮地獄中，同在一釜中，皆欲說本罪，一人言沙，二人言那，三人言特，四人言涉，五人言姑，六人言陀羅。佛見之笑，目犍連問佛：何以故笑？佛言：有六人為伴，俱墮地獄中共在一釜中，各欲說本罪，湯沸湧濯，不能得再語，各一語便鋒下。一人言沙者，世間六十億萬歲，在泥犁中為一日，何時當竟。第二人言那者，無有期，亦不知何時當得脫。第三人言特者，咄咄當用治生為，如是不能自製意，奪五家分供養三尊，愚貪無足，今悔何益。四人言涉者，言治生亦不至誠，我財產屬他人，成為得苦痛。第五人言姑者，誰當保我，從地獄出，便不復犯道禁，得生天上樂者。第六人言陀羅者，是事上頭本不為心計，譬如禦車失道入邪道，折車軸悔無所及也。”“是故”二字，是承先接後的辭句。是故汝等下，正勸四天王，應以護國護人的本旨，而救護保衛一切眾生，莫令這些眾生被諸眾業之所迷惑。科注雲：“護人等，准光明疏，觀心釋護世四天王，雲東集、南苦、西道、北滅。四諦理、是四天。觀四諦智，為四王。護四諦境，名護國護心數，是護眾生。世者，他也，為他說心數，名護他眾生。若不照四諦理，見思二惑，侵害心王，毀損境界。心王亡國境敗，心數人民迸散，境智俱為鬼神所惱。能觀苦集，控禦見思，則國安民寧。能為他說四諦，是護他國土，遮彼見思，使彼安樂，是為觀心護世四天王也。若如是，何能令眾生於是業不迷惑耶？央掘雲：‘護真實法，名為護世’，是也。”
【四天王聞已，涕淚悲歎，合掌而退。】
這是四天王聞言已，悲感作禮而退。四天王由聞上面所敘業感差別的相狀，感覺得眾生受無央之苦報，均系自作自受。但仍靡不覺知，加倍妄為，因此招感未來苦報，無窮無盡。是以聞言涕淚悲歎。聞說上來苦切之語，衷心領謝，故合掌恭敬而退。
【地獄名號品第五】
上品敍述眾生業感，標題雖是單指閻浮，實則十方法界莫不皆然。在十法界（四聖六凡）來說所指眾生業感，總則遍十法界，別則只是六道。就是六道方面，三善則有苦樂相間，三惡則純苦無樂。而在三惡道中，餓鬼畜生的苦事比較輕微，地獄的苦楚最為劇烈，尤以八寒八動為甚。本經光目婢子答言：“罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。”普賢菩薩在聞說眾生業感品之後，跟著就問地獄的名稱。因為上文只說眾生業感，種種差別，因是先受華報，後墮地獄，動經劫數，無有出期，而未指出地獄的名稱，故此普賢菩薩請求地藏菩薩詳說，俾未來眾生，知所畏懼。地獄梵名泥犁耶（Ｎｉｒａｙａ），或名那落迦，捺落迦（Ｎａｒａｋａ）等，譯為不樂，不自在，可厭苦具、苦器、無有等。立世阿毗曇雲：“梵名泥犁耶，以無戲樂故，又無喜樂故，又無行出故，又無福德故，又因不除離惡業故，故於中生。……此道於欲界中最為下劣，名曰非道，因是事故，故說地獄名泥犁耶。”舊婆沙論雲：“地獄名不自在，謂彼罪人，為獄卒阿傍之所拘制，不得自在故。”新婆沙論雲：“問：何故彼趣，名捺落迦？答：彼諸有情無悅、無愛、無味、無利、無喜樂，故名捺落迦。或有說者，由彼先時，造作增長，增上暴惡，身口意業惡行，住彼生彼，令彼相續，故名捺落迦。有說彼趣以顛墜，故名捺落迦。”地獄趣在何處建立？若依本經，則謂在三海之內。如准婆沙，則說在南閻浮提之下。事實地獄有多種，或在地下，或處地上，或居空間。今取最卑最下之義，故言地獄。名者名目，號者稱號。因為眾生造種種之雜業，故受報地獄之中的等次差別，亦各各不同，所以名號亦各別。由於名目繁多，稱號不一，故須詳明，俾令眾生知所警惕。這品因在本經之第五段，故說地獄名號品第五。
【爾時普賢菩薩摩訶薩，白地藏菩薩言：“仁者！願為天龍四眾，及未來現在一切眾生，說娑婆世界，及閻浮提，罪苦眾生，所受報處，地獄名號，及惡報等事，使未來世末法眾生，知是果報。”】
這是普賢菩薩請問地獄名號，及罪苦眾生，受惡報的地方。普賢梵名邲輸跋陀羅（Ｖｉｓｖａｂｈａｄｒａ）或名三曼多跋陀羅（Ｓａｍａｎｔａｂｈａｄｒａ）悲華經謂：轉輪聖王無諍念之第八王子名叫阿彌具，于寶藏佛所，發種種廣大誓願，以是因緣，故佛為改字名曰普賢。由於普賢菩薩證得體性周遍之理，願行彌滿法界，化度眾生，莫不周極，所以名之曰普。位鄰極聖，隨緣淨佛國土，成就眾生。故名曰賢。主一切諸佛之理德、定德、行德，與文殊之智德、證德、慧德相對，故能於菩提心，所起願行，及身口意，悉皆平等，遍一切處，純一妙善，備具眾德，所以叫做普賢。
普賢位鄰極聖，地藏亦亞聖之流，二大士既是德位相當，智行並齊。地藏既知地獄名目，難道普賢就不知道嗎？但以地藏專司冥界度化罪苦眾生，若得地藏當眾說明，較為易令會眾，及未來末法眾生信受奉行。所以普賢特向地藏請問。仁者，對善良的人之尊稱，即是說有仁德的人，對於一切眾生，具惻隱之心，而普遍生出慈愛覆育的念頭。
天龍，即指八部眾。四眾，即佛弟子比丘、比丘尼、優婆塞，優婆夷。這些天龍八部與四眾弟子，以及現在未來一切眾生，均是未得道果之輩。不知娑婆世界，尤其是閻浮提內，一切造罪應受苦的眾生，所生受報的地方，地獄的名號。以及作何等惡事，應受何等惡報？故此請求地藏菩薩，詳為說明。俾令未來末法眾生，知是等痛苦的果報，而發向上求離脫的心。科注雲：“罪苦眾生，乃能受報者。所受報處，通則指六道，別則唯在地獄。惡報等事，受報時所曆之境，略言有九種：若聞法兩舌亂他，墮耽耳狗中。聞法不餐采，墮長耳驢中。慳貪獨食，墮餓鬼中。出生為人貧賤。惡食飼人，墮豬豚蜣螂中。劫奪人物，墮羊中，為人剝皮啖肉。喜盜人物，墮牛馬中，出生為人下使。喜作妄語傳人惡，墮地獄中。烊銅灌口，拔舌耕犁。喜飲酒醉，墮沸屎泥犁，出為猩猩。為人頑愚，為上鞭下，無所告訴，墮地獄中，出為水牛，貫鼻負重償殃。若廣明之，則有無量。”
【地藏答言：“仁者！我今承佛威神，及大士之力，略說地獄名號，及罪報惡報之事。】
這是地藏謙恭訪說。佛為聖主，神通叵測，威德難量，弟子秉承意旨，弘宣正教，故須仰承威神加庇，庶使法化無疆。普賢系佛真子，智德高勝，願行彌深故須仰仗彼力，而圓成斯舉。大士（Ｍａｈａｓａｔｔｖａ），系菩薩的通稱。菩薩運心廣大，能作自他兼利的大事，所以稱為大士。所謂略說地獄名號等。是謙遜的辭句。地藏菩薩，雖具廣大的智慧，能夠盡說地獄苦事而無遺，恒不言廣說，而謙遜曰略說。這是菩薩直得敬仰的地方。
【仁者！閻浮提東方有山，號曰鐵圍，其山黑邃，無日月光。】
這是總明地獄所在處。在這個閻浮提之下，有山叫做鐵圍。在鐵圍與鐵圍兩山之間，有地獄在。黑暗無比，日月光明照不能及。這裏所說閻浮提“東”方，疑是“下”方之誤。如新婆沙論雲：“問曰：地獄在何處？答曰：多分在此贍部洲下。……從此洲下四萬逾繕那，至無間地獄底。”黑邃，是黑暗而深遠的樣子。即是說地獄裏面，又黑黯又深遠，日月光明所照不及。長阿含雲：“佛告比丘，四天下有八千天下圍繞，其外複大海水。周圍圍繞八千天下。複有大金剛山，繞大海水。金剛山外，複有第二大金剛山。二山中間，窈窈冥冥。日月神天，有大威力，不能以光照及於彼。”起世經雲：“諸比丘，此鐵圍外，複有一重大鐵圍山。亦縱廣六百八十萬由旬。兩山之間，極大黑暗，無有光明。日月有如是大威神大力大德，不能照彼，令見光明。諸比丘！於兩山間，有八大地獄。”立世阿毗曇論亦雲：“世尊說：有大地獄，名曰黑暗，各各世界，外邊悉有，皆無覆蓋，此中眾生，自舉其手，眼不能見。雖複日月，具大威神。所有光明，不照彼色。諸佛出世，大光遍照。因此光明，互得相見。”
【有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。】
這是地獄中的兩大主獄。這兩地獄或說是一，或說是二。無論是二是一，都是治眾生罪，令受極苦楚的地方。言是一的，因為阿鼻是無間的意思。如觀佛三昧海經雲：“佛告阿難：雲何名阿鼻地獄？阿言無，鼻言遮；阿言無，鼻言救。阿言無間，鼻言無動。阿言極熱，鼻言極惱。阿言大火，鼻言猛熱。猛火入心，名阿鼻獄。”法苑珠林引經雲：“何名阿鼻地獄？此雲無間地獄。何名無間？獄卒捉彼罪人，剝取其皮，從足至頂。即以其皮，纏罪人身，著火車上，輪輾熱地。周回往反，身體碎爛，皮肉墮落，萬毒並至，故使不死。乃至其中罪人，舉目所見，但見惡色。耳聞惡聲，鼻聞臭氣，身觸苦痛，意念惡法。彈指之頃，無不苦時，故名無間地獄。”言分為二者，言極無間，即是說墮生在這層地獄的眾生，所取罪苦，相續不斷，沒有絲毫的間歇，所以叫做極無間獄。言大阿鼻，即是說這層地獄裏的眾生，受極大的苦惱，業盡方畢。於其中間，無遮無救。故目連雖得大神通力，亦不能救拔墮在地獄受苦的慈母。所以叫做大阿鼻獄。如楞嚴經雲：“九情一想，下洞火輪。身入風火，二交過地。輕生有間，重生無間，二種地獄。純情即沉入阿鼻獄。”又雲：“若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。”因緣僧護經雲：“爾時世尊，複告僧護：有九種人，常處阿鼻大地獄中。何等為九？一者食眾僧物，二者佛物，三者殺父，四者殺母，五者殺阿羅漢，六者破和合僧，七者破比丘淨戒，八者犯淨行尼，九者一闡提。是九種人，恒在地獄。”
【複有地獄，名曰四角。複有地獄，名曰飛刀。複有地獄，名曰火箭。複有地獄，名曰夾山。複有地獄，名曰通槍。複有地獄，名曰鐵車。複有地獄，名曰鐵床。複有地獄，名曰鐵牛。複有地獄，名曰鐵衣。複有地獄，名曰千刃。複有地獄，名曰鐵驢。複有地獄，名曰烊銅。複有地獄，名曰抱柱。複有地獄，名曰流火。複有地獄，名曰耕舌。複有地獄，名曰銼首。複有地獄，名曰燒腳。複有地獄，名曰啖眼。複有地獄，名曰鐵丸。複有地獄，名曰諍論。複有地獄，名曰鐵鈇。複有地獄，名曰多嗔。”】
這二十二個地獄名稱，系阿鼻大地獄的眷屬獄。亦即是屬於阿鼻地獄所管轄的小地獄。如起世經雲：“佛告諸比丘：阿毗至大地獄中，亦有十六諸小地獄，而為眷屬，以自圍繞，各廣五百由旬。”正法念處經雲：“阿鼻地獄，凡有幾處？彼見聞知，如餘地獄，具十六處。此阿鼻獄，亦複如是，具十六處……乃是阿鼻根本地獄眷屬之處。彼十不善，惡業道行，並五逆業，皆共和集大地獄行，入阿鼻獄。”觀佛三昧海經亦謂：阿鼻地獄，縱廣正等，八千由旬。有七重鐵城，七重鐵網，七重刀林，乃至八萬四千，諸惡劍林等地獄，以為眷屬。這二十二種地獄，都是以刑具而得名，現在向下逐條解釋。
第一四角地獄，周圍以熱鐵為壁，縱廣正等五百由旬。上火徹下，下火燒上。或空中雨，火雨熱鐵，令諸有情身分，從頂至足，成為灰末。業力所感，故四方奔逐，亦複如是受極苦刑，所以叫做四角地獄。或者說這層地獄的眾生，受熱鐵燒燃，令身份分分離散。或肉炭燒成八方，或骨碎煆成四角，故此叫做四角地獄。
第二飛刀地獄，即是刀輪地獄。由於罪人罪業招感，故生此地獄中。空中飛刀，如車輪形，自動旋轉，從空雨下，斬斫罪人，而成肉醬。由業力故，猶故不死。觀佛三昧海經雲：“佛告阿難：雲何名十八刀輪地獄？刀輪地獄者，四面刀山，於眾山間，積刀如磚。虛空中有八百萬億極大刀輪，隨次而下，猶如雨渧。自有眾生，樂苦惱他，殺害眾生，命終之時，患逆氣病。……氣絕命終，生刀輪上。猶如醉象，墮刀山間。是時四山，一時俱合，四種刀山，割切其身。不自勝持，悶絕而死。獄卒羅刹，驅械罪人，令登刀山。未至山頂，刀傷足下，乃至於心。畏獄卒故，匍匐而上。既至山頂，獄卒手執，一切刀樹，撲殺罪人。未死之間，鐵狗齧心，楚毒百端。鐵蟲唼食，肉皆都盡。尋複唱活，腳著鐵輪，從空而下，一日一夜，六十億生，六十億死。如是眾多，凡十八種。此人罪故，遂更增劇。如四天王壽八千萬歲。”正法念處經亦雲：“又彼比丘！觀活地獄，第二別處，名刀輪處。彼業果報，眾生何業，生於彼處？彼見聞知，若心貪物，如是因緣，而殺眾生。欲得命因，以刀殺生。彼人如是，以此因緣，而不懺悔。複教他殺，業業普遍。罪業成就，彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮彼地獄，生刀輪處。彼處火燃，周圍鐵壁，高十由旬。彼地獄處，大火常燃，如雲相似。彼地獄處，常有鐵火，速著其身。彼熱鐵火，割彼人身，碎如芥子，散燒劈裂，一切雨鐵。譬如此間閻浮提中，夏日水雨。彼處十方，遍雨熱鐵，多與苦惱。彼地獄人，雖被劈裂，而常不死。以是惡業之果報故。如是割身，尋割尋生。彼刀輪處，有刀葉林。其刃極利，複有兩刃。刃頭下向，遙望彼林，青而有汁，與水相似。彼諸罪人，饑渴惱急，同業苦者，唱言走赴。既入彼林。以業因故，周遍雨刀，劈其身體。……如是無量百千年歲，常被劈裂。”
第三火箭地獄，即是鐵機地獄。如觀佛三昧海經雲：“佛告阿難：雲何名五百億鐵機地獄？鐵機地獄者，有一鐵床，縱廣正等四百由旬，上安諸螦，螦間皆有萬億鐵弩，鐵弩鏃頭，百億鋒刃。世間自有愚癡眾生，為貪欲故，不孝父母，不敬師長，不順善教，殺害眾生，食諸奸人。此人罪報，命欲終時，身體振動。身諸六竅，汁自流出。……氣絕命終，生鐵機上，萬億鐵螦關從下動鐵螦抵昂，無量鐵弩同時皆張，一一鐵箭射罪人心。一日一夜，六百億生六百億死。”正法念處經亦雲：“彼地獄處，鐵地火燃。普皆水色，十千由旬。周遍炎起，有鐵蒺藜。彼地獄人，怒杖急打。晝夜常走，火炎刀枷，挽弓弩箭，隨後走逐。鐵錐尋刺，恒常急走。閻魔羅人，手執鐵刀鐵枷鐵箭，皆悉炎燃，斫打射之，乃至具受眾苦。”
第四夾山地獄，即是兩邊鐵火焰山，合夾罪人，令成肉泥。或者即是堆壓地獄。如長阿含經雲：“佛告比丘：堆壓地獄，有十六小地獄。周匝圍繞，各各縱廣，五百由旬。何故名為堆壓地獄？其地獄中，有大石山，兩兩相對，罪人入中，山自然合，堆壓其身，骨肉糜碎。有大鐵象，舉身火然，哮呼而來。蹴蹋罪人，宛轉其上。身體糜碎，膿血流出。苦毒辛酸，號啕悲叫余罪未畢，故使不死，故名堆壓。”或名眾合地獄，如正法念處經雲：“所謂二山，山甚堅硬。鐵炎火燃，兩相作勢。一時俱來，拶地獄人。拶已磨之，其身散盡，無物可見。如是磨已，而複還生。複以二山，如前拶磨。如是如是，生已複拶，生已複磨。如是無量百千年歲，惡業未盡。”三法度論亦雲：“眾合地獄者，罪眾生畏地獄卒，無量百千走入山間，入已，前後自然生火遮彼，為火前後遮已，兩山自合如磨，由此故血流如河，骨肉爛盡。彼于此間喜磨眾生為首。複次火燒大鐵臼，以杵搗百年。彼以罪緣，故命不盡。”
第五通槍地獄，槍即刀矛等武器，可以傷身害命者。由於在世為人的時候，喜歡製造槍矛等殺生利器，而危害一切眾生。或在為人時，恣意殺生，以及樂好戰爭者，死後墮在通槍地獄，受種種極苦的刑罰。科注引立世阿毗曇雲：“罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛，著如庵羅林。是劍林路，有諸刀劍矛戟等，鋒利無比，遍佈其地。罪人行此林路，備受鑽刺等苦。”
第六鐵車地獄，即熱鐵火車獄。罪人至此，或者為熱鐵而傷身，或者為鐵火車之所輾而喪命。鐵車地獄，或者即三法度論所謂的行地獄。如論雲：“行地獄者，行列罪眾生。如屠肆者，截手足耳鼻及頭。本為屠兒，故受如是苦。複次熱鐵地獄，駕鐵火車，獄卒乘之張眼叫喚，叱叱便走。彼于此間，乘象馬馳驅，使疲勞故墮彼中。”
第七鐵床地獄，即是以熱鐵而製成的床，罪人臥中，遍體焦炭。觀三昧海經謂：世有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛不淨。犯邪淫行，作不淨業。氣絕命終坐鐵床上。鐵床之上有刀輪，刀輪之間有鐵嘴鳥。罪人入中，刀輪上下斬銼其身。鐵鳥于中，啄罪人目。故餓鬼報應經雲：“若為人時，如行邪淫，犯人婦女，命終墮生，鐵床地獄。”
第八鐵牛地獄，是以熱鐵鑄成的牛，罪人生彼，熱鐵纏身，眼見熱鐵牛，橫行治諸罪人之事；耳聞熱鐵牛怒哮，及罪人受苦悲慘之聲。這是由於在世為人時，橫蠻無理，惱亂有情，故死墮鐵牛地獄，受諸苦事。
第九鐵衣地獄，是以熱鐵為衣，致令身體焦爛，痛苦無量。科注引立世阿毗曇雲：“有時獄卒，罵詈怖畏受罪之人。惡人起，起莫動，時無量罪人，大驚竦倚，猶如幡林。是時無數千萬赤鐵衣，從空而下，罪人叫喚：衣來衣來。是衣至己，各各纏裹，皮肉筋骨，悉燋爛已，鐵衣自去。由昔人中，鞭打捶撻，有命眾生。或複出家破戒，受用國土衣服，以此業報，於中受生。”或者說鐵衣地獄，即是黑繩地獄。如三法度論雲：“黑繩地獄者，挓罪人著地，以黑繩絣，段段斫截。彼於此間，以刀斫眾生故生彼。複次以熱赤銅鐵鍱，纏身骨破，髓血流出。彼於此間，以鞭杖加眾生，及出家不精進，受著信施衣故。”
第十千刃地獄，即是以百千劍刃。割治罪人，令到其身破碎，痛楚無量。如觀佛三昧海經雲：”自有眾生，不順師教，興惡逆心，不知恩養。盜師害師，汙師淨食，坐師床座，捉師缽盂，藏棄不淨，作五種惡。雲何為五？所謂罵師、謗師、打師、殺師、以諸毒樂持與師飲。若沙門婆羅門，作諸非法，害師謗師，此罪惡人，無有慚愧。剝像破塔，劫法寶物。殺伯叔父母兄弟姊妹。如是罪人，命終即便坐於大劍床上，百億劍刃。刃皆出火，燒刺其身。空中寶蓋，化為火輪，從上而下，直劈其頂。其身碎裂，為數千段。”
第十一鐵驢地獄，其中獸類，熱鐵所成。罪人觸之，身心焦然，五內俱裂。這是由於觸報之所招感。如喜觸細謙，或因著皮毛而傷生害命者，則墮鐵獸之獄。如楞嚴雲：“觸報招引惡果，此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無複出路。亡者神識，見大鐵城。火蛇火狗，虎狼獅子。牛頭獄卒，馬頭羅刹。手執槍槊，驅入城門，向無間獄。”
第十二洋銅地獄，以燒鎔的銅汁灌罪人飲，令到罪人五內焦裂，這就叫做洋銅地嶽；又叫做飲銅地獄。觀佛三昧海經雲：“雲何名十八飲銅地獄？飲銅地獄者，千二百種雜色銅車，一銅車上六千銅丸。自有眾生，慳貪嫉妒，邪見惡說，不施父母妻子眷屬，及與一切，心生慳嫉。見他得利，如箭入心。如是罪人，命終之後，生銅車上。不久即往生銅山間，銅車轢頸，獄卒羅刹，以鉗挓口，飲以烊銅。飲烊銅已，迷悶躄地，唱言饑饑，尋時獄卒，擘口令開，以銅鐵丸，置其口中。吞十八丸，節節火然。……此人罪報，億千萬歲，不識水穀。”正法念處經雲：“又彼比丘，觀察綺語，樂行多作，惡業果報，彼見聞知。此地獄人，自業果報，受極苦惱。第一苦逼，得脫如是，閻摩羅人，處處馳走。複更為余閻摩羅人，執捉問言：所何所患，彼即答言：患饑極渴。閻魔羅使，聞彼語已，焰然鐵鉗，以擘其口。焰然鐵缽，盛赤銅汁，熱沸焰燃，置其口中。彼不相應綺語罪過，故燒其舌。”
第十三抱柱地獄，即是銅柱地獄。這層地獄，是燒紅銅柱，令罪人抱，以致令身焦爛。觀佛三昧海經雲：“佛告阿難：雲何名五百億銅柱地獄？銅柱地獄者，有一銅柱，狀如火山。高六百由旬，下有猛火，火上鐵床。床上有刀輪，諸刀輪間，有鐵嘴蟲，鐵烏在傍。世間自有愚癡眾生，貪惑滋多，染愛不淨，……乃至一切犯邪行者，作不淨業。如此罪人，臨命終時。舉身反強，振掉不定。猶如弓弩，不自勝持。即作此念：得一堅大銅鐵柱者，縛此身體，令不動搖。獄卒羅刹應時即至，化作童僕，手執鐵杖，至罪人所白言：長者，汝今身強，餘物皆弱，可捉此杖。心即歡喜，氣絕命終。如弄杖頃，生銅柱頭。猛火焰熾，焚燒其身。驚怖下視，見鐵床上，有端正女，心生愛著。從銅柱上，欲投於地，銅柱貫身，鐵網路首，鐵嘴諸蟲，唼食其軀。落鐵床上，焰火熾然，而燒其身。……此邪淫報，一日一夜，九百億生，九百億死。”
第十四流火地獄，或者即是正法念處經所謂雨沙火地獄。如彼經雲；“眾生何業生於彼處，彼見有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見、樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄雨沙火處，受大苦惱。彼處五百由旬大火充滿，一切焰然。有金剛沙，遍滿其中。柔軟如水，能燒罪人。猶尚畏沒，況重惡業，地獄之人。彼地獄人，入中則沒，猶如沒水。惡業因故，沒已複出。彼金剛沙，有三角塊，刀尖極利，揩罪人身。乃至骨盡，盡已複生。生複更揩，揩已複盡。盡已複生，死而復活，無能救者。”長阿含經叫做量火地獄。如經雲：“量火地獄，縱廣五百由旬。其地獄中，有大火聚，自然在前。其火焰熾，獄卒嗔怒馳迫罪人，手執鐵鬥使量火聚。彼量火時，燒其手足。遍諸身體。苦毒熱痛，呻吟號哭。”法苑珠林稱為燒炙地獄。如彼說：“時諸罪人，渭鐵城中。其城火然，內外俱赤，燒炙罪人。乃至種種燒炙，皮肉焦爛，萬毒並至，求出無期。”
第十五耕舌地獄，在世為人的時候，喜歡講大話。或喜兩舌鬥亂，惡口綺語等。命終之後，墮在地獄。獄卒將這個罪人的舌，用火熱鐵鉗，拉拔出來，然後以五百鐵牛，在此罪人舌上耕犁，痛苦無量。故觀佛三昧海經雲：“世間自有愚癡眾生，惡口兩舌，綺語不義語。枉說是非，說經典過，毀論義師。如此罪報。命終之後，墮生拔舌耕犁地獄。獄卒羅刹，手執鐵鉗，拔舌令出，八十鐵牛，有大鐵犁，耕破其舌。”
第十六銼首地獄，昔為人時，喜斬斫眾生之頭，而害其命。命終之後，墮落銼首地獄。常被獄卒以利刀斧，斬銼其首。長阿含經雲：“其中眾生，懷毒害想。共相觸嬈，手執自然刀劍。刀劍鋒利，迭相斫刺，劇剝臠割，身碎在地。”
第十七燒腳地獄，或者說即是灰河地獄。如觀佛三昧海經雲：“灰河地獄者，長二百由旬，廣十二由旬。下有利刀，岸上劍樹，滿中猛火，厚十二丈。複有融灰以覆火上，厚四十丈。世間自有無慚眾生，偷盜父母，偷盜師長，偷盜善友兄弟姊妹。如是癡人，無有慚愧，不識恩養。心常反復，貪利欲得，不識殃福，不順師教。此人罪報，氣絕命終，生灰河中。諸劍樹間，有一羅刹，手執利劍，欲來傷害。是人恐怖，走於灰河。舉足下足，刀傷其腳。劍樹雨刀，從毛孔入。羅刹夜叉，叉其心出，躄地悶死，尋複還活。是以偷盜師長父母，罪因緣故，一日一夜，五百億生，五百億死。”科注引立世阿毗曇雲：“名熱灰，罪人從大地獄出，見外熱灰，如平坦空地。見相起心，我應在彼。於是罪人，往到彼中。腳踐熱灰，皮肉即爛。譬如蠟塊，投猛火中。隨其舉腳，皮肉還複。或至膝、至臍、至頸、或沒不現。”
第十八啖眼地獄，即是地獄之中，有鐵嘴鳥，時啖罪人的眼睛，苦毒無量。如正法念處經雲：“又複如是，合大地獄。彼中有山，名為鷲遍。彼地獄人，燒身饑渴，走赴彼山。而彼山中，處處皆有炎嘴鐵鷲，壯身大肚。而彼鐵鷲，身內肚中，有地獄人，名為火人。彼地獄人，望救望歸，故赴彼山。既到彼山，彼鐵鷲鳥，先破其頭，開髑體骨，而取其腦，複挑其眼。彼地獄人，號哭唱喚，然無救者。既破其頭，飲腦盡已，擲頭異處。彼地獄人，無頭無眼，而複走同暗冥地獄。罪業力故，複有鐵鷲，其身極大。彼鷲腹中，悉有火人，來向罪人，到即吞之。彼地獄人，入鷲腹中，即為火人。本侵他妻，罪業所致。”起世經亦雲：“又彼劍葉小地獄中，諸眾生等，惡業果故。有鐵嘴鳥，忽然飛來。在彼眾生，兩膊之上。足蹈其膊，翅覆其頭。便以鐵嘴，啄彼罪人，兩眼之睛，口銜而去。爾時罪人，受極重苦，痛惱嚴切，不可思議。然其壽命，亦未終盡。”
第十九鐵丸地獄。即是饑食熱鐵丸的地方。如觀佛三昧海經雲：“鐵丸地獄者，八十由旬。滿中鐵城，八十八隔。一一隔中，有五刀山，持用覆上。下有十八，大惡鐵蛇。蛇皆吐舌，舌出鐵劍，劍頭火然。世間自有愚癡眾生，毀辱佈施，言施無報，勸人藏積。如是癡人，向國王大臣沙門婆羅門，及一切眾說：施無因亦無果報。如此罪人，命終之後，生鐵城中，東西馳走，鐵蛇出毒，纏繞其身，節節火然。即作是念：願天愛我，降注甘雨。應念即雨大熱鐵丸。從頂而入，足下而出。”長阿含經亦雲：“鐵丸地獄，縱廣五百由旬。罪人入已，有熱鐵丸，自然在前。獄鬼驅捉，手足爛壞，舉身火然。苦痛悲號，萬毒並至。”
第二十諍論地獄，是由於在世為人的時候，喜歡諍辯人我是非，談論自他長短曲直。這是口業的過失，貪嫉的使然。故臨命終時風刀解體，墮在諍論地獄，時受刀劍宰割的苦楚。
第二十一鐵鈇地獄，鈇即刀斧，可以傷生害命者。這層地獄，長阿含經叫做釿斧地獄。如彼經雲：“釿斧地獄，縱廣五百由旬。彼入獄已，獄卒嗔怒，捉此罪人，撲熱鐵上。以熱鐵釿斧，破其手足耳鼻身體，苦毒辛酸，悲號叫喚。餘罪未盡，猶複不死。”起世經稱為斫截地獄。如彼經雲：“斫截地獄，亦廣五百由旬。罪人入已，其守獄者，即取罪人，撲置熾然熱鐵地上，乃至推令仰臥於地。熱大鐵鈇，熾然猛熱，炎赫可畏。斫彼地獄受罪眾生，斫手斫足，如是乃至舉身支節，段段斬斫。彼諸眾生，受極苦刑，命亦未終。”
第二十二多嗔地獄，由於往昔為人時，貪嫉衝動，意業時起嗔恚。因此業終，墮生地獄，常見種種危害眾生的恐怖刑罰。科注雲：“諍論多嗔，雖分二獄，同成一因。諍論起於貪嫉，以貪嫉故，遂多嗔恚。由因感果，故生此中。三法度論雲：‘複因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利猶若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾逼迫我，我今複逼迫。由此生恚，更相攫截，如刈竹葦。彼於此間，結恨心死，故生彼中。’”
【地藏白言：“仁者！鐵圍之內，有如是等地獄，其數無限。】
上面所舉，止是略陳。實數則河沙難以形其多。所謂如是等，是指上面所略舉的地獄。其數無限，即是說上面舉的地獄，其中每一地獄，就有若干小地獄，或十六遊增，乃至五百億地獄等。因其中的數字太多，故說其數無限。
【更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒剌地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】
此下再舉二十二種地獄的名號。
第一叫喚地獄，即是罪苦眾生，於地獄中，受極大苦楚，痛苦呻吟之聲。這是由於昔為人時，無惡不作，故此墮落叫喚地獄，受種種極苦之刑。正法念處經雲：“眾生何業生於彼中？彼見聞知，所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、樂行多作，如是四業，普遍究竟，作而複集。身壞命終，則生如是叫喚大地獄。……墮於彼中。受大苦惱。所謂以大鐵鉗，強擘其口，烊赤銅汁，灌口令飲。初燒其唇，乃至燒齒、燒舌、燒咽、燒肚、燒腸、生熟二藏，並皆燒已，從下而出。彼諸罪人，得如是痛苦惡報，悲號啼哭，呻吟叫喚，因此故名叫喚地獄。”在起世經則將叫喚地獄，分而為二。所謂叫喚地獄，大叫喚地獄。如彼經謂：“叫喚及大叫喚，均有十六，五百由旬諸小地獄以為眷屬。罪人在熱鐵城中，受猛焰熾燃嚴重苦逼，不堪忍受，恒常叫喚，故名叫喚地獄。眾生墮在地獄中，獄卒將之置鐵城鐵屋之中。鐵城內外，猛焰熾熱，充滿赤炎，罪人在中，受極重苦。眾惱逼切，不堪忍故，遂大叫喚，以是因緣，名彼地獄為大叫喚。”長阿含經雲：“由嗔恚懷毒，造諸惡行，故墮叫喚地獄。由習眾邪見，為愛網所牽，造異陋行，墮大叫喚地獄。”
第二拔舌地獄，即上面所說的耕舌，及下面所說的牛耕地獄。正法念處經雲：“以舌妄語，還受舌罰。閻魔羅人，以利鐵刀，穿其頷下，挽出其舌。以惡泥水，用塗其舌，口中炎然，舌根爛臭。炎口黑蟲，啖食其舌。”又雲：“其舌甚長，三居賒量。其體柔軟，如蓮華葉，從口中出。閻魔羅人，執熱鐵犁，其犁炎然，耕破作道。熱炎銅汁，其色甚赤，以灑其舌。舌中生蟲，其蟲炎口，還食其舌。彼妄語人，罪業力故，舌受大苦，不能入口。”
第三糞尿地獄，即沸尿地獄。如起世經雲：“熱糞尿泥小地獄，亦廣五百由旬。罪人入中，自咽以下，在糞泥中。其糞熱沸，煙焰俱出，燒彼罪人手足耳鼻，頭目身體，一時焦然。乃至往昔若人非人，所起所造，惡不善業，未盡未滅，未除未轉，不離不失，次第而受。複次諸比丘！於糞尿小地獄中，有諸鐵蟲，名為針口，在糞泥中，鑽諸眾生，一切身份，悉令穿破。先鑽其皮，既破皮己，次鑽其肉。既破肉己，次鑽其筋。既破筋己，次鑽其骨。既破骨己，住在髓中。食諸眾生一切精髓，令其遍身受嚴劇苦。然彼壽命，亦未終畢。乃至是人，惡不善業，未滅未盡，如是次第具足受之。”
第四銅鎖地獄，即黑繩地獄的眷屬獄。如觀佛三昧海經雲：“黑繩地獄者，八百鐵鎖，八百鐵山，皚大鐵幢，兩頭系鎖。獄卒羅刹，驅蹙罪人，令負鐵山，鐵繩上來，不勝落地，墮鑊湯中，羅刹驅赴。渴急飲鐵，吞石而走，一日一夜，經歷是苦，九十萬遍。”
第五火象地獄，像是有大勢力的猛獸，而且火燒鐵鑄的象，更加威猛無比。人在世時，侍自勢力，種種欺淩，迫害他人，死墮火象地獄，受種種踐踏之苦。起世經雲：“眾合大地獄中，虛空之中有大鐵象，自然而生，熾燃猛壯。乃至光焰，一向赫奕。以其兩腳，蹋彼地獄諸眾生身，從頭至足次第蹋之。先蹋髑髏，後蹋餘處。蹋已複蹋，乃至大蹋。于象蹋時。彼地獄中眾生身分，膿血迸流，散在諸處，唯有碎骨獨在一邊。爾時罪人，受大重苦。”或者說在世為人時，不慎口業，亂說他人類象。死墮地獄而成象形，為種種火之所燒然。如因緣僧護經雲：“僧護前進，見一白象，熾火燒身，苦痛號叫。請問世尊，為說因緣本末。佛告僧護：汝見象者，非是白象，是地獄人，迦葉佛時，是出家人，為僧當廚。諸檀越等，將諸供養，向寺施僧。或食後來，檀越白言：大德！日猶故未，可打摙推，集僧施食。比丘惡口，答白衣言：諸比丘等，猶如白象，食不飽耶！向食已竟，停留後日。以是因緣，入於地獄，受白象身。火燒受苦，至今不息。”
第六火狗地獄，正法念處經雲：“若人說法，依惡見論，以因譬喻，一切不實。不顧一切，投崖自殺，無正善戒。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮在黑繩大地獄中，生等喚處，受大苦惱。彼等極苦，舉在險崖，無量由旬，熱炎黑繩，束縛系已，然後推之，墮利鐵刀熱地之上，鐵炎牙狗，之所啖食。一切身分，分分分離。唱聲吼喚，無有救者，無有護者，無所歸訴，無有安慰，令離苦者。”起世經雲：“灰河兩岸之上，所有諸狗，其身煙黑，垢汙可畏。睚攖嗥吠，出大惡聲。啖彼地獄，眾生身分。舉體支節，所有肌肉，段段齧食，不令遺餘。彼人在中，受嚴切苦，乃至受於最極重苦，未得命終，乃至未盡惡不善業；往昔人身及非人身，有所作者，一切具受。”修行道地經亦雲：“於是鐵葉大地獄中，便自然生眾狗，正黑或白者，走來喚吼，欲吃罪人。罪人悲哭，避之而藏，或有四散，或怖不動。狗走及之，便捉罪人，斷頭飲血，次啖肉髓。由於往昔，多殺生故。”
第七火馬地獄，罪人世世，多殺眾生，因此命終，墮在火馬地獄，受鐵火馬之所蹈殺。或有眾生，心多嗔害，常喜惡口，罵詈他人，以故墮生火馬地獄，身為馬形，受熾燃猛火之所燒炙。如因緣僧護雲：“僧護比丘，複更前進，見馬一匹，火燒身體，苦痛號叫。僧護請佛，為說本因緣。佛言：汝見馬者，實非是馬，是地獄人。迦葉佛時，作僧淨人，用僧供養，過份食啖，或與眷屬知識白衣。諸比丘等，呵責語言：汝不應爾。其人惡口呵諸比丘：汝等如馬，常食不飽。我為僧作，甚大勞苦，功勳應得。以是因緣，入地獄中，受于馬身，火燒身體，受大苦惱，至今不息。”
第八火牛地獄，和上文第八鐵牛地獄相同。
第九火山地獄，通山都是大火聚。第十火石地獄，即是石中自然出火，而燒治罪苦眾生。此二地獄，即起世經所謂的眾合地獄。如彼經雲：“有何因緣，彼大地獄，名為眾合？由彼眾生惡業果故。有兩大山，名白羊口，熾燃猛熱，光焰炎赫。爾時獄卒，驅逼罪人，入此山內。入山間已，兩山遂合，更互相突，更互相打，更互相磨。時彼兩山，如是共合，相突相打，相背磨已，還住本處。……彼地獄中所有眾生，被山合突打磨之時，身體一切膿血流迸，唯碎骨在。彼人爾時，乃受於極嚴重苦，命亦未終。”
第十一火床地獄，即鐵床地獄。觀佛三昧海經謂：“黑暗地獄中，有十八重鐵床。床下有火，床上有刀，刀輪間有鐵嘴蟲。”因緣僧護經雲：“是地獄人，迦葉佛時，是出家人，臨中食上，不如法食。惡口相罵，以是因緣，受鐵床苦。諸食器中，沸火漫流，筋肉消盡，骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來，至今不息。”
第十二火梁地獄，地獄之中一切刑具，無非銅鐵石火等物所成。這裏所說火梁地獄，即是其中的銅梁鐵柱，都是燒得炎熱非常，罪人入中，獄卒使令或懸銅梁，或抱鐵柱，以熾焰火而為燒炙，令到罪人，通身燋爛而後已。
第十三火鷹地獄，即前所說鐵鷹地獄，亦即金鋼鐵嘴鳥地獄。觀佛三昧經雲：“爾時空中有諸鐵鳥，口嘴吐火，從空中下。破頭啄腦，罪人即死。”正法念處經雲：“彼處名為金鋼嘴鳥，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？若人殺生、偷盜、邪行、飲酒，以及妄語，樂行多作，隨彼地獄，金鋼嘴鳥別異處生。彼前活等諸地獄中，所受苦惱，彼一切苦，此中具受。所謂妄語，若人於眾僧中，許與病者，隨病醫藥，而後不與。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處，在彼地獄，金鋼嘴鳥別異處生，受大苦惱。金剛嘴鳥，啄其身肉而啖食之。既啄肉已，即彼啄處，還複更生。啄已複生，生已複啄，如是無量百千年歲，為鳥所食。”
第十四鋸牙地獄，即是鐵鋸地獄。如修行道地經雲：“罪人若墮黑繩地獄，彼時獄鬼取諸罪人，排著熱鐵地上，又執鐵繩及執鐵鋸，火自然出，拼直其體，以鋸解之，從頭至足，令百千段。”起世經雲：“黑繩大地獄中，諸守獄卒，執取罪人，撲置熾然熱鐵地上，以黑鐵繩，拼度其身，即以鐵鋸熾燃猛焰，鋸解其身，鋸已複鋸，乃至大鋸。破已複破，乃至大破；割已複割，乃至大割。截已複截，乃至大截。彼人爾時，乃至受極嚴重苦。”
第十五剝皮地獄，是無間地獄的眷屬地獄。如長阿含雲：“雲何名無間地獄？其諸獄卒，提彼罪人，剝其皮從足至頂，即以其皮，纏罪人身，著火車輪疾駕火車，輾熱鐵地，周行往返，身體碎爛皮肉墮落，苦痛辛酸，萬毒並至。”修行道地經雲：“又複遙見，鐵葉叢林，轉相謂言：彼樹甚好，青草流泉，共行詣彼。無數百千諸犯罪人，悉入樹間，或坐樹下，或有住立，或睡臥寐。熱風四起，吹樹動搖，劍葉落墮，在其身上，剝皮戴肉，破骨至髓，傷脅胸背，截頂破頭。”起世經雲：“由於眾生，惡業果故，於虛空中，有大黑繩，從空而出，極大猛熱，乃至墮在地獄眾生身分之上。黑繩著時，隨即絞縛罪人身上。黑繩縛已，有風吹來，開解其縛。繩開解時，彼諸眾生，身皮皆剝。皮肉剝已，乃至抽筋破骨，吹其精髓，悉昏散盡，罪人爾時，受極重苦。”科注引立世阿毗曇論雲：“在更生黑繩二地獄中間，有地獄名大巷。或有罪人，褫皮在地。還割其肉，以積皮上。昔在人中，屠膾為業，殺羊豬牛鹿，以自活命，或捕魚鳥等。由此業報，彼中受生。”
第十六飲血地獄，即膿血地獄。如長阿含經雲：“膿血地獄，縱廣五百由旬。其地獄中，有自然膿血，熱沸湧出。罪人于中，東西馳走。膿血沸熱，湯其身體。手足頭面，皆悉爛壞。又取膿血而自食之，湯其唇舌，從咽至腹，通徹下過，無不爛壞，苦毒辛酸，眾痛難忍。”起世經雲：“膿血地獄，所有眾生，饑渴逼急。或時以手，掏取如是熱沸膿血，置於口中。置口中己，彼人唇舌，應時燒燃。如是乃至燒喉燒心，燒腸燒胃從小腸過。罪犯眾生，受如是等嚴切重苦，命報未終。”正法念處經亦雲：“複有妄語，作集惡業，謂王王者，若聚落主，諸自在者，賦稅物已，後言未足，而複更取。若或長取，違王舊法。彼人以是惡業因緣，身壞命終，墮於惡處。在彼地獄血髓食處，受大苦惱。”
第十七燒手地獄，與第十八燒腳地獄，都是由於昔為人時，捶打踐踏，殺害燒炙一切眾生，故命終之後，墮落地獄，受極切燒手燒腳的火炎苦報。如起世經雲：“黑繩大地獄中，諸守獄卒，以大鐵椎，熾燃猛熱。光焰暉赫，付諸罪人，令其各各，相推打，于相打時，燒手燒腳，遍燒手腳，如是乃至燒耳燒鼻，遍燒一切支節，爾時罪人，受于極嚴重苦。”
第十九倒刺地獄，即鐵刺或刺林地獄。如起世經雲：“灰河之底，悉是鐵刺。其鋒纖利，皆若新磨。於河兩岸，複有刀林，森竦稠密，極可怖畏。刀林之中，複有諸狗，其形煙黑，皮毛垢汙，又甚可畏。岸上複有眾多獄卒，守彼地獄。又其兩岸，別生無量奢摩羅樹，其樹多刺，並皆纖長，其鋒若磨。爾時地獄諸眾生等，既入河中，欲趣彼岸。當於是時，便為大波之所淪沒。遂至河底，即為河中所有鐵刺，仰刺其身。舉體周遍，不得移動。罪人在中，受大重苦，受嚴毒苦。”觀佛三昧海經雲：“佛告阿難：雲何名為五百億刺林地獄？刺林地獄者，八千由旬，滿中鐵刺。一一刺端，有十二劍。樹上複有大熱鐵鉗。世間自有愚癡眾生，惡口兩舌，妄言綺語，調戲無節，枉說是非。說經典過，毀論義師。如此罪報，命終之後，生刺林間，受極重苦。”科注引立世阿毗曇亦雲：“逆刺睒浮梨！一切皆鐵，晝夜燒然。樹高一由旬，刺長十二寸。獄卒捉罪人臂，牽上刺樹，而複牽下。牽上刺向下，牽下刺向上。腹著樹，皮肉即盡。背脅亦爾，受此殘害。”
第二十火屋地獄，及二十一鐵屋地獄。名雖稍異，實則相同。言火屋，則是熱鐵所成。言鐵屋，亦為大火之所焰燒，如起世經雲：“彼地獄中，亦以熱鐵為屋宇，房舍輦閣樓觀，悉皆是鐵。炭火熾燃，充滿炎赫。罪人在中，受極重苦。”
第二十二火狼地獄，即是狐狼地獄。如起世經雲：“狐狼地獄，亦廣五百由旬。是諸眾生，入此獄已，惡業果故，於地獄中，出生狐狼，嚴熾猛惡，睚攖號吼。所出音聲，甚可怖畏。艫齧地獄諸眾生身。所有肌肉，及諸筋脈。腳蹋口掣，臠而食之。爾時罪人，受極重苦。”
【如是等地獄。其中各各複有諸小地獄，或一或二，或三或四，乃至百千。其中名號各各不同。”】
這是指廣的方面，因為在上面所指出的二十二種地獄名稱，在這些地獄當中，每一種地獄又有若干的小地獄。所謂“如是等地獄”一句，是總結上面所敍述的二十二種地獄。其中各各以下，即是說：在上面所說的地獄當中，每一地獄，就有若干的附屬小地獄在裏面。其中或者只附屬一間小地獄的，或三間，或四間，乃至有多至百間，或百千間等。而其中各各地獄的名號，亦是各各不同。因為地獄的名號太多了，不能一一指陳出來，所以只得以這段文來概括之。
【地藏菩薩，告普賢菩薩言：“仁者！此中皆是南閻浮提，行惡眾生，業感如是。】
這以下是地藏菩薩答普賢菩薩所詢罪報惡事。這是示眾生行惡的業感。“此者”二字，是指上面地獄苦報的事。感受報地獄之中的罪苦眾生，普十方世界眾生，只要造業相同，都會感生其中的。這裏不言普十方界，而單指閻浮者，是閻浮眾生的識性無定，造惡偏多。是以感生地獄的，亦以閻浮眾生為甚；故此獨標閻浮的名。這些眾生所以墮在地獄，受諸苦痛。是由於在世為人的時候，廣造諸惡。業感招報，自作自受。故寶積經雲：“閻羅常告諸罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今日來，業報自招無代者。”
【業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。】
這是解釋業力甚大的範圍。業有善業、惡業、不動業、三種的差別，力是力用，即是說善業，有生樂果的力用。惡業有苦果的力用。不動業能夠感生色無色界禪定之力用。故有部毗奈耶雲：“不思議業力，雖遠必相牽。果報成熟時，求避終難脫。”這裏所指的業力，是指惡業。惡業的力用甚大，縱然是金剛所成，彌牢堅固崇高廣大的須彌山，亦能抵敵，汪洋無際，浩瀚巨溟的大海，亦能浚深。沖虛無形的聖道，亦能障礙。由此可見眾生業力的大了。所以造業，由於心的推動，故說十法界業起自于心，諸業具足，所以佛言：“一切壯，無過心，心是怨家，常欺誤人。心取地獄，心取餓鬼，心取畜生，心取人天。作形貌者，皆心所為，其力最多。”華嚴亦雲：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。”
【是故眾生，莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，岐路各別，縱然相逢，無肯代受。】
這是勸誡眾生，要從小惡而莫為做起才對，否則一失足成千古恨。等到墮在惡道，縱然父子至親，亦沒有肯相代的。往往有一些人，以為作些小過失，無甚所謂，須知滴水雖輕，可以穿石；星星之火，可以燎原。是故“君子應慎于獨微。”莫謂惡小而為之，以為無有罪報；勿以善小而不為，以為無有福歸。在世多作不仁不義之事，死後報在惡趣，受極苦刑；為人樂善好施，當仁不讓，死後報生天上，享無量之樂。是知善惡因果定律，報應絲毫莫爽。如回應聲，似影隨形。經雲：“人生世間，所以不得道者，但坐思惟，穢念多故。一念來，一念去，一日一宿，有八億萬念，念念不息。一念善者，得善果報；一念惡者，得惡果報。是回應聲，如影隨形。是故善惡，罪福各分。”人在世時，所造罪過小且輕，死入地獄，所受苦報，既大且重。故涅槃經雲：“莫輕小惡，以為無殃。水滴雖微，漸盈大器。”科注雲：“纖介之惡，曆劫不亡。毫釐之善，積世長存。福成，則天堂自至。罪積，則地獄斯臻。此乃必然之數，無所容疑。”在人世間，父之與子，是屬於至親的。但同在世間的時候，父修善而子作惡，或者是子為善而父造惡，修吾的感生天上，為惡者墮在地獄。一升天堂，一落地獄，路途迥異，當然無相逢的機會。假設有相逢的機會，斷斷乎不肯以天堂的樂，而換取地獄之趣，代受其苦。故賴吒和羅經雲：“善惡隨人，如影隨身。人死後家室宗親，啼哭悲哀，棺殮葬埋。人生獨生，死亦獨死。身作善惡，身獨當之，無有人代者。”四自侵經亦雲：“獲百千歲，何足言乎？會當歸死。行道一日，勝壽百年。不計無常，反更貪愛，言有父母兄弟妻子中外宗族。疾病忽至，困劣在床。曉語親屬，分取吾痛，皆言不能。疾者乃覺，五種親戚，謂當益已。常坐汝等，勤勞治生，隨時給足，使身墮貪，自縛自侵，憂念九族，妨廢善行，壞亂道心。老病死來，善惡苦樂，獨自當之，無有代者。”
【我今承佛威力，略說地獄罪報之事。唯願仁者，暫聽是言。”】
這是地藏菩薩，勸普賢菩薩暫聽地獄罪報之事。佛的威神勢力，巍巍難量，菩薩代佛暫宣聖法，必先藉佛的威神之力加被，然後對眾敷演，才能上合聖理，下契凡機的無所畏懼。地藏菩薩今為普賢菩薩，及在會天龍大眾，宣說地獄罪苦之事，亦複如是，故說承佛威力，略說地獄罪報之事。地獄罪報之事，無窮無盡，廣說窮無數劫，亦不能盡，故言略說。
【普賢答言：“吾已久知三惡道報。望仁者說，令後世末法，一切惡行眾生，聞仁者說，使令歸佛。”】
這是普賢菩薩答地藏菩薩的說話。意謂本人對於三惡道的果報，久已知之，所以要請地藏菩薩宣說的原因，就是由於地藏菩薩是地獄的教主，久化冥界的眾生，言之必易取信。是以懇請地藏菩薩，為眾宣說地獄苦報之事，俾令後世末法眾生，聞而知所警惕。惡行的人，知所取捨。而令通通歸依佛的無上正等菩提。故無常偈雲：“有生必有死，造業苦切身，唯有佛菩提，是真歸依處。”
【地藏白言：“仁者！地獄罪報，其事如是：】
這是承先啟後之文。即是上面所說的地獄名號，苦報之事，如下敘明，故雲地獄罪報，其事如是。
【或有地獄，取罪人舌，使牛耕之。或有地獄，取罪人心，夜叉食之。或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身。或有地獄，赤燒銅柱，使罪人抱。或有地獄，使諸火燒，趁及罪人。或有地獄，一向寒冰。或有地獄，無限糞尿。或有地獄，純飛鏃鑗。或有地獄，多攢火槍。或有地獄，唯撞胸背。或有地獄，但燒手足。或有地獄，盤繳鐵蛇。或有地獄，驅逐鐵狗。或有地獄，盡駕鐵騾。】
這十四種事，是地獄受報之事。現在逐條解釋如下：
第一拔舌耕犁地獄，即是上文的耕舌及拔舌地獄。如觀佛三昧海經雲：“既入獄已，時閻羅王，與宮殿俱在虛空中，告言：獄種！汝作眾惡，殺師謗師，汝今生處，名拔舌阿鼻。汝在此獄當經三劫。”如佛說八師經雲：“惡口、兩舌、妄言、綺語、譖人無罪，譭謗三尊，舌致捶杖，亦致滅門，死入地獄。獄中鬼神，拔出其舌，以牛耕之。”正法念處經亦雲：“妄語業人，在彼地獄，饑渴亂燒。彼有大力閻魔羅人，執彼罪人，而問之曰：汝何所患？答言：饑渴。閻魔羅人，執集業人，即擘其口，而出其舌，惡業力放。如是惡舌，五由旬量，妄語果故。彼舌既出，閻魔羅人，即取敷置，焰熱鐵地。以惡業故，作一千犁，在彼地處。犁頭焰燃，極大力牛，百到千到，若來若去，縱橫耕之，膿血成河。河中有蟲，又複舌中，多饒蟲生。舌極柔軟，如天服軟。如是軟舌，縱橫耕已，複更生合。合已複耕，如是無量百千億歲，如是惡舌，受惡苦惱，惡苦堅硬，不可忍耐。”
第二夜叉食心地獄，如觀佛三昧海經雲：“罪人命終，生灰河中。諸劍樹中，有一羅刹，手執利劍，欲來傷害。是人恐怖，走於灰河。舉足下足，刀傷其腳。劍樹雨刀，從毛孔入。羅刹以叉，叉出其心，使夜叉食；……是人以偷盜師長父母罪因緣故，一日一夜，五百億生，五百億死。”
第三鑊湯地獄，如觀佛三昧海經雲：“佛告阿難：雲何名十八鑊湯地獄？鑊湯地獄者，有十八鑊，一一鑊縱廣正等，四十由旬。七重鐵網，滿中沸鐵。五百羅刹，鼓大石炭，燒其銅鑊。此石火焰，焰焰相承，經六十日，火不可滅，滿閻浮提，十二萬歲。如是鑊沸，上湧如星，化成火輪，還入鑊中。自有眾生，毀佛禁戒，殺生祠祀。為啖肉故，焚燒山野，傷害眾生。生撏眾生，以火焚燒。如此罪人，命終之後，生鑊湯中。速疾消爛，惟餘骨在。鐵叉抓出，鐵狗食之。嘔吐在地，尋複還活。獄卒驅蹙，還令入鑊。畏鑊熟故，攀劍樹上。骨肉斷壞，落鑊湯中。殺生罪故，一日一夜，恒河沙死，恒河沙生。”
第四赤燒銅柱地獄，即上面所說的抱柱地獄。八師經雲：“佛言：邪淫，犯人婦女，或為夫主，邊人所知，臨時得殃，刀杖加刑。或為王法，收系著獄，酷毒掠治，戮之都市。死入地獄，臥之鐵床。或抱銅柱，獄鬼然火，以燒其身。”
第五火燒地獄，謂諸火燒趁及罪人，由於眾生罪業的力所感，所以生在火燒地獄，就有自然的火聚來追逐罪人，令到罪人焦頭爛額，痛苦萬端而後已。如起世經雲：“此阿毗至大地獄中，諸眾生等，以惡業果故，東南西北，四維上下，自然有大火聚，縱橫相接，上下交炎，令諸罪人，受極嚴熾炎熱大火之所燒炙。皮肉焦爛，痛苦辛酸。經無量劫，受長遠苦。爾時罪人，忽見地獄門開，便即走趣，以為從得安樂境，誰知當其走時，即有猛炎大火聚之所追逐。身諸支節，轉複熾燃，遍燒全身。乃至次第，受極嚴苦，命亦未終。”
第六寒冰地獄，即是整間地獄，都是冰天雪地，寒冷異常，毫無暖氣的地方。眾生在中，受極嚴寒凍冷的苦楚。大樓炭經雲：“有泥犁名寒冰，縱廣二萬里。人悉入其中，風周匝四面起寒冰，吹人身肌膚皮肉，筋骨入髓中，因是之故，便於中死。”觀佛三昧海經雲：“雲何名十八寒地獄？寒地獄者，八方冰山，山十八鬲，複有十八諸小冰山，如頗梨色。此等寒冰，滿冰山間。如凡蓮華，高十八由旬。上有冰輪，縱廣正等十二由旬。如天雨雹，從空而下。世間自有無慈心者，劫奪無道，抄盜剝脫，凍殺眾生。此人罪報，命終之後，生冰山上。既生之後，十八冰山，如以扇扇，一切寒冰從毛孔入。十八鬲中，遍滿一鬲，剖裂劈拆，如赤蓮華。冰輪上下，遍覆其身。八方冰山，一時俱合。更無餘辭，但言阿羅羅。……如是十八鬲中，無不經歷。此寒地獄，壽命歲數，如四天王日月，八千萬歲。”寒冰地獄，依照涅槃智論等，總分八處：一名頞部陀（Ａｒｂｕｄａ），譯為皰，極寒逼迫，身上生皰也。二名尼刺部陀（Ｎｉｒａｒｂｕｄａ），譯為胞皰，嚴寒逼身，而皰裂也。三名頞哳吒（Ａｔａｔａ），四名臛臛婆（Ａｐａｐａ），五名虎虎婆（Ｈａｈａｄｈａｒａ），這三種系逼於寒冷，而自口中發出的奇異音聲。六名嗢缽羅（Ｕｔｐａｌａ），譯青蓮華，嚴寒逼迫，身分拆裂，狀若青蓮。七名缽特摩（Ｐａｄｍａ），譯紅蓮華，身分拆裂，狀如紅蓮。八名摩訶缽特摩（Ｍａｈａｐａｄｍａ），譯大紅蓮華，罪人于中，受到極大嚴寒之所逼迫，令到身分開裂，如大紅蓮。故俱舍雲：“于此八中眾生，極寒所逼，由身聲瘡變異，故立此名。”三法論亦雲：“此八在洲間著鐵圍山底，仰向居止，罪人于中，受嚴凍苦。”
第七糞尿地獄，亦即是上面所說的糞尿地獄（有些本作糞屎）。大樓炭經雲：“有泥犁名沸屎，縱廣二萬里，悉入沸屎中，自然至頸，熱沸湧濯。人手把撅，欲出不能得。身體手足耳鼻面目皆爛熟，毒痛不可忍。過惡未盡，故不死。”立世阿毗曇雲：“第二地獄名曰糞屎，是中罪人出熱灰獄，外見糞屎，如涼花池。見已起如是心：我今決定必應往彼。是時罪人往入彼中。其中已有無數蟲，蟲口堅利；皆如劍鋒，鑽破皮肉，乃至筋骨啖食其髓。複有諸蟲，從鼻而入，食其五臟，具受上上品苦，極最劇痛。由於昔為人時，取有命眾生，擲置糞坑，或不淨處，或蛇狗一切毒蟲，齧嚼有命眾生，故命終之後，墮落地獄，在糞屎中生，受如是種種苦痛。”泥犁經亦雲：“複次入泥犁沸屎中周匝數千里，屎即熱沸有氣，走趣行之。人入其中，便於其中自熟，毒痛不可忍。過惡未解，故不得死。”
第八鏃鑗地獄，鏃鑗原系蒺藜二字的轉變，屬於一年生的草木，花色黃而小，果實表皮周圍有刺狀若栗子，可以作藥。今將蒺藜二字的草頭去掉，而安上金字，在疾黎之邊，原因是地獄一切治罪人的刑具，都是銅鐵火石。這裏所說的鏃鑗，即是在這間地獄之中，滿中都是紅熱的鐵刺球，飛來沖去刺殺罪人。正法念處經雲：“有大地獄，名畏鷲處。眾生何業，生於彼處？彼見有人，貪物因緣，而殺他人，若縛若餓，若奪飲食。彼人以是惡因緣業，身壞命終，墮於惡道，黑繩地獄，生畏鷲處，受大苦惱。彼地獄處，鐵地火燃，普皆水色，十千由旬，周遍炎起，有鐵鏃鑗。彼地獄人，怒杖急打，晝夜常走，火炎刀枷，挽弓弩箭，隨後走逐。鐵錐尋刺，恒常急走。閻魔羅人，手執鐵刀、鐵枷、鐵箭、皆悉炎燃，斫打射之。”大樓炭經雲：“有泥犁名撓撈河，縱廣二萬里，河水湧沸，下有八寸鏃鑗，刺人身血流灑，但有其骨，便沸湧躍轉上下，毒痛不可忍。沸屎地獄亦有鐵鏃鑗處。如觀佛三昧海經雲：“沸屎地獄，有八十由旬，十八鐵城。一一城十八鬲，一一鬲中，四壁皆有百億萬劍樹。地如刀刃，刃厚三尺，於其刃上，百千鏃鑗不可稱計。一一鏃鑗及劍樹間，生諸鐵蟲，其數無量。一一鐵蟲，有百千頭，一一頭有百千咀，咀頭皆有百千蛔蟲，口吐熱屎，沸如融銅。滿鐵城內，上有鐵網鐵烏。由犯佛禁戒，故生湯屎獄中，受鐵鏃鑗之所鑱刺。”
第九多攢火槍地獄，即與上面所說的通槍地獄相同。所異者，只是通槍火力較微，火槍則極熾焰之火耳。
第十唯撞胸背地獄，即是說獄卒治理罪人時，或撲置熱鐵地上，或拋擲刀山劍樹之間，或銅柱撞胸，或鐵棒捶背，受種種的苦刑。
第十一但燒手足地獄，即是上面所說的燒手燒腳地獄，亦即起世經所說函量地獄。如彼經雲：“函量地獄，亦廣五百由旬，罪人入中，獄卒付以鐵函，令其量火。其函猛熱，罪人量火時，手足皆被燒爛，受極重苦。”大樓炭經稱為斛地獄。如彼經說；“有泥犁名斛，縱廣二萬里，人悉入其中，泥犁旁即取炭火與罪人，使著斛中量，以手摩上，如是手腳頭目，一切皆燒，痛楚難忍。”
第十二鐵蛇盤繳地獄，即是鐵蛇纏頸地獄。地獄鐵蛇或吐火吐毒，以傷害眾生，或纏繳罪人身頸，而治其刑。這裏所說盤繳鐵蛇，系一般蛇的常態；而吐火吐毒，亦是蛇的貫技。觀佛三昧海經雲：“滿阿鼻城，一一鬲間，有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒吐火身滿城內，其蛇哮吼如天震雷，雨大鐵丸滿阿鼻城。此城苦事八萬億千，苦中苦者，集在此城。”又雲：“命終生鐵城中，東西馳走，鐵蛇出毒纏繞其身，節頭火然。”
第十三鐵狗驅逐地獄，即上面所說的火狗地獄，或名銅狗地獄。如觀佛三昧海經雲：“於其四角，有四大銅狗，其身廣長，四十由旬，眼如掣電，牙如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺，一切身毛，皆出猛火，其煙臭惡，世間臭物，無以可譬。有十八獄卒，頭羅刹頭，口夜叉口，六十四眼，眼散迸鐵丸如十裏車。狗牙上出，高四由旬，牙頭火流，燒前鐵車，令鐵車輪一一輪輞，化為一億火，刀鋒刃劍戟，皆從火出。如是流火燒阿鼻城，令阿鼻城，赤如融銅。……銅狗張口吐舌在地，舌如鐵刺，舌出之時，化無量舌，滿阿鼻城。”又雲：“地獄銅狗，化作百億鐵狗，競分其身，取心而食。”這是由於在世為人的時候，不尊三尊，不孝父母，不知恩養，知識善言訓導，不順師教，怒目而視，故命終之後，墮落阿鼻地獄，受銅狗、鐵狗、火狗，種種的毒害，苦痛無量。
第十四鐵騾地獄，騾是馬與驢混合而生的，身形高大，壯而多力，能駕車健步如飛。人在世時，多殺生害命，死墮地獄，受騾駕車輪輾之苦。或為人時，廣作口業，枉耗他力，命終墮在地獄，受火炙鞭韃駕車之苦。如因緣僧護經雲；“僧護比丘在地獄中，見有一驢，猛火燒身，苦不可當，因是請問世尊，為說本末因緣。佛言：汝見驢者，實非是驢，是地獄人。迦葉佛時，是出家人，為僧當廚，五德不具，分僧飲食，恒自長受二三人分。持律比丘，如法呵責。此人答言：我常僧廚，及園果菜，常勞僧事，甚大勞苦。汝諸比丘，不知我恩，狀似如驢，但養一身，何不默然。以是因緣，入地獄中，驢身受苦，至今不息。”這層地獄所謂盡駕鐵騾，或者，是其中罪人，惡業所感，生地獄中，自然坐在火炎鐵驢背上，而燒其身，以致燋爛。
【仁者！如是等報，各各獄中，有百千種業道之器，無非是銅、是鐵、是石、是火。此四種物，眾業行感。】
這是結顯地獄刑器，眾業感招。如是等報，即指上面所敘的果報之事。一切眾生由於內心無明的衝動，或者思惟五欲而暗室虧心，或者思惟嗔恚而怒火燒心，或者思惟欺誑而埋沒良心，如是造種種的惡業，故身壞命終，墮在惡趣，受諸苦惱。而在上面所敍述的種種地獄當中，每一種地獄裏面眾生所受刑罰的刑具，雖然有百千萬億種的差殊，但是所用的苦具，無非是銅、是鐵、是石、是火等四種物質之所製成。這銅鐵石火四種地獄苦具，都是眾生惡業之所招感，自作自受，非天人父母等之所賜與。人在世間所造惡業罪行，雖有無量百千種類的差別，但可以十惡攝盡無餘。而十種惡業之所形成，是以貪嗔癡等三毒為親因，殺、盜、淫、惡口、兩舌、妄言、綺語、等七支為助緣，由是造諸惡業，等到果報成熟，仍然自受，無辦法可以避免的。地獄裏面的種種施設，表面看是有冥官獄卒，牛頭阿旁，馬頭羅刹等主宰地獄刑事者，以及銅柱鐵床，刀山劍樹等治罪人的刑具。實則並無冥官主刑等事，所以受一切苦者，都是由於業力的使然。故光記雲：“破戒心成，能造地獄，種種苦具，宿豫嚴待，無有一物從外而起。”唯識論亦雲：“如地獄中，無地獄主。而地獄眾生，依自然業，見地獄主，與種種苦。而起心見，此是地獄處，此夜時晝時。以惡業故，見狗見鳥，或見山壓。”科注雲：“善惡熏心，令心易見，實無地獄。然而心外雖無地獄，惡業成時，強自妄見。”故決定毗尼雲：“我說地獄諸苦事，實無惡趣可來往，刀杖鉾櫸眾苦具，亦無有能造作者。由分別故而見有，無量苦毒逼其身，猶如分別諸幻焰，於此分別悉皆空。”這些地獄，系由於妄心分別計度，造諸惡業所受的處所，空無實際。倘能了達罪性本空，則所說地獄等事，猶如空華耳。但若狂心未歇，息息造業，業感報生地獄，受種種苦患，也是必然的事。未見本來面目者，幸勿輕視。