更新日期:2010/06/01 06:51:48
學習次第 : 進階
日期:2010/06/01 06:50:21 喇嘛網 編輯部 報導
菩提道次第略論(11)
講述:甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯:如性法師
(十一)2010年5月1日台北下午
首先在還未聞法之前,我們在場的每一個人,都必須要先調整我們聽法的動機。為了利益如虛空般的一切有情,我希望能夠早獲得圓滿要佛果,以這樣為菩提心,作為聽法的動機,來聽聞今天的大乘法。。
今天在這個地方,所要為各位介紹的是宗喀巴大師所造的《菩提道次第略論》。今天請翻到《菩提道道次第略論》的第88頁。昨天我們有提到,如果投生在地獄道的話,他投生的時間有多長?並且在最後有引了《親友書》當中的一個偈頌,提到了「乃至不善尚未盡,爾時與命終不離」。如果我們所造的惡業,它的力量在還沒有完全消失之前,我們所受到的惡趣苦,就不會遠離我們。如果更進一步,我們想要將地獄道的這些壽命,作一個嚴格的規範的話,這個時候在原文當中,就有再一次的提到,此復人間五十年為四大王眾天之一日,這個地方有特別提到欲界六天。欲界六天分別是:四大王眾天、三十三天、離鬥諍天、兜率天、樂化天以及他化自在天。
第一個部分提到的是「四大王眾天」。人間的五十年,是四大王眾天的一日。以此三十日為一月,以這樣的一種計算方式,乘以三十的話,就是四大王眾天的一個月。十二月為一年,此五百年為四大王眾生之壽量,簡單的來說等於人世間的九百萬年。總此一切為一日,以這樣的一個單位,作為一日,以此三十為一月,十二月為一年,此五百年為等活地獄之壽量。如是人間百年、二百、四百、八百、一千六百年,如其次第是從三十三天至他化自在天之一日;它的計算方式,就跟之前四大王眾天的計算方式是相同的。其壽量為各天千年、二千、四千、八千、一萬六千年。此等依次是從黑繩地獄至燒熱地獄之一日,以各自年,從千年直至一萬六千年。《俱舍論》及《本地分》中說極熱地獄為半中劫,無間地獄為一中劫。這個部分的內涵,是符合《俱舍論》的根本頌當中的內涵。
在其他的道次第的論著當中,有明確的指出來,等活地獄的一天,就是等於人世間的九百萬年。確實我們藉由剛才的這種方式來作計劃的話,人世間的五十年,是四大王眾天的一日,以這樣的單位乘以三十,再乘以十二,再乘以五百的話,剛好就是人間的九百萬年。而以這樣的單位,正是炎熱地獄當中「等活地獄」的一日。接下來我們看到的是近邊地獄。
癸二、近邊地獄(分四)
八大地獄一一各有四牆、四門,其外皆有鐵城圍繞,其城亦復各有四門。一一門外,各有四四「有餘有情地獄」:近邊地獄的另外一個名稱,又稱之為是有餘有情地獄。也就是當有有情墮入了有情地獄,或者是炎熱地獄之後,他還有一些苦,並沒有完全的受盡的時候,這時候,他縱使能夠跳脫有情地獄,但是還是必須要承受剩餘的痛苦,也就是近邊地獄當中的苦。所以近邊地獄,又稱之為是有餘有情地獄。有餘有情地獄,簡單的來分可以分為四種:一、火炭坑。二、腐屍泥或糞穢泥,惡臭如屍。三、利刃道等,這個「等」字當中包含了劍葉林以及鐵棘林。四、無極河。
子一、火炭坑(89頁)
火炭深及膝部,彼諸有情為求宅舍,墮入火炭坑的有情,他為了要尋求一個安穩的,而且沒有痛苦的處所,所以遊走至此。下足之時,皮、肉、血脈悉皆燒爛;當他跨出一步的時候,他的腳上面的皮、肉、血脈都會被火炭所燒爛,而他將抬起腳的時候,舉足之時,皮等還生。
子二、糞穢泥
與彼相鄰有糞穢泥,惡臭如屍。尋求宅舍諸有情眾,翻越至此,跌落此處,頸部以下深陷其中。其糞泥內有名為「利嘴」之蟲,彼等鑽入皮、肉、筋、骨當中,取髓而食。
子三、利刃道等(90頁)
與彼糞泥相鄰,有仰刃利刀之路。這時候刀子它的刀口,都是向上的。尋求宅舍諸有情眾,遊走至此。下足之時,皮、肉、血脈盡斷;舉足之時,復生如故。
與此相鄰有「劍葉林」。尋求宅舍諸有情眾,遊走至此,遂往其蔭,於彼坐時,劍葉從樹落下,截斷其身肢體、分支。彼諸有情倒於彼地,眾多猛犬前來,撕咬其背而食。
與此相鄰有「鐵刺林」。尋求宅舍諸有情眾,遊走至此,遂爬其上。這時候有情,他來到了這個地方,他自然而然的就會往樹上爬,當他往上爬的時候,往上爬時,刺鋒向下;這時候刺鋒,也就是刀的面是朝下的。欲向下時,轉而朝上貫穿支節。次有名為「鐵嘴」大鳥,飛至肩上,或至頂上,啄食眼珠。
彼等同是兵器所傷,故合為一。
子四、無極河(91頁)
與「鐵刺林」相鄰有「無極河」,而且在這一條河當中,沸騰鹽水充滿其中。尋求宅舍諸有情眾,墮入其中,上下漂沒而受燒煮,猶如豆等擲入以猛火燒煮、充滿沸水之銅鍋中。其河兩岸有諸獄卒,手執棍杖、鐵勾、大網住於兩旁,不令逃脫;或以鐵勾,或以大網取出,仰置熾燃大地之上,問何所欲?這時候獄卒們,把有情撈出來,就會問他說:你想要什麼東西?彼若答曰:「我無覺知,亦無能見,這時候如果你回答說:我現在沒什麼特別的想法,我也沒有辦法看到外面的情境,但是我覺得非常的飢渴,然甚飢渴。」便以熾然鐵丸置其口中,並以烊銅灌入其口。
《本地分》云:近邊地獄與獨一地獄二者壽量無定。然其能感彼等痛苦之業,未盡之前,爾時必將承受其苦。
癸三、寒冷地獄(分八)
八大有情地獄前方一萬由旬之外,寒冷地獄的地置是在八大有情地獄的正前方,即有彼處。從此向下三萬二千由旬之處,有「寒皰地獄」;從彼漸隔二千、二千由旬之下,有餘七者。對於這一點,有一些人會提出質疑,因為在第一句話當中有特別的強調,八大有情地獄前方,而且這邊的前面,指的是正前方的意思。但是之前我們在84頁,介紹大有情地獄的時候,有特別的強調,從彼間隔至前四千、四千由旬之下,而在寒冷地獄的時候,他只提到說,從彼間隔二千、二千由旬之下。所以有人對這個部分提出質疑,他們並不是面對面的,因為他們的間隔有所不同。但是寒冷地獄之所以,以間隔二千、二千由旬之下的方式來敘述的原因,是因為它沒將雪山的高度計算進去,如果將雪山的高度計算進去的話,他們的間隔,彼此之間也是相差了四千由旬,所以這個地方並不會有過失。
接下來我們看到的是第92頁,寒冷地獄當中的第一個部分,寒皰地獄。
子一、寒皰地獄(92頁)
遭寒風所襲故,全身遂起寒皰,踡縮而住。
子二、皰裂地獄
寒皰破裂,踡縮而住。
子三、顫牙地獄。
顫牙地獄的翻譯,是藏文原文字的翻譯,下面阿扎呫地獄的這個詞,是梵文的音譯。
子四、嗚呼地獄。
鳴呼地獄的翻譯,是藏文的原文,赫赫瓦地獄,是梵文的音譯。
子五、啊區地獄
啊區地獄,也稱之為是唬唬瓦地獄。是以叫苦聲音而立其名。
子六、裂如青蓮地獄(93頁)
遭寒風所逼故,身成青色,裂為五或六瓣。
子七、裂如紅蓮地獄
身色由青轉紅、這時候轉紅的原因,是因為他的身體已經開始不斷的在流血。裂為十瓣,或為更多。
子八、裂如大紅蓮地獄
皮膚變為極紅,裂為百瓣,或為更多。此等為《本地分》中所說。不管是炎熱地獄,或者是寒冷地獄,這當中的描述最主要,都是依據《本地分》的原文,而在這個地方作介紹。而《本地分》當中的原文,是依據佛陀親口宣說的《念住經》的正文,而引申出來的。
壽量:摩羯陀國中有納八十斛芝麻大筐,過去在印度摩羯陀國的這個國家當中,有可以容納八十斛芝麻的一個大筐。以芝麻粒裝滿其中,次每百年取一芝麻,如果將芝麻裝滿了這個大筐,並且之後每一年,都從這當中取出一粒的芝麻。芝麻盡已,寒皰地獄壽量較之尤長。當這當中的芝麻完全的取盡之後,寒皰地獄的壽量,並沒有完全的消失。並說其後後壽量較前前多二十倍。「後後的壽量較前前多二十倍」是指說寒冷地獄可以分為八層,後後的壽量較前前是要多出二十倍的壽量。
癸四、獨一地獄(93頁)
位於寒冷、炎熱地獄近邊。《本地分》說人間亦有;《律本事經》亦說位於大海岸邊,如同《僧護因緣經》中所說。在佛所說的這部經當中,有特別的提到所謂的「獨一地獄」。獨一地獄在我們的人世間,尤其是在大海岸邊,都有所謂的獨一地獄。而《僧護因緣經》當中,就特別的強調了這個部分。過去印度有很多的商人,他們都習慣出外去尋寶,但是在尋寶之前,他們都希望迎請僧眾,隨同他們一起去尋寶。而在這個同時,他們就發現在近邊地獄,在獨一地獄,也就是在海岸邊,竟然有各種不同的這種獨一地獄的面貌,會呈現出來。其實獨一地獄,它的面貌有相當多種。有些獨一地獄,它所呈現的面貌就像一顆大樹,有的就像一條繩子,有的就像一個柱子。
為什麼獨一地獄,會呈現出各式各樣不同的面貌呢?比方以呈現柱子的面貌而言,有些人在作法會的時候,他會靠在佛堂,或者是大殿的柱子上休息,這時候他所造的業,就會讓也感得投生獨一地獄,而感得的面貌就像柱子的面貌是一模一樣的。或者是他把佛堂裡面的柱子,大殿裡面的柱子,刻意的把它弄髒,這時候他也有可能會感得這樣的果報。或者是我們到寺院去幫忙打掃,但是我們故意把寺院裡面的掃把弄斷,或者是弄壞,這時候我們所感得的果報,也會投生在獨一地獄,而我們所現出來的面貌,就跟掃把的面貌是很接近的,但是他是一個有情眾生。所以獨一地獄,他會呈現出各式各樣不同的面貌出來。
在之前我們也有跟各位介紹,導師釋迦世尊,他是在炎熱地獄當中發起了菩提心。但是也有其他經中有特別的談到,導師釋迦世尊,其實是在投生獨一地獄的時候,生起菩提心的。而這部經當中,它是如何敘述這個過程的呢?那個時候,導師釋迦世尊投生為印度的一個小男孩,他的爸爸因為到海中去尋寶的緣故,這時候就身亡了,所以他也很想要追隨他父親的腳步,到海上去尋寶。但是由於他母親不准的緣故,所以這時候他就打他母親的頭,然後毅然決然的就離開了他的母親,並且到海上去尋寶。但是過了不久,他來到了一個島嶼。他發現在這個島上面有一間鐵皮屋,它四周都是用鐵作成的,並且在這個鐵皮屋中間,有幾片的鐵皮,不停的在旋轉。這時候他就問周邊的人說,這上面的東西,是什麼東西?為什麼它會不停的轉?這時候他旁邊的人就回答他說,這是因為要處罰世間上有一些人,不聽母親的話,然後還刻意打母親的頭所造的業,而感得會看到這種房屋,並且等一下這些鐵皮就會打在這個人的頭上。所以他就想到說,在出門的時候,他也打了他母親的頭,所以他馬上就受到這樣的一種果報。而當他受到這個果報的時候,他就想到說,雖然我因為之前造了惡業而感得了這樣的一種果報,這是我自己活該,但是在受這個果報的同時,我也希望能夠代替一切的有情眾生,如果他們造作了相同的惡業,我也希望他們的果報,能夠在我身上完全的成熟出來。他就是在這樣的一個狀況下,而生起了菩提心。而他所看到的影像,就是我們這邊所謂的獨一地獄。
接下來下一段,這一段最主要提到的是,我們在過去已經集聚了相當多,投生地獄的因,在思惟這一點之後,我們在內心應該要生起畏懼的感受。如是感生彼等之因,如下將說,極易為故,於日日中亦集眾多,昔所集者尚有無量,是故不應安逸而住,應思此等,心生怖畏。感生地獄的因,就如同之後我們在介紹業果這個部分同時,我們會為各位介紹。其實這些因,都是非常容易造作的,我們在一天可能就會造作非常多投生地獄的因,甚至在過去生,也有很多我們已經造作過的這些因。所以當下,雖然我們還活著,但是我們不應該放逸,覺得自己現在好像沒有什麼事情,「應思此等,心生怖畏」。為什麼我們要思惟這個部分呢?與彼中間,唯有一息之隔而無餘故。雖然我們當下,還沒有遭遇到這些事情,但實際上我們跟地獄之間的距離,就只不過是我們現在還有一口氣罷了。很慶幸的,我們現在還有這一口氣,要是我們斷氣了,沒有辦法呼吸了,我們的生命已經走到盡頭的話,很有可能我們會在一瞬間之內,就投生在地獄當中。我們的心續裡,累積了許多投生地獄的業,如果這樣的業跟其他的緣聚集之後,有可能我們在一瞬間之內,就會投生在地獄裡。如果我們是在上一個月,或者在去年我們就往生了,有可能我們現在就是在地獄當中受苦。因為我們的心續中,夾雜著非常多的這種惡業,而這樣的惡業,如果在我們臨終前,它的力量非常的強大而感果的話,我們想要不投生地獄都是很困難的。所以這時候,我們必須要思惟這個部分,覺得說我當下還能夠活著,這是很慶幸的一件事情。因此我應該如何的來行善、斷惡,這就是成為是我們每一個人的目標。
《入行論》云:「已作地獄業,何故安逸住?」《親友書》中亦云:「諸作惡者唯呼氣,未斷之時而間隔,聞諸地獄無量苦,如金剛性無所畏。我們大部分的人,縱使在聽聞了地獄道當中,所要承受的痛苦之後,但是我們的心,就猶如同是金剛寶石般的堅固,對於這些苦不會生起一絲絲的恐懼。見畫地獄及聽聞,憶念讀誦造形相,尚能令生諸怖畏,況諸正受猛異熟?」但實際,如果我們仔細的去思惟,我們在今生以及過去生所造的業,從這個角度,我們去思惟,不管是我們看見的地獄它所呈現出來的面貌,或者是我們聽聞,我們心裡面想到,或者是讀誦有相關的論著。這時候照道理來說,我們內心都應該感到恐懼,「況諸正受猛異熟?」更何況是我們真的投生地獄之後,所必須承受的苦來臨時,這時候我們內心當中的恐懼,更是無法言喻的。
其猛厲苦亦如《親友書》云:「如於一切安樂中,永盡貪愛為樂主;在一切的安樂當中,能夠完全斷除貪愛的這種安樂,是最究竟的、最殊勝的。相同的,如是一切眾苦中,無間獄苦極猛烈。此中日以三百矛,極猛貫刺所生苦,較於地獄輕微苦,非喻非能及少分。」如果我們以人世間的譬喻來作為例子,比方在一天當中,我們用三百矛,很用力的刺我們的身體所產生的這種痛苦,照道理來說一般人都會覺得這是難以忍受的。但相較於地獄當中最輕微的苦,其實我們之前所提到的苦,它是沒有辦法拿來作譬喻,也沒有辦法拿來跟地獄當中最輕微的苦相比較。能感如是眾苦之因,應知唯是自之惡行,縱是輕微惡行,亦應盡力精勤莫為所染,如前論云:「此諸不善果種子,即身語意諸惡行,汝應盡力勤策勵,縱其塵許亦莫為。」
壬二、思惟畜生之苦(95頁)
諸畜生中,力大者殺害力弱者;為人、天之資具,畜生這個地方有提到,會成為人類或者是天人的資具。這當中的資具是指的,畜生也能夠代替人、或者是天人作許多的事情, 並且人也會食用畜生的肉等等,所以以這樣的角度,說畜生是天或者是人的資具。無有自主,他是在一種沒有辦法自主的情況下,為他所使,被其他的人所控制。任其打、殺、傷害。
《本地分》說與人、天同住故,別無處所;《俱舍論釋》中云:其處之根本為大海,餘者皆從大海散出。畜生道的有情眾,牠最主要的處所,牠的根源是來自於大海當中,而其他的畜生是從大海當中而散出來的。其餘尚有生於黑暗之處及水中者。於彼等處,衰老而死、負重疲勞、耕耘、受驅使及剪毛。殺害方式亦有多種,當人在殺害畜生的時候,會透由各種的手段來殺害畜生。令其困苦而作殺害;又受飢渴、日風逼惱、獵人等眾多方迫害。任何時中,應於此等心生怖畏,思惟眾苦所逼之理,心生厭惡而生出離。
壽量,《俱舍論》云:「畜生長經劫。」謂壽長者能達劫量,短則無定。畜生道的有情,牠們的壽量,長的能夠到達「劫量」,也就是一劫這麼的久,短的話則是無定的。
壬三、思惟餓鬼之苦
近習大慳吝者,這邊所謂的「近習大慳吝者」,指的就是平時如果非常吝嗇的人,生餓鬼中。彼等亦感飢餓、口渴;皮、肉、血脈乾如焦樹;散髮覆面;口極乾燥,以舌舐之。餓鬼的有情簡單的來分,可以分為三類:此中分三:
癸一、於諸飲食有外障者
癸二、於諸飲食有內障者
癸三、於諸飲食自有障者
癸一、於諸飲食有外障者(96頁)
「於諸飲食有外障者」指的就是,當餓鬼的有情,他在找到了飲食的時候,這時候可能會有其他的阻礙,是在來自於其他外在的因緣。比方說,彼等若往泉水、大海、湖泊之地,即於彼處,有持刀劍及長、短矛之有情眾,不令趨近;亦見其水變為膿血,而不欲飲。
癸二、於諸飲食有內障者
餓鬼道的有情,有一些他自己本身,就沒有具備能夠吃東西的這些條件。比方其口僅有針眼之大,他的嘴巴非常的小,小到只有我們把線穿到針裡面的那個洞,這麼的大。或口燃火,或有頸瘤,或腹寬大。若得飲食,縱無他人阻礙,然亦無法食用。所以當這些餓鬼的有情,縱使他能夠找到食物,並且沒有他人來作阻礙,但是由於他自己本身,能夠吃這些東西的條件不具足的緣故,所以他還是沒有辦法食用。
癸三、於諸飲食自有障者(97頁)
有餓鬼名「火焰鬘」,所得一切飲食悉皆燃燒;有名「食穢」,食糞飲尿,食用不淨、惡臭、有害、可厭之食;或有一類割食自肉,不能受用淨妙飲食。
處所,《俱舍論釋》中云:瞻部洲下五百由旬之處,有其王國,餘者皆是由此散出。壽量,《本地分》及《俱舍論》云:以人間一月為一日,以此能至自年五百。《親友書》云:「由其惡行堅業索,束縛一類有情眾,其間受苦無中斷,五千及萬亦不死。」其釋論云:一類餓鬼壽量五千,另有一類壽量萬年。《本地分》云:三惡趣中身形無定,在《本地分》當中有特別的強調,不管是地獄、餓鬼或者是畜生道的有情,他們的身形大小是沒有一定的。由其不善力故,而成各種大小。這是在於他們所造業的,是大、是小,來取決於他的身形,會呈現出什麼樣的一種面貌。
接下來這一段是提到了,感受未生起前,須作修習之理。若思如是惡趣眾苦,應作是念, 我們在思惟惡趣的這些種種痛苦的時候,應該以下面的這種方式來作思惟:「現今伸手於火炭中,住一晝夜;或不著衣,住於嚴冬寒風所襲之冰窟;或數日中不用飲食;令蜂、蚊等螫咬其身,尚且難忍,何況炎熱地獄、寒冷地獄、餓鬼、畜生相互吞食之苦,我何能忍?」現今絕大部分的人,天氣熱的時候,就想要吹冷氣,天氣冷的時候,就會想要吹暖氣。但是很少有人會在這樣的狀態下,問問自己:我是否能夠承受外在的這些種種的痛苦?這時候就比方,我們這邊舉個例子,「現今伸手於火炭中,住一晝夜」,之前我們在提到地獄道的苦,這當中的苦,它的時間是非常漫長的。但是現今以我們人世間的角度,如果我們將我們的手,放在火炭當中,只要一天,這樣的苦你有沒有辦法忍受?或者是你不穿衣服,能不能夠住在這種寒冬的地方,被晚上的這種風所吹,這樣的苦你有沒有辦法忍受?
現今有很多的外道徒,或者是內道徒,都有作這方面的練習。為了要感受三惡趣的痛苦,他們會試著到很冷的地方去,並且把身上的衣服脫掉,而讓自己感受一下三惡趣的痛苦。甚至過去有一位成就者,他名字叫做札班助的一位仁波切,他就特別在夏天,大概是六、七月,天氣非常炎熱的時候,他故意跑到蚊子非常多的地方,然後把上衣全部都脫掉,只剩下下裙,他就安住在這個有蚊子的場所當中,一方面他練習取捨,一方面他想要思惟三惡趣的苦。而事實上如果我們在今天的這個時間點,我們就死去的話,我們所要受的苦,就是三惡趣的苦。這樣的苦,我們捫心自問,我們有沒有辦法忍受?其實這是很困難的。所以當我們在講述,或者是聽聞三惡趣苦的同時,如果我們只是把經文當中所介紹的這些苦,當成是故事來聽,其實對於各位來說,並不會有太大的幫助。我們在思惟的時候,應該思惟到說,我在過去以及今生所造的種種惡業,這是會讓我來生投生這樣的一種場所,我必須要承受這樣的痛苦。如果我現今身為人,都沒有辦法忍受這些痛苦的話,更何況是我投生在這些情境當中。所以要以這樣的方式來作思惟。
「或數日中不用飲食」現在很多的人在受八關齋戒,可能有一餐沒有吃,他就覺得肚子餓得受不了。「令蜂、蚊等螫咬其身」有些人在晚上睡覺的時候,如果有一隻蚊子出現,他就會覺得睡不著,並且內心會覺得沒有辦法忍受,「尚且難忍,何況炎熱地獄、寒冷地獄、餓鬼、畜生相互吞食之苦,我何能忍?」如果前面所說的這些苦,都沒有辦法忍受的話,那更何況是三惡趣的苦?由今感受類推,直至未能起大怖畏轉變心意之前,應勤修習。所以從今天人世間的角度,我們來類推的話,以這樣的一種方式來思惟三惡趣的苦,一直到我們在內心當中,還沒有辦法對於惡趣苦,生起決大、決強,而且非常堅固的這種恐懼的感受之前,我們都應該要努力的來作思惟。
接下來,以現前之善妙所依如是思已,昔所造惡皆能淨除,於未來中減少趣入;現生我們有幸獲得了人身。在獲得人身的同時,我們能夠有機會,將過去所造的種種惡業,藉由四力來將它完全的淨除。並且告訴自己,我在未來的時間當中,我要盡可能的不要造作相同的惡業。其實不管是懺悔,或者是防護,這些都是能夠藉由我們當下所獲得的人身來成辦的。就比方,在早上我們有可能造作了一個非常重的惡業,這樣的惡業有可能讓我們投生惡趣。但是如果你在造作了這個惡業之後,比方說下午或者是晚上,你能夠藉由四力來作懺悔的話,短短的幾個小時當中,會讓你投生三惡趣的業,可能在短短的幾個小時當中,就能夠完全的淨化。所以我們這樣來作思惟,其實對我們本身的修持,是很有幫助的。我們要盡可能的將過去所造的惡業懺悔乾淨,並且盡可能的去行善。以這樣的一種方式行善的話,我們所造的善業力量,也會比較堅固,比較強大。昔所造善,以猛厲欲發願令其增多,並由多門能趣新作,故日日中,亦使暇身具足義利。如果以這樣的一種方式,我們來過生活,我們當下的每一天,都會顯得非常的有意義。
之前我們有特別的提到懺悔,如果我們懂得如何的懺悔,我們的懺悔如果是具力的話,短短的幾秒鐘,我們就能夠將很多的惡業懺悔乾淨。相反的,如果我們不知道該如何的懺悔,甚至懺悔的力量不具足,這時候縱使你花了一個月、一年,再長的時候來作懺悔,你所能夠淨化的惡業也是非常有限的。所以能否將過去所造的惡業懺悔乾淨,這取決於在你的內心,你用什麼樣的心來作懺悔?在懺悔的當下,四力是否具足?這是很重要的。
若於現今不思彼等,墮惡趣時,雖求從彼怖畏中救護之皈處,然不能得。爾時乃於應不應作諸取捨處,無有慧力,此為《入行論》中所說。在現今我們還沒有墮惡趣之前,我們能夠決定我們自己當下該作什麼事情,不該作什麼事情。就猶如同是,在大水還沒有來之前,我們是有時間,我們是有能力可以逃的。但是如果當大水已經來到了我們的身邊,這時候我們想要逃,也逃不走。相同的,我們在還沒有墮入惡趣之前,我們是有機會能夠將,會讓我們墮入惡趣的業,完全的懺悔掉。
但是如果我們不小心墮入了惡趣,這時候想要行善,想要懺悔,這都已經來不及了。我們在墮入惡趣之後,縱使佛親自來到我們的面前,也沒有辦法將我們從惡趣當中救拔出來。所以這個地方就特別的提到了,「墮惡趣時,雖求從彼怖畏中救護之皈處,然不能得。」你不僅沒有辦法獲得你想要尋求皈依的這個對象,縱使你有機會遇見他,他也不見得能夠被他救拔出來。「爾時乃於應不應作諸取捨處,無有慧力」,最主要的原因,是因為我們投生在惡趣之後,對於該不該作,種種取捨的這些內涵,我們並沒有智慧來作判斷,所以想要在當下造作善業、避免惡業,對我們來說是相當困難的。這些部分在《入行論》當中都有清楚的提到。
我們這堂課先上到這個地方,休息十五分鐘。
庚二、依止能生後世安樂之方便(分二)
辛一、趣入聖教最勝之門修習皈依(分四)
第一個科判當中,最主要提到的內容是皈依三寶。如果我們在今生,能夠誠心的皈依三寶,就能夠讓我們來生不墮惡趣。透由前面的介紹,我們知道在我們的心相續中,累積了非常多,在來生有可能會墮入惡趣的因。這些因,有可能讓我們在來生,會遭惡趣種種痛苦的逼迫。所以這個時候,我們必須要藉由誠心的皈依三寶,並且在皈依三寶之後,如實的修學業果的道理,行善、斷惡,這樣才有可能讓我們來生不墮惡趣。所以第一個部分提到的是「趣入聖教最勝之門修習皈依」。字面上它的意思是提到了,如果我們能夠誠心的皈依三寶,這時候我們就能夠進入佛教的大門,可以稱之為是一位佛教徒。二「一切善樂之本發勝解信」,並且在皈依了三寶之後,最主要我們要作的,就是對於業果,也就是一切善惡的根源,「業果」生起強大的信心。首先我們看第一個部分,趣入聖教最勝之門修習皈依,分四:
壬一、依何者而皈依之因
壬二、依此因緣所皈依之境
壬三、應如何行皈依之理
壬四、既皈依已,所修學之次第
辛二、一切善樂之本發勝解信
壬一、依何者而皈依之因(99頁)
如果想要生起至誠的皈依,它的因為何呢?總說其因雖有多種,以總相而言,皈依的因有相當多種,然於此中如前所說,於現世中不能久住,速將死去;死歿之後,生於何處亦無自主,為業所轉。就如同前面在念死無常時所提到的,我們並沒有辦法長久安住在今生,我們一定會面臨到死亡的到來,並且在死之後,我們也沒有辦法自由決定,我們將來所要投生的地方,這一切都被我們所造的業所控制的。而我們所造的業,就如同《入行論》當中提到了,其業亦如《入行論》云:「猶如烏雲黑夜中,剎那閃電極明亮,就猶如同是在烏雲密佈的黑夜中,在天空當中降下了剎那的閃電,這個閃電它是非常光亮的。相同的道理,如是由佛威德力,世人暫生修福慧,透由佛的威德了,對於我們惡業深重的有情而言,我們能夠在短時間之內,生起想要去行善的這種智慧。是故善行僅微弱,罪惡恒重極猛烈。」也就是因此我們所造的善業,它的力量是非常微弱的,但是惡業的力量卻是非常的強烈。諸白淨業力量微弱、諸黑惡業力量極強,是故思惟墮惡趣理,由於我們所造的善,它的力量非常的微弱,所造的惡它的力量非常的強大,所以在來生,我們是非常有可能會墮入惡趣當中。所以這個時候,我們必須要思惟惡趣的苦。並於惡趣生起怖畏,透由思惟惡趣的苦,在內心當中生起一種恐懼感。
深信三寶有從彼中救護之能。並且更進一步的相信,佛法僧三寶是具備有能力,能夠將我從惡趣當中救度出來的,這樣的一種能力。故若此二唯是空言,則其皈依亦同於彼;如果我們想要皈依三寶的這一顆心,只是嘴巴上面說說的話,我們所具備的皈依,也只不過是言辭上的皈依。若此二者猛厲、堅固,則其皈依亦能轉意,故應勵力勤修二因。但是如果皈依的二因,也就是透由思惟惡趣的苦,對於惡趣生起恐懼,更進一步的對於三寶生起信心,如果這兩者它是非常的強大,並且這兩者的力量,是非常的堅固的話,在這同時,我們所生起的皈依,也能夠轉變我們內心當中的種種想法,所以我們應該對於這兩個部分,精勤的來作修學。這個部分,我們所提到的皈依之因,是以「共」跟「不共」這兩者當中,「共」的角度來作介紹的。 而在大乘的時候,我們會提到大乘的不共皈依,這時候會在這兩個條件以外,再加上其他的條件。但是在這個部分,我們所談到的皈依,由於是在共下士道,所以是以「共」的角度來作介紹。
壬二、依此因緣所皈依之境(分二)
癸一、明辨其境
癸二、應可皈依彼之原因
癸一、明辨其境(100頁)
之前我們所介紹的是如何生起皈依的因。接下來第二個部分,「依此因緣所皈依之境」。在具備了前面所說的這兩種皈依之因之後,我們所要皈依的對象為何呢?這個部分分為二,一、明辨其境,二、應可皈依彼之原因。首先我們看到第一個部分,明辨其境。這個部分,就如同馬鳴菩薩所造的《百五十頌》提到的,如《百五十頌》云:「誰於一切過,根本悉皆無?誰於一切種,住一切功德?誰能夠去除一切的過失,又有誰在一切的狀態之下,能夠擁有一切圓滿的功德?其實只有佛,他才具備有這樣的一種功德。佛的這個名相,在藏文當中是用「桑給」的這兩個字來作表示。「桑」的這個字,就是去除的意思。「給」的這個意思,就是增長的意思。所要去除的是什麼呢?所要去除的是無明等一切的過失。所要增長的是,當去除了無明等一切的過失之後,能夠讓了知萬法的智慧增長圓滿,這就是佛的狀態。簡單的來說,佛他就是去除一切的過失,圓滿一切功德的聖者。若是有心者,即應皈依此,讚此恭敬此,應住其聖教。」
若有能辨是依、非依之智慧者,理應皈依無欺皈處──佛薄伽梵;如果我們具有能夠分辨,對方是否能夠成為我們的皈依處的這種智慧的話,照道理來說,我們都應該要皈依,對我們沒有欺誑的導師釋迦世尊。因為他是斷除一切過失,圓滿一切功德的一位聖者。由此亦表法及僧寶,如果導師釋迦世尊,能夠成為我們的皈依處,這時候他所宣說的法以及修學法的僧,也能夠成為我們的皈依處,這一點如《皈依七十頌》云:「佛法及僧伽,求解脫者依。」如果想要獲得究竟的解脫,這時候我們必須要誠心的皈依佛法僧三寶。
這當中的「佛」指的就是我們之前所介紹的,斷一切過失,圓滿一切功德的一位聖者。「法」是我們的正皈依,而這當中的法最主要內涵,是指滅諦跟道諦。但是對於一位修學共下士道,或者是下士道的佛弟子而言,他的心續當中不見得能夠擁有滅諦跟道諦的功德。這時他所要皈依的法,就是能夠讓他跳脫三惡趣的這種狀態,這種現象的一種對境,所以它的法的層次是比較低的。一般而言,佛法僧三寶當中的法,它是以滅諦跟道諦的角度來作探討;但是這個部分,修學下士道的行者,不見得能夠具備這些功德,所以退而求其次,這當中的法,最主要指的就是能夠藉由皈依三寶之後,跳脫惡趣的苦,這樣的狀態,我們稱之為是這個地方的法。而「僧伽」指的就是如實修學法的一位對境,一位僧眾。「求解脫者依」這三者是想要獲得解脫的行者,所應該皈依的對象。
而佛親口告訴我們,「諸佛非以水洗罪,非以手除眾生苦,非以自證於餘者,是法性諦令解脫。」佛在利益眾生的時候,唯有透由宣說佛法,才能夠利益眾生。這時候如果我們能夠如實的修學佛所說的法義,就能夠讓我們跳脫惡趣,以及輪迴的種種痛苦。所以皈依了佛之後,我們必須要能夠如實修學佛所說的教義,才能夠讓我們的內心中,跳脫惡趣以及輪迴的苦,獲得真正的解脫。
癸二、應可皈依彼之原因(100頁)
這個科判分為兩個部分,第一個部分提到的是正文。正文當中,一、自身脫離一切怖畏。佛他自己本身已經遠離了一切的痛苦,一切的恐懼,具備了一切圓滿的功德。佛以外的有情,比方大自在天,或者是世間的人天,雖然他們也具有神通,能夠呈現出種種的神變功德。甚至有許多不可思議的功德,能夠呈現在我們的面前,以他們自己本身,他們或許也有長壽、無病,種種令人羨慕的功德。但由於他們自己本身沒有跳脫轉迴的緣故,所以如果我們皈依了這些對象,也沒有辦法藉由他,讓我們跳脫輪迴。但是佛他本身已經遠離了一切的過失,這一點是跟其他的有情不同的。所以第一個部份提到的是「自身脫離一切怖畏」。
二、善巧於令他脫離怖畏之方便。佛他不僅能夠解決自己的問題,而且他更進一步的善巧的解決他人的問題。他知道如何藉由種種的善巧方便,讓他人從各種貪瞋癡的狀態當中跳脫出來。就比方過去佛在世的時候,有一個人他的瞋心非常的熾盛,由於有外道徒告訴他一個錯誤的觀念。這時候有一個外道徒告訴他說,如果你能夠殺一千個人,你就能夠獲得殊勝的成就。這時候,他就到處的殺人,一方由於他內心的瞋心非常的熾盛,一方面由於他所學的法是錯誤的法。所以這個時候,他看到人就殺,直到最後,他殺了九百九十九個人,直到他遇到了佛之後,佛對他宣說了正法,而改變他的觀念,而讓他皈依佛門。
甚至非常愚癡的小道聖者,這位聖者一開始的時候,他花一個月,也沒有辦法將一偈頌,牢牢的記在心裡面,佛也是藉由善巧的方便,而調伏了他。甚至貪心非常重的人,佛也能夠藉由種種的善巧,而將他的貪心完全的制伏。所以這也是佛的一種功德,「善巧於令他脫離怖畏之方便」。
三、大悲遍轉,無有親疏。佛內心當中的悲念,是不分親敵的。我們一般的人,對於自方我們會生起貪念,對於他方我們會生起瞋念。但是對於佛來說,他並不會去分自方以及他方,他也不會因為某一些眾生對於他的信心比較強烈,他就比較喜歡某一類的有情眾生。只要眾生本身的因緣、時機成熟的話,其實佛的悲心是遍於十方法界。這時候佛的加持,能夠呈現在每一位眾生的心續上,所以佛對於每一位眾生,是不分親疏的。
過去在論典當中,就曾經提到說,如果有一個人,他在佛的右手邊以檀香水,塗抹佛的身體,來服侍佛。而在他的左手邊,有一個人用斧頭砍他的肉,這時候對於佛而言,他並不會特別照顧在右手邊的這位有情,他反而會對他左手邊,正在傷害他的有情,生起多一分的慈悲。他會覺得,這位眾生為什麼這麼的可憐?為什麼他心續當中的煩惱是這麼的強盛?為什麼他當下所造的業是這麼的強烈?所以他反而會對他的左手邊,正在傷害他的有情,生起多一分的慈悲,這也是佛的一種功德。
四、普利一切有恩無恩者。不管他所想要幫助的有情,對於佛而言,當下是有恩的,或者是無恩的,佛都會一視同仁,以相同的方式,來利益這一切的有情眾。
在之前我們有提到,佛之所以能夠成為我們的皈依境,是因為佛具備了四種的功德。具此四者,則成可皈依處。此亦唯佛方有,自在天等皆無,故佛即是所皈依處。以上我們所介紹的這四種功德,只要佛才擁有,其他的自在天等世間的天人,都不具備以上的這四種功德。所以佛能夠成為我們最究竟的皈依處。由如是故,佛所說法及其聲聞僧眾,亦是可皈依處。這個科判當中的第二個部分,慎重的教誡,「信」為主要皈依之因。我們在皈依三寶的時候,最主要的條件,提到的是「信心」。佛的悲心是遍於十方,佛的悲心是關照於十方的一切有情。所以當佛,放出了大悲的繩索之後,我們自己本身要能夠生起「信心」的這種堅固鐵鉤,這時候佛才能夠藉由悲的繩索,將我們救度出輪迴。如果當佛,以大悲的繩索要救度我們的時候,如果我們並不具備有堅固的鐵鉤,也就是不具備有信心,縱使佛對我們有強烈的悲,這也是沒有用的。
所以這個地方,就有特別的提到,是故,若於《攝分》所說此諸道理能引定解,一心仰賴,必無不救,如果我們能夠藉由《攝分》這部論當中所說的這些內涵,在內心當中對於佛生起強大的這種定解,「一心仰賴」打從內心裡,你就是對於佛生起強大的信心。在這樣的一種情況下,必無不救,故應由衷生起定解。由能救自二種因中,外因雖無所缺,大師已成;我們是否能夠被佛所救護,最主要的原因,可以分為內因、跟外緣這兩種。以外因來說,以外在的條件而言,佛都已經具備了,就如同我們所介紹的,佛已經具備了自身脫離一切怖畏的四種功德。所以從外在的條件,我們來作探討的話,其實這些條件佛他都具備了。然由內因未能至誠持為皈處,故苦惱矣。但是以內在的條件而言,由於我們對於佛,沒有辦法生起強大的信心,沒有辦法將佛認定為是我們終究的皈依處,所以直到現今,我們還是在輪迴當中不斷的流轉。相反的,在外在的因緣條件具備的同時,如果我們能夠具備信心的話,佛沒有不救護我們的道理。所以這個部分,最主要強調的是,我們必須要具備對於三寶的一種強大的信心。
壬三、應如何行皈依之理(分四)
癸一、由知功德而行皈依
癸二、由知差別而行皈依
癸三、由承許而行皈依
癸四、不言有餘而行皈依
癸一、由知功德而行皈依(101頁)
須念皈依處之功德。此中分三:
子一、佛功德(分四)
丑一、身功德
丑二、語功德
丑三、意功德
丑四、事業功德
子二、法功德
子三、僧功德
丑一、身功德(102頁)
「佛功德」的這個部分分二,第一個部分,提到是正說功德。第二個部分附注其他的內容。正說功德當中分四,一、身功德,二、語功德、三意功德、四、事業功德。首先我們先介紹的是佛的身功德。憶念諸佛相好,提到佛的身功德,在彌勒所造的《現觀莊嚴論》當中,有清楚的解釋,佛具備有三十二相以及八十種隨形好的種種功德。而在這個地方,應如《喻讚》所說而憶念之。
如云:「尊身相所飾,美妙眼甘露,如無雲秋空,以眾星裝飾。這個部分提到的是佛他的眼睛。「佛眼」就如同秋天無雲夜空中,閃耀的星星。任何一個人,他看到佛的眼睛,他都會因此感到相當的歡喜。我們都知道,佛他的相好,非常的莊嚴,絕大部分的有情眾生,在看到佛的當下,內心都會感到相當的滿足,相當的歡喜。縱使你不喜歡佛,或者是你在內心因為邪見的緣故,你排斥佛,甚至誹謗佛。但是這些有情眾,當他在看到佛的那一剎那,他的內心也會不由自主的,而讚歎對方,會覺得對方為什麼長得這麼的莊嚴?這也是佛的一種功德。
接下來,能仁具金身,法衣端嚴覆,等同金山頂,為彩霞圍繞。這個部分是提到,具有金色身的佛,他身上穿的法衣,也是非常的莊嚴,就猶如同是金山頂上,被彩霞所圍繞的這樣的一種狀況。
尊雖無飾嚴,導師釋迦世尊,雖然沒有其他的裝飾品,來莊嚴他的色身,但是面輪極光滿,他是他所呈現出來的面貌,卻是非常的圓滿。離雲滿月輪,亦莫能及此。縱使是遠離了烏雲的滿月的月輪,也沒有辦法跟佛的面貌來相提並論。
尊口妙蓮花,與日照開蓮,蜂見疑似蓮,如吊索而住。這個部分是提到了佛的嘴唇。佛的嘴唇非常的紅,就猶如同是蓮花般,所以第一句提到的是,「尊口妙蓮花」這是提到佛他的嘴巴,他的嘴唇,顏色是非常的鮮紅的。「與日照開蓮」他嘴巴的顏色,跟透由日光照射之後而綻放的蓮花,如果是擺在一起話。「蜂見疑似蓮」蜜蜂在這兩者當中,他會懷疑,到底哪一者才是真正的蓮花,所以牠會不停的飛動,然後在心中生起了一種疑慮,懷疑說到底我面前看到的,哪一朵才是真正的蓮花?「如吊索而住」所以這時候,牠是不停的在左右的兩邊搖擺著。
尊面具金色,潔白齒端嚴,如秋淨月光,照入金山隙。這個部分是提到了,佛他的牙齒,是非常的整齊、潔白,而且相當的莊嚴。
應供尊右手,輪相所莊嚴,這個地方會特別的提到右手,是因為佛出生在印度。在印度由於他們的風俗習氣,所以絕大部分的情況,他們都是使用右手的。所以這個地方特別的提到了,「應供尊右手,輪相所莊嚴」他的右手上,有一個法輪的相,而來作莊嚴。以手作安慰,畏輪迴諸人。並且他會用他的手,來安慰在輪迴當中流轉的眾生。在輪迴當中這些流轉的眾生,由於他們遇到了輪迴當中的苦,所以他們會對於輪迴當中的苦,心生害怕、恐懼。這個時候,佛就會用他的手,來安慰這些有情眾,告訴他們說,你不要害怕,我能夠救護你們。
接下來,能仁行走時,雙足如妙蓮,印畫此地上,蓮苑妍難及。」這個部分是提到了,佛在行走的時候,他的雙足就猶如同是妙蓮花。甚至在他走過的地方,都會有蓮花綻放。「印畫此地上,蓮苑妍難及」縱使是蓮花池,也沒有辦法跟佛走過的這些路上,所呈現出來的蓮花相匹擬。
丑二、語功德
接下來我們看到第二個部份,佛的語功德。世間一切有情於一時中,各以相異疑問請示,在世間上,一切的有情,在同一個時間點,提出各種不同的問題來請示佛。佛亦能以與一剎那心相應之智慧攝持,這當中的一剎那心,是指非常短暫的一剎那時間,所生起的一顆心王,與這顆心王所相應的智慧,能夠攝持一切的問題。也就是佛在最短的時間之內,能夠了解一切的眾生,所對他提出的疑問。以一語音答一切問,並且藉由同一個聲音,就能夠回答一切眾生的問題,彼等亦能各隨自語而生領悟。並且發問的有情眾生,也能夠透由自己所了解的語言,對於佛所回答的內容,生起一種強烈的領悟。所以這個時候,佛他只要藉由他所熟悉的一種語言,在最短的時間之內,就能夠讓所有的發問的有情眾,內心當中的疑惑,完全的去除。這樣的功德,除了佛之外,沒有其餘的有情,有能力來擁有這樣的功德。其實這種功德,我們現今在介紹的時候,一般的人應該都是沒有辦法想像的,甚至是沒有辦法相信的,但實際上這就是佛的一種功德。佛在宣說正法的同時,不管是天人、龍王,或者是在現場一切有情,都能夠得到佛的攝持。甚至他們在聽聞法類的當下,都能夠藉由自己所熟悉的語言,所熟悉的聲音聽聞法義。
應思此極稀有之理,如《諦者品》云:「若諸有情於一時,發多定語而請問,一剎那心遍證知,由一音答各各問。由是應知勝導師,宣說梵音於世間,此能善轉正法輪,盡除人天無量苦。」以此而思。
我們這堂課就上到這個地方。(校稿中)