宗教真偽論
世界各國，莫不各有宗教。然而稱宗教者，必有歷史可考。教主之人格，及其德行，皆可為世人之所信仰。否則，不足稱宗教焉。教而名宗者，教人民之心志有所宗尚也。是故信宗教者，則志有定向。未信宗教者，可邪可正。違反宗教者，其志必邪，雖有政治，難以規正。何以故？政治治人心于已然之後，宗教防人心于未然之前。政治護宗教而進行，宗教補政治之不足。宗教與政治，有密切之關係，合則雙美，分則兩傷，是故有國家者不可無宗教也。吾國雖有宗教，等之于無，治國者，不重宗教故也。靡非特不重，而且輕忽之，人民信宗教者謂為可恥，謂為迷信。是故吾國之民志，無有定向，如一盤散沙，不可粘絡。海內崇信宗教之國，政治奉行，人心一致。吾國宗教不行，政治亦不行，民心散亂，此國家不可無宗教之明證也。教者，聖人被下之言也。以語言指導人之迷途，而歸正道，故以名教焉。所謂迷途者，略有三義：
一、世間迷途，
二、出世迷途，
三、世出世間之迷途。
迷途對正道而言也。世間以十善為正道，反十善者為之迷途。出世以偏真為正道，反偏真者為之迷途。世出世間以佛法為正道，反佛法者為之迷途。迷途雖同，淺深有異。此等執迷途失正道者，猶如迷失正路，妄以非路為路，故曰迷途也。宗教之大旨，在於破人之愚迷，開人之正見，不徒信仰而已也。
吾國雖不重宗教，而宗教反多於他國。其所以多者，亦由國家不重宗教，故隨宗教自由發生，真偽並存，此宗教之所以多，而邪見之所以盛，影響正教，此又為國家不重宗教之一大因緣也。
偽教與真教，並駕齊驅，以偽亂真，真偽夾雜。無知之愚民，或有信宗教之心，而無辨真偽之智。但聞偽者謗真，真者辟偽，互相是非，終不知誰真誰偽？
是以有信偽者，有信真者，有從真教退入偽教者，有從偽教進入真教者。如是歧途茫茫，不知何往？嗚呼？悲哉！然此等信教者，皆名目而已，或另有所為，非求道者也。信真教者，理解分明，念念趣向正道。猶如射箭有標，雖不中不遠矣。信偽教者，不求理解，茫然而行。猶如盲人走路，難免墮坑落塹。 不信宗教者，志無所宗，猶如無舵之舟，隨風飄泊，一失人身，萬劫不復，此固可憐矣。 信宗教者，不識宗教之真偽，誤入邪徑，求升而反墜，此更可憐矣。 已入真教，複退而入偽教者，是已升而複墜，此為可憐中最可憐者也！餘為佛教之徒，若言佛教之勝，他教之不如，人必以餘為自贊毀他，不足信也。今將吾國所有種種諸教義，略為表示，為後進開一線之光明，辨各宗之真偽。至於信仰若何？悉聽當人信教自由，餘不敢強迫也。
孔子刪詩書，定禮樂，修春秋，贊周易，明三綱五常人倫之理，是為儒教。繼孔子而起者，複有孟子等。此教唯破世間迷途，不涉出世法故。
釋迦如來，說經律論三藏十二分權實教典，明世間出世間，及世出世間法理，是為佛教。繼佛而起者，複有西天東土諸大祖師。此教以人天乘法，破世間迷途。以小乘法，破出世迷途。以大乘法，破世出世間迷途。
老子說五千言之道德經，明存心養性之理，是為道教。繼老子而起者，複有莊子等。此教破世間迷途，雖有出世之心，未得出世之法。故仍滯世間。
今之道教，所奉之教主，有三清：曰太清，上清，至清。又名元始天尊，太乙真人，太上老尊等。實則老子而已，餘皆假立。考三清等說之起因，由於外傳之封神榜。封神一書，多無根之言，內列種種神名，猶如西遊記中之孫行者，豬八戒等，假捏名目，實無其人也。後人不察，誤以為實焉。
以上三教，修因不同，證果亦異。然三教聖人，名聞中外，生處時間，各有經傳歷史可供稽考。所立之教理，牢不可破，同為世人之所欽仰，是為吾國久傳之真宗教也。
複有依旁真教別立種種偽教，所謂白蓮教也，大成教也，清淨教也，理教也，同善社也，三教也，五教同源也，一貫道也，菩提善途也。此等諸教多半依傍[文本中為“旁”，但根據文意，應該是“依傍”。]佛教而起，別無理由，暗竊佛法，私立教名，號召無知之愚民，盲引徒眾，廣作癡福。然佛教名相可竊也，佛教真旨不可竊也。彼既無智慧發明教理，複無德行感化世人，是以雖立其教，而教主之名不敢稱焉。或問：彼等之教主，不曰達摩，即曰六祖，達摩六祖，皆佛教之祖師也。彼謂佛教五祖傳六祖，六祖傳俗人，反謂佛教失其真傳。其不知六祖經傳俱在，可以稽考。六祖說法于曹溪，得法者八十餘人。得真傳者二人：一傳南嶽懷讓禪師，二傳青原行思禪師。彼曰六祖法傳俗人，不知傳何俗人耶？妄言綺語，假託六祖之名，欺誑世人，自招拔舌之罪，司彼教者，何為而如此耶？
彼等諸教之儀式，亦多依傍[文本中為“旁”，但根據文意，應該是“依傍”。]佛教。佛教有傳法，彼亦有之。佛教有修行入定等，彼亦有之。佛教有諷經禮懺，彼亦有之。佛教有度亡，彼亦度亡。佛教所有之儀式，彼盡有之。但如鸚鵡學人言，只學其言，不解其義耳。
佛教傳法者，迦葉尊者，學佛四十餘年，末後於靈山會上，世尊拈花，迦葉破顏微笑，默契心宗，心心相印，名為傳法；亦名傳心。其實傳無所傳也。至於所傳之衣缽，用以證信，非以衣缽為所傳之法也。彼等諸教傳法者，初來之人，即以密語相傳，不與外人共知，故名六耳不傳。其實所傳之言，鄙陋不堪，並非不可傳之妙法也。老子曰：“道可道，非真道”。大道無名無相，豈可以言語相傳哉？彼于傳道之先，預令受法者，對天發誓，所傳之法，不與教外人知。傳法之後，受法者，明之所傳，即平常之言。但畏先誓，故不敢明言也。於是可知彼不傳者，怕外人知，秘而不傳，正是賺人之術，非佛教傳不可傳之法也。彼以非法為法，蒙昧受者，複令受者秘而不宣，殆欲欺盡世間人也。而受欺者，竟能為虎作倀，誠令人不解是何術使然也？
佛教修行者，燒香禮拜，作福結緣，是為修人天乘。觀察宇宙萬有，幻化不實，現前之身，為眾苦之本，知苦斷集，是為修小乘。觀察宇宙人身，一切萬物非空非有，遠離貪著，自利利人，是為修大乘。佛教修行之如此。彼等諸教之修行者，但學佛門燒香禮拜等事，至於燒香禮拜之用心若何？概不知之，是以一面燒香，一面造惡，以為燒香有功，能解眾惡。其不知噁心燒香禮拜，還成惡果，善根且不能成，惶雲修證道果歟？非但佛教以依理而行為修，儒道之修，亦複如是；依三綱五常之理而行者，即為修儒教；依養性之理而行者，即為修道教，別無修行之方。至於煉藥燒丹，道教之餘事也。文章詩賦，儒教之餘事也。燒香禮拜，佛教之餘事也。三教雖異，同依理行為修，不同彼等諸教，不談教理，但學佛門燒香禮拜而已也。
佛教之經典，皆從佛口親宣；懺則法經而成，皆可以任人之參究。近有杜撰，假稱佛經者，則標為偽造，免濫正教也。彼等諸教，既無教主，固無真經，經既不有，懺從何來？可知彼等之經懺，皆由剽竊而有矣。
佛教度亡者，以經聲佛號，對亡者稱揚，令亡者聞法覺悟，解脫塵情。亡者由迷塵情而下墮，塵情解脫，故上升也。經聲佛號，能令亡者發覺，是為經懺之功能。別無功能令亡者超升也。彼等諸教，亦學佛度亡，乃謂經懺有大功能，能令亡者超升，能贖亡者罪過。乃至謂經懺可作錢用。如是妄談經懺，無怪乎新學之者，謂宗教是迷信也。今之諷經禮懺者，多不明度亡之理，齊家亦罔知其義，真義全無，虛演故事，欲求功效豈可得哉？
凡修因者，必有所得之果，果為修行之目的也。行佛教者，成佛為果。行儒教者，成世間聖賢為果。行道教者，成隱士神仙為果。如此種瓜得瓜，種豆得豆。因果曆然，絲毫不爽。彼等諸教，亦各有修因，亦應各有所得之果。不知修白蓮教者得何果耶？修清淨教者得何果耶？修大成教者得何果耶？乃至修五教同源者得何果耶？除賢聖仙佛而外，縱有所得，亦不足貴。如無所得，則如無的放矢，盲修瞎練，唐傷光陰，空費精神。如是自誤，而複誤人，餘切為彼等太可惜矣！若曰：彼等諸教，亦以賢聖仙佛為所得之果者。此則異因同果，如種瓜得豆，種豆得瓜，理所不許。若曰：彼等之教，與儒釋道教同者。然則何必另立教名，愚弄世人，而亂正教耶？
彼等修因，不求得果，唯冀命中之後，地府閻君，不加其罪，轉生人間，富貴壽考。或求今生富貴，卻病延年，是為彼等修行之目的也。豈知閻君不顧人情，欲得陰間不受苦，除非陽世莫為非。若為非而欲無罪者，無有是處。世間之富貴，定有前因，亦非六耳不傳之術所能換得也。總之，如是因，如是果。若無因而求果，如不種而望收，萬無此理。
最可笑者，三教同源，五教同源。三教即儒、釋、道，更加耶教、回教，名為五教。五教法門不同，合而為一，故名五教同源。總三為一，故名三教。此等教名，該意雖廣，事實上不能做到。何以故？一人修三教者，如一人從東西南三門而入城，顧名思義者，成為笑話。若一人而行五教者，如一人從五門入城，不知如何入法也？從事實上說，一人進城只需一門，二門且無用，況三門五門乎？例此可知，一人修行，只需一教，二教且無用，況三教五教乎？又既曰：五教同源，誰行一教，即歸源矣。五教齊行，豈不大謬？譬如五門，皆可入城，誰進一門，即入城矣。五門齊入，豈有此事？此者立名而不思義，自誤誤人。孔子曰：名不正，則言不順；言不順，則事不成。信此教者可以醒悟矣！
以上種種無稽考之教，來歷即不明，理解亦荒謬，所行又非正軌，是為吾國所有之偽宗教也。
諸佛出世，鹹在邪見熾盛之時，佛為破邪顯正，故佛號曰天人眼目。為佛弟子者，當禮佛意，為世人破邪顯正，方不負教徒之天職。余忝為佛之弟子，亦可謂時人眼目，但目力未充耳。偶回故里，喜見信男善女，信教之多，為所信之教無所根據。如盲人騎瞎馬，是以複為彼等憂也！余欲發明彼教之非，或曰：教不駁教。又曰：佛弟子不應言人之非。餘曰：爾未明教義也。聖人設教，原為別邪正，明是非。若邪者任其邪，非者任其非，何須教為耶？人之入於邪道也，如盲者走向深坑，明眼者，含奸而不忠告，反謂告者非，可乎？教徒不耕不織，端受信施供養，若不負布教之職，誠可謂無益之遊民矣。餘雖不敏，不願含奸與吾故里諸道友，亦不甘為無益之遊民，顧著宗教真偽論，奉告于故里諸有道，亦盡我教徒之天職也。
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主持人 |
守培法師
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