告國人書 

    佛教流入中國已二千年，時間可謂久矣。而吾國人對於佛教，猶未能洞明其利益與性情志趣，遂以農工人之眼光觀佛教徒故，謂佛徒不生利，謂佛教是迷信，是消極，無益於世。餘謂作此說者，正是不明佛教之利益者也。以彼不識佛教之利益故，謂佛教無利益，非佛教真無利益也。如不識美玉者，以美玉與蠻石同觀，而美玉反不若蠻石之堅牢。又如不識良匠者以良匠作小工用，而良匠反不若小工之技能。此人雖有美玉良匠，不能得美玉良匠之利益，而美玉良匠亦不能顯其良美之才能，兩可惜也。迨今科學發明，佛教所說，從前所謂虛無縹緲者，今多證實，因而乃知佛教之學理，駕於一切學一切教之上。然雖知佛教之高尚，究未知其高處何在，猶以世俗之眼光觀佛教，而曰：佛徒與俗人同一國民，同受國家之保護，而俗人按時生利以厚國家，唯佛徒靡但不生利，且分俗人之利。佛徒雖無利於國，而國猶愛惜佛徒，謂俗同是國民，不忍輕為廢棄，但望佛徒舍其舊習，與俗人同事，而佛徒竟不能滿國人之欲望，於是乃謂佛徒負國，而國所以不護佛徒，聽其佛徒自生自滅。由斯佛徒如無依據之孤兒，所有之財產，時被外人侵佔，所有之寺宇，恒為軍警共有，佛徒際此危甚矣！

    夫國人皆謂佛教負國人，餘則謂非佛徒負國人，實是國人負佛教。何以故？嘗聞善治民者，猶如良匠，量材取用，使人民各得其所。譬如農人種穀，萬物生性不同，農人分別而種之，宜旱者旱種，宜水者水種，宜春者春種，宜秋者秋種，使萬物各得其所，無不利焉。治民者，知萬民生性不同，亦應分別而治之，勞心者勞心，勞力者勞力，智者用人，愚者用於人，各因其材而使之，宜無往而不利焉。有不善為農者，謂稻與棉皆植物也，同種于水田，同時灌溉，同加愛護，而稻則按時開花結實，而棉不但不開花結實，且焦牙敗種，反有害於嘉禾。然棉雖無利於農，而農猶愛惜其棉，謂棉亦百穀之一也，不忍輕為廢棄，惟冀棉改其舊性，與稻同功。而棉竟不能滿農人之欲望，於是乃曰：棉負農人，而農人因此不護其棉，乃聽其棉之自生自滅。忽有知棉性者，曰農人負棉也，非棉負農人。農曰：我多年業農，素以棉與稻一眼看待，並未稍有分別，而棉從未一實以利我，彼負我甚矣，我何負於彼哉？或曰：我謂爾負棉者，非培植不如稻也，乃為爾不知棉之性也。稻宜水，棉宜旱，稻得水則生，棉得水則死，爾以棉種于水，是置棉於死地，棉欲生而不能，而爾則責棉之不實，是我所以謂爾負於棉也，非棉負爾也。而若順其棉之性，以旱地植之，無勞灌溉，自能開花結實，有益於爾，恐爾禁其不益，亦不能矣。既而農人知其棉之性矣，改種其棉，棉遂其生性，而農人果有所獲焉。僧之異俗，猶棉之異稻，國人不知佛徒之生性，而冀佛徒為俗事，猶農人望棉而結稻。棉若結稻則不得名為棉；僧人若為俗事，僧即成俗，安得名為僧乎？佛徒性喜清淨，俗人性喜榮華，有榮華則不得清淨，有清淨則不得榮華，僧俗性反。欲僧人而為俗事者，猶種棉於稻田，生且不能，利從何有？是餘所謂國人負僧，非僧負國人也。若國人置僧于清淨之地，隔斷名利，自能成就佛法，以益國人，恐國人禁其不益，亦不能矣。吾國人若知佛徒之生性，改治僧之法，使僧得遂其生性，必大有所獲焉，豈同世利而已哉！

    國人曰：僧是倚賴性，縱使學佛有成，既不能為農為工，為商為官，于國于民何益之有？餘曰：汝以俗人之利望佛子，汝為何只知養身，而不知養心耶？人心若死，身不能獨活。須知俗人之利利於身，僧人之利利於心，猶如棉之利利於農，稻之利利於食。又僧俗之利，非但不同，而且相反，猶如種棉者，利在花，不在食；僧人之利在明心，俗人之利在榮身。榮身者必迷心，明心者必忘身。忘身故，不求榮身之利也。迷心故，不求明心之利也。若以僧人利心不利身為無利者，然則、俗人利身不利心，亦可謂之無利矣。比如稻實，能做飯，棉實不能飯；棉花能作衣，稻花不能作衣，農人既不以棉能衣不能食為無利，亦不以稻能食不能衣為無利，各以其長而論之，故無不利也。物既如是人何不然乎？

    又當知：僧人之志趣，亦異俗人之志趣，僧人志在明心，其作用在破煩惱；俗人志在榮身，其作用在求富貴。以求富貴故，所以俗人求學，稍有所得，即欲求用於世。若不見用於世者，鑽門求之，非得不可。既得之後，假他人之事物，求自己之富貴，只顧榮其身，不知良其心。所以古人雲：天下熙熙，惟利是來；天下攘攘，惟利是往。縱有一時知其利之害者，見利即忘，其何故耶？餘曰：無別，不明心理，不了身空，故如此也。以破煩惱故，所以僧人學佛，得之愈深，藏之愈密，不但不求用於世，且恐人知。縱然窮迫老死于山林溝壑，亦不自炫其道，非有知己者，恭敬求之，終不出世。既出事後，對於所行之法，只知有法，不知有身，雖粉體碎身，終不違其所守之法，非利害得失能變其志，功名富貴能奪其心者，同日語也。如伊尹無成湯，必終耕於莘野。若呂望文王，必終老於渭濱。此二者非不知富貴之榮，而不求富貴者，其何故耶？餘曰：無別，能明心理，能了身空，故如此也。

    如是佛教非無人才，亦非終老山林不為世用，為不求人知故，常困處于山林，雖有若無也。或有出世為人者，亦不能見信于世人，如今之國人而不知佛教之利益及志趣，謂佛法是消極，是厭世，於世有損而無益。所以禁其自身，及其子弟，莫到佛處，深恐一聞佛法，一見佛形，即變心行，便不能爭名奪利。嗚呼，與之且不受，若待價而估者，宜無出世之日矣。是知佛教終為佛教，不能普及於世者，非僧不利於世，乃世不利於僧也。

    餘謂佛法與世法，猶如藥與蜜，蜜人皆喜之，藥人皆惡之，非藥之功用者，絕不肯食。國人不知佛教之功用，所以不肯學佛也。以上已將佛教性情，利益和志趣，貢獻與吾國人矣。更將佛教利益、志趣之所以然，為吾國人說之。

    佛教所以明心而望身者，為吾世人不忠不孝、不仁不義、驕奢淫逸、慳貪嫉妒、一切惡作，無不因身見而起。如是惡作，雖有嚴厲之國法而不能禁止，是何故也？以其所做有利於身故，安樂自在，飲食財物為資身之具故，身見之害如此，是故吾佛破眾生之身見也。若破身見者，則萬惡俱修，雖使行不義亦不從，以其無所益故。忘身之益如此，故世人有破身見之必要也。吾佛知身為惡藪，以知苦而斷集矣，而世人以非身計身，妄作妄為，受苦無窮，是故佛出世間，明眾生自心，破眾生身見也。

    明自心者必忘其身，身忘即無我，無我即無人，無我無人，世界大同，眾生之苦即我苦，眾生之樂即我樂，是故諸佛菩薩以度眾生為常事，猶如眾生以自利為常事也。諸佛以心為我，眾生以身為我，如是可知一切善行，無不由明心而來也。明自心者，縱有魔王外道強迫止其善行亦不從，以彼所作有益於自心故。若舍善行，心無所資故。迷自心者，萬善俱休，雖名師善友強令度生亦不從，以彼不見其所利故，無益於身故。明心與不明心，其利害如此，可知自心不可不明，身見不可不除也。吾佛知明自心，為萬善之本，已集諸功德。而世人以非心為心，妄起貪嗔，造諸惡業，受種種苦。吾佛欲令眾生改惡修善，離諸苦因，故所以破眾生身見，明眾生自心也。

    眾生身見不除，自他不能合一，凡百事為，無非自利，縱有利人之處，亦因自利而來，可謂眾生全無利人之心。諸佛自心已明，人我不分，凡百事為，無非利人，縱有自利，亦從利人而來，可謂諸佛全無自利之心。觀夫古之為聖為賢者，雖不能如諸佛盡忘其身，亦能知身是幻，不重身而重道義，所以能為聖賢也。于此可知，諸佛與眾生心念不同，即在身心迷悟之分別也。嗚呼！明心之道大矣哉！更舉一二明心忘身者，以證此說，而資觀感。

    若有禪師，率學者力田，師憩道傍，學者推車至，師伸其足。學者請師曲足。師曰：只伸不屈。學者曰：只進不退。學者推車而過不顧師足。師亦不惜其足，任彼推之。此二者，皆輕身重道，所以言必行，行必果，若學此道而為國者，必不為功名富貴艱難困苦曲其心矣。又船子禪師，為欲傳其所得之道故，乃於要津設渡，以待受道者。一日夾山來參，師傳道後，即履舟而沒。想此師餐風宿露，力謀生活，一但道傳，即沒其身。蓋身為載道之器，道未傳時，身重如泰山；道已傳後，身輕如鴻毛。若得此道而為國者，雖走火踏湯，有何不可乎！若學此道而為農工商賈者，雖無國法，亦不致有悖逆爭門之事。若舍此道，而求國泰民安者，無有是處。謂佛教無益於世者，蓋彼只知以利為利，不知以義為利也。

    若曰：佛道甚高，人不易行。須知：佛道如栴檀木，片片皆香；明得一分心理，即得一分身空；了得一分身空，即增德一分道義，非必十分完成，始有利益也。盡一分力量，得一分受用，功不唐捐。若非世間之學，半途而廢，前功盡棄也？試觀現前衲子，稍通佛法，即異常人，可信餘言無欺矣。古之國治者，因輕利而重道。今之國之亂者，因輕道而重利。國家治亂，可以人心趣向道利驗之矣。為此願吾國人，改其眼光觀佛教，換其心量待僧人；莫求利於僧人，而求道於佛教，則國與教兩得其利，吾國人可試而行之矣。

 

 

	主持人	守培法師