不與萬法為侶之禪宗論

守培法師著

　 達摩初祖，始來此土，不假方便，直指人心，世人難契無名無相之旨，所以一向面壁無言。後來說正法眼藏，涅磐妙心，教外別傳，及如來禪，祖師禪等，皆不得已而言之。然雖假設名言，隨機應變，或棒或喝，或指或拳，決不死於一處，活潑潑的，不可捉摸。如影隨形而大小，如水應器以方圓，不假思維，自然如是。由不了其旨者，妄伸比擬，亂起猜疑，司法者，又不得不言語相傾奪，由斯理路既開，真相漸隱。教者曰：禪即教也，禪同教也。詰其所同之義曰：禪佛法也，教佛法也，如鳥之兩翼。嗚呼！彼只知其同，而不知其同中有異。由彼不知而強作知者故，禪宗之真面目，泊沒於教相之中。禪教不辨，真妄籠統，智者不與辨，愚者不能辨，而更唱和之，後人欲求心印者，從何而得之耶？餘不惜眉毛拖地，揀而出之，以示學者。所謂禪者，佛法之體，無生滅，不同言教有作為也。所謂教者，佛法之用，有生滅，不同禪宗無作為也。禪若同教，法體則有斷滅之過。教若同禪，佛法則有二法之過。然禪雖不同教，而教不能離禪。何以故？禪如水也，教如波也，佛欲明禪，故而說教，教從禪生，禪不從教生故。禪不同教，猶如水能生波，波不能生水，水有實體，波是假名，故不同也。教不能離禪者，教從禪生，離禪無教故。猶如波從水生，離水無波故。

    何以禪為法體，教為法用也？禪如水故，水能起波，波不能起水，故以禪為體，而不以教為體也。教如波故，波生於水，水不生於波，故以教為用，而不以禪為用也。

　　何以禪無生滅，而教有生滅也？禪如水故，水雖成波，而水體不滅，息波歸水，水亦不生，是故禪無生滅也。教如波故，波從水起，是為波生；波還歸水，是為波滅；是故教有生滅也。

　　何以禪同教，佛法有斷滅過耶？禪同教，如水同波，波無自體，以水為體。水若同波，水應無體。水若無體，如波有滅。水波同滅，故名斷滅。禪若同教，亦如是也。何以教同禪，佛法有二法之過耶？教異禪，如水異波，水有自體，波為水用。波若同水，波亦有體。波若有體，如水不滅。水波皆不滅，是故有二法也。教若同禪，亦如是也。佛法常住，今言同歸於滅，故違佛說。佛法不二，即體外無體；體外有體，故違佛說。是故皆成過也。

　　雲何以水比禪，而不以水比教也？初祖西來，傳佛心印，人皆知禪即佛心也。一切萬物皆從心生，如水生一切波，故以禪比水也。雲何以波比教，而不以波比禪也？法本無言，隨機設教，如水本無波，隨風起波，故以教比波也。

　　教是佛說，當從佛生，雲何而言教從禪生耶？佛即心，心即禪。如來為一大事因緣出現世間，無非欲令眾生明自本心。此心言思路絕。法華經雲：“思維如是事，不可以言宣。我寧不說法，疾入於涅磐”。此言禪本不可以言說也。後受梵王勸請，乃開方便權門，說法四十九年，談經三百餘會。其中說空說有，逗根基之大小，無非因禪而說也。佛若無禪，即無處說教。猶如風若無水，即無處起波。說波從風起亦可，說波從水起亦可；說教從佛生亦可，說教從禪生亦可。末後世尊拈花，迦葉微笑，傳佛心印，方契本懷。至涅磐時，又曰：吾四十九年，未曾說著一字；此又將一切教攝歸於禪也。教從禪生，攝教歸禪，如波從水起，息波歸水，返本歸元，吾佛度生之能事畢已。教不比禪，禪超教外，是故名曰教外別傳。于此可知：吾佛說一切法，有決定的意旨，不是隨意而變更也。近人變更佛說曰：禪即教也，教外無別傳也。恐人不信，證之以經曰：三如來藏，如實空，如實不空，如實空不空；曰一切俱非，曰一切俱即，曰離即離非，是即非即等，是教中極頂之談，西來大意，莫過於此。又曰：般若經中，第五禪波羅蜜，是如來禪；第六波羅蜜，即祖師禪。義謂般若如大火聚，四面不可觸，觸則焦頭爛額；此即離四句，絕百非。如來禪，分明顯示，是為表詮。祖師關，不與道破，是為遮詮。云云。咦！幾句經文，即能道破如來大事因緣。一個波羅蜜，即能發明祖師西來大意，別傳妙旨。奇哉怪哉！吾佛四十九年未曾說著一字，卻被今人一言半語道著，真可謂超佛越祖矣。當知：禪不可道也。佛不可超也。祖不可越也。禪可道，非真禪。佛可超，非真佛。祖可越，非真祖。彼自曰：祖師關不可道破，而複說般若是祖師關。既知禪非言說，又將言說為禪，自相矛盾而不知，是何故耶？蓋於禪理教理皆未明瞭耳。夫祖師西來，為解眾生名言之縛也。今人不知祖師西來大意，反將名言加于祖道之上，增眾生縛，破祖師禪，良可歎也！

　　般若雖能離過絕非，但如掃三界之帚，雖能掃空三界，而不能自掃其跡。任爾離到不可離處，非到不可非處，總有不可離不可非之痕跡在。不是祖師西來，不假方便，無過可離，無非可絕，直指人心，本來是佛。如迦葉微笑而承旨，神光禮拜而傳衣，師資會合，以心印心，賓主相逢，如水投水，其中無絲毫之間隔也。德山雲：窮諸玄辨，如一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。據此，非但般若不能是禪，即以三藏全文，世間語言，諸子百家，一齊會集，亦當不得祖師禪之毫釐。又當知，般若非不禪也。風聲雨滴，穀響山鳴，皆是賓主扣應之處。瞬目揚眉，咳唾掉臂，亦是師資會合之時。粗言細語皆歸第一義。如是不但般若是禪，三藏十二部無非是禪也。但則般若雖是禪，禪卻不是般若。

　　禪宗微妙不可思議。若依方便而言，識得者當處即是，識不得者無有是處。今人于識不得處強作識者，愈識愈遠。倘能一念回光，將此識心歇下，禪境即得現前。現前與不現前，並無異處，如波生波滅，水不變易故。然必須識得禪，識心始能歇，如識得波是水，波心自歇故。波心歇，則全波是水。識心歇，則全識是禪。波相空故，浪湧滔天亦不礙于水；識心歇故，八苦交煎亦不妨於禪。生佛本如，唯識而異。總而言之：若欲識得禪，必須歇得心。若欲歇得心，必須識得禪。起心動念，皆違禪宗。

　　參禪之士，于此可知：此法不可於心外求，擬意思量，即白雲萬里。若有人授以參禪法門，即受他熱瞞，食他涕唾。古德雲：假使釋迦如來親自現前，將祖師禪與汝，亦不應受，受即成魔。唯念念參究而求自悟，切勿於未悟前妄認道理，以為己解。果能如是立志堅確，何愁如來禪、祖師禪，不入汝掌握哉！

　　嘗聞：文殊昨夜起佛見法見，被佛貶向二鐵圍山。佛見法見尚不容起，況起餘見乎？佛說：但有言說，都無實義。凡於言說上求禪法者，總不免落窠臼。若欲說禪者，先須向諸佛諸祖行不到處進取一步，于千人萬人見不到處見取一機，然後方可於無言說之禪上言說自在，於生死岸頭生滅自由。如其不然，切莫錯擬！今人妄擬禪即教也，禪同教也。曰同，則禪傷矣。曰是，則禪滅矣。嗚呼！後之學者，能不戒慎恐懼於言乎哉？然雖如是，禪未傷也，禪未滅也。古德雲：天下無師也，不無禪也。諸佛未出世，祖師未西來，此禪常如是。佛祖無也，此禪不無也。不與萬法為侶者，其為此禪歟？

 

 

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