一夕話
守培法師著 

    有客從遠方來，見訪于餘。余接見，與客稍談，客即告退。余入夕複見客於茶寮，客乃謂餘曰：無明本有，眾生無始，一切法皆從因緣所生，生生不已，無始無終，更無有法非因緣所生者。一切法唯假，無有真法，乃至佛亦假名，不知高明以為如何？

    餘曰：佛說一切眾生各有本性，公還信否？客曰：佛言焉敢不信？餘曰：眾生本性，是本有耶？後生耶？有生滅耶？無生滅耶？客曰：本性本有，無生無滅。餘曰：公之本性，今何所在？客曰：本性空寂，不可指示。餘曰：還有人能見否？客曰：唯佛能見。餘曰：眾生因何不能見耶？客曰：有無明在。餘曰：如何名為無明？客曰：不識本性，名為無明。餘曰：眾生何時迷失本性而不識耶？客曰：眾生本來是迷，非先覺而後迷也。無明與本性同時，如在礦之金，金沙雜處。餘曰：還可以沙作金否？客曰：不可。餘曰：然則真妄並立，不可渾合，雲何公說一切法唯假，無有真法耶？

    餘曰：無明不識本性，還識緣生法否？客曰：識。一切法皆從緣生，緣生性空，眾生認以為有，以違失生本性，故名無明。諸佛明瞭緣生性空，以悟緣生本性，故名覺者。餘曰：假使有人於一切法，不起分別，不說是有，亦不說是空，此者名為何耶？客曰：不知此者名何？請師說之。餘曰：無明與覺相反對。無明從外境而生，境有則有，境無則無，是以說無明是假也。若諸佛覺心，亦從外境而有者，亦從外境而無，等與無明，何稱真覺歟？餘意：凡於外境起分別者，不論是有是無，是亦有亦無，是非有非無，皆是無明，以此諸相皆可破壞，非諸法本性故。若離一切分別境界相，徹見一切法體，即是本性，以覺了諸法本性故，是名真正覺者。此本性能生一切分別心，及一切境界相，一切眾生皆依此生，此為一切眾生之大本，故名本性也。諸佛名此為一真法界，以遠離一切緣生差別假法故，此名真正佛法，未可與緣生法概論也。客曰：一真法界，離諸假法。佛說眾生本性，如在礦之金，與沙共處，如何相應歟？餘曰：無始以來，一念不覺，迷失本性，名為無明。因無明故，妄想心生，故名眾生。眾生被無明障閉本性，只知有無明，不知有本性，故如在礦之金，為沙所染，只見其沙，不見其金也。諸佛破無明，顯來性，故如出礦之金，離諸沙垢也。礦金之喻，喻無明伏本性，非喻無明與本性同是本具也。無明若是本具，不應有滅時，以本具即無生，生且不有，教誰受滅耶？又若破本具之無明，則有損減之過。又迷失本性，名為無明，悟得本性，即無無明。可知無明乃從本性上幻起一種假名詞，非實法也。無明本身且不有，說誰本具耶？客曰：然則無明決定是後有耶？餘曰：將說無明性空，說誰後有耶？若依名言次第，乃先依本性，而後說有無明。若無本性，則無明之名亦無從安立矣。客曰：如說迷失本性，而成眾生，則眾生有始，雲何佛說眾生無始耶？餘曰：佛于何處說眾生無始耶？客曰：諸經論中，常說眾生從無始來，雲何不知耶？餘曰：此正是佛說眾生有始，公誤解為無始也。何以故？佛以本性為無始，眾生從迷失本性而成眾生，故曰：眾生從無始來。來既有所從，不是本來明矣。如來無所從來，眾生有所從來，其不同可知矣。

    餘又問客曰：生字之義，如何解說？客曰：從無而有，謂之生。餘曰：依眾生名義，亦可知眾生先無而後有。又可悟凡有生者，皆非本具，本具即不生故。如是不可說眾生是本有也，是無始耶。客曰：本性若有迷時，諸佛修得本性，亦應有迷時。餘曰：眾生本性，與諸佛修得之本性，非全無差別，何者？眾生本性，無淨修之功，故可起無明。諸佛以淨智破無明，無明已盡，淨智不窮，故不復起無明也。猶如有人，初到一處，迷東為西，名為迷人。覺迷之後，不復更迷。眾生本性，如初來人；諸佛本性，如再來人。初來與再來，人地無異，迷悟不同也。客曰：已悟方所，於近時間，不迷則可。若年深日久，可保不復更迷耶？餘曰：不得以凡夫心測度諸佛智。凡夫染心，有生有滅，故有憶有忘；諸佛淨智，無生無滅，故無憶無忘，何複迷之有耶？客曰：若以本性為一切法之大本，一切法皆從本性而生，何異外道神我，主宰一切耶？又何異哲學一元論，一為一切法之本歟？又何異耶教說：一切人皆從上帝生諸？餘曰：外道神我，只計五陰身中，有神我，焉能為一切法之大本歟？一元論，集小成大，唯在外相上分別，能見相之見分，尚未知到，況能知生起見相二分之自證體乎？耶教說上帝能生一切人，如母生子，有能生所生，故非正法。佛說一心生萬法，萬法即心，生即無生，此非特不同耶教，乃與一切論生理者皆不同，以彼咸計有所生故。客曰：然則如何佛說一切法從緣生耶？餘曰：緣生無性，唯是假名，正是生無所生也。客曰：既無所生，能生亦無，是故佛說一切法唯假，無有真法。餘曰：佛說一切法皆從緣生，斯指世間一切法而言，非出世真法亦從緣生也。若無真法，從何而有假法歟？客曰：若從真法生假法，能所皎然，何言無能生所生耶？餘曰：公之現身，從何因緣而有歟？客曰：四大因緣，和合而有。餘曰：公之身還能和合成四大否？客曰：我身假名無實，何能合成四大耶？餘曰：如是四大為能生，不為所生。公之身為所生，不為能生。能所曆然，雲何公說一切法互為因緣，無能生所生耶？客曰：既說能生所生，何異外道？餘曰：事實昭然，何能因同外道，即不說能所耶？但所說雖同外道，義實不同。何者？外道說能生所生，如母生子。佛說能生所生，如水生波，波即是水，假名所生，實無所生也。既無所生，亦無能生。但可說無能生，不得說無四大。若無四大，則假名亦無從安立。如波波相生，無有真水，無此理故。公說一切法互為因緣，無有真法，正似波波相生，無有真水，於此可悟其非矣。又公說一切法皆從緣生，緣生之外，更無有法。且問：四大種性，是何因緣和合而有耶？又公之本有真性，又從何因緣和合而有耶？如是可知佛說一切法，皆從因緣所生，是但指世間一切法而言，非緣生法外更無出世真法也。餘曰：四大和合，萬物始生；四大分散，萬物終滅。公言緣生之法無始無終，亦不確也。客曰：我言緣生之法無始終者謂：前生後生，前複有前，後複有後，生生不已，故曰無始終，非謂一生無始終也。餘曰：如人身已滅，因緣已終，永無複生之日。前生後生，皆與現生不相關，何得言生生不已，無始終也？客曰：色身雖終，識心不終，複受後生，故雲無終也。餘曰：識心不終，識心非緣生法，只可說非緣生法無始終，不可說緣生法無始終也。總論前生後生，亦有始終。何以故？四大不無因而和合，要有眾生業感，始能和合。眾生未作業前，雖有四大，不成因緣，可知因緣始於業感也。眾生修無為法，止息一切諸業，雖有四大，不成因緣，可知因緣終於業盡也。客曰：事雖如是，若說眾生有始，類與冥諦外道，不若說眾生無始無終，與佛法相應。餘曰：佛法無始無終，眾生法若亦無始無終，眾生可無須學佛矣，生法同佛法故。若人因聞眾生有始故，溯流窮源，至一念不覺，到于眾生初時，即知眾生通達于本性，則知真始即無始也。若人聞說眾生無始無終，眾生即佛，狂慧生，而修路絕，其害甚矣！佛經雖有說眾生心即佛心，亦非普對一切眾生而言也。客曰：然則古人何以說：佛法不離世間覺耶？餘曰：佛法不離世間，不是世間法即佛法。客曰：如何是佛法？餘曰：破世間假相法，破出世空性法，空假俱空，中道自顯，是名佛法。換言之，人身空，即見大種性；大種性空，即見真如。人身是凡夫法，大種性是二乘法，真如是佛法。又如緣生一法，凡夫見緣生法，二乘見大種性，諸佛見真如。是故佛說一切法各具三種性，所以世法中有佛法也。若離世法外，再覓真如，則無有是處。若以世間假法為佛法，是為自塞佛法之門。以緣生假法為佛法者，祈自察之！客曰：識得緣生是假，已破凡夫有執，雲何複說假法是凡夫法耶？餘曰：緣生假法之假字，作何義解？客曰：如魚目混珠，如水月空花。餘曰：猶有假在，未可雲破有也。客曰：如何名為破有？餘曰：如男子懷胎，如石女生兒，假有其名，實無其事。觀察世間唯有四大空性，餘無一法可得。作如是觀者，是名破有。若取四大空性，是為小乘；若解四大空性，雖非因緣所生，乃由分別而有，亦是假有其名。如是空有俱破，則澈見本源，是名佛法。客猶談之不已，談興甚高，餘不能及。夜分已深，乃告退焉。因此所談，有關佛法，故憶而志之。

 

 

	主持人	守培法師