破相論

守培法師著

    相者，諸法之形狀，其性本空，猶如空中之雲，白衣蒼狗，變化萬端，衣狗性空，即雲之變化相也。雲之停也，即諸變化相空矣。世間之相，變複如是。宇宙山川，人畜草芥，其性本空，即吾人心之變化相也。心而靜焉，則諸變化相空矣。雲之變化相，而人不以白衣為衣，亦不以蒼狗為狗，知其為雲之所變也。心之變化相，而人以山河為山河，亦以人畜為人畜，不知其為心之所變也。由不了相假故，妄起貪著，造諸惡業，感受生死煩惱種種諸苦。如是諸法之相，即眾生生死煩惱諸苦之本。有法相者，必有生死。貪著法相者，為種植生死之實行。破生死者，必破法相。是故聲聞、緣覺，視三界如牢獄；一切菩薩，視法相如空花。唯一切凡夫，貪著一切法相，為特殊之利樂，瞻仰咨嗟，鑽營幹求，殉心於一切法相之中，隨相遷流，變化不定。世界人心理之普遍若此者，以一切凡夫，從無始來，莫不由著相而成眾生也。吾佛觀眾生貪著法相，流轉生死，因果相續，無有了期，是故出現世間，為說一切法，而破一切相。言相從心生，全相是心，心外無相，相是假名，破凡夫著相之心，顯如來實性之體。是故《金剛經》雲：“若見諸相非相，即見如來”。由背覺合塵而成眾生故，背塵合覺而成如來。塵，即相也。可知佛法，是以破相顯性為宗旨，非性相雙立也。更非立相而破性也。我想世親，初學小乘有宗，說一切法有。後悔前非，作唯識論，即破一切法有也。不了世親之本意者，改唯識為法相，謂一切法相是有，色不離識，是名唯識，反對言一切法相是空者。複有不知是非者，附會其說，曰佛法原有性相二宗，各有所是，因而性相並立，玉石難分。相沿而久，一般宗法相者，誣法性為偏真之法，尊法相為最上一乘。還有不如己說之佛經祖論，則貶有偽造，或推之于性宗。相宗異此，更立種種無聊無識之假名相，假冒佛法，以投合凡夫之心理，排斥前賢，而謂佛法之進化，後後勝於前前也。嗚呼！相有相無，只一字之別耳。相有者，即剷除佛法之利器，系縛生死之枷鎖也。相無者，即建立佛法之基礎，脫離生死之津梁也。相之有無，其關係佛法之如此，學佛法者，可不知乎？今將宗尚法相者，不知法相謬點，有下列之數端，以告今後之學法相者。

     一、“不了法相是虛妄”。 一切法相，自形式而觀之，明明歷歷，亙古亙今，頗有真實不虛之勢。然自實質而論之，則唯是法性之影相而已矣。夫真妄之說，佛法之常事也。所言妄者，即指一切法相而言也。所言真者，即指一切法性而言也。法相而名妄者，有生滅故。法性而名真者，無生滅故。生滅變化，無有實相，是以謂相為妄也。無生滅，真常不變，是以謂性為真也。若舍法相，別無生滅可言。若舍生滅，亦無法相可言。法相即是生滅，生滅即是法相。楞嚴經雲：一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡。世間無知，惑為因緣，即自然性，皆是識心分別計度。起信論雲：所謂以依真如法故，有於無明。以有無明染法因故，即熏習真如。以熏習故，則有妄心。以有妄心，即熏習無明，不了真如法故，不覺念起，現妄境界。以有妄境界染法緣故，即熏習妄心，令其念著造種種業，受於一切身心等苦。如是經論，鹹明法相是生滅虛妄之法，而為眾苦之根本。從此可知：法相是法性的假名，法性是法相的真體。法相是可離法，非不可離也。問：從性起相，全相是性，性相不二。言相有，不即言性有乎？言相無者，又何異言性無乎？ 答：欲明性相之義，須分二時說：一在成佛已後，無性無相，所謂性相不二時也。二在未成佛以前，有性有相，所謂性相各別時也。此當性相各別之時，性相不得互相比例，性真相妄故。只可言性有，不可言相有，相是假名故。可雲相空，不可言性空，性是真體故。言從性起相則可，從相起性則不可，相從性起，性不從相起故。全相是性則可，全性是相則不可，無性畢竟無相，無相不畢竟無性故。為不信者，更以喻明之，水與波，不可互相比例，水真波妄故。只可言水有，不可言波有，波是假名故。可雲波空，不可雲水空，水有實體故。從水起波則可，從波起水則不可，波從水生，水不從波生故。水外無波則可，波外無水則不可，無水畢竟無波，無波不畢竟無水故。水波似乎平等，其實真妄不同，性相亦複如是，是故性相不可互相比例也。又如佛性與眾生性，一性無二性。其實性雖同，而有離相不離相之別。眾生雖有佛性，而未離生老病死種種諸苦之相，不得謂佛亦有生老病死諸苦之相耶。諸佛雖有眾生性，而已離生老病死種種諸苦相，不得謂眾生亦離生老病死諸苦之相耶。執相即性者，猶如執眾生是佛，不知眾生未離假相，而諸佛已證實性耶。若不舍眾生相，決定不能見諸佛性。如是性相對立尚未可，豈可喧賓奪主，抑性而揚相哉？永嘉雲：“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千”。非深知法相者，不能發此言也。假我凡夫悉知此義，不因身居廬山而忘其真面目，有不視法相如敝屣者，我不信也。

     二、“不了法相是斷常” 吾佛因何而說常見耶？一切法相生生不已，凡夫不了法相是假，以為實有法相相續不斷，是為常見也。吾佛因何而說斷見耶？一切法相滅滅不已，凡夫不了法相是假，以為實有法相時時斷滅，是為斷見也。法相宗反此，雲：諸緣生法，因因成果，果複為因，因因果果，相生不已，名為諸法不斷。因滅果生，果亦複滅，因果無常，名為諸法不常。不斷不常，名為妙真如性。彼既以一切生滅法相為不斷不常之妙法，不知更以何法為斷常法耶？查世間舍生滅法外，更無一法。然則佛說斷常之法，徒有虛名耶？為複凡夫說諸法滅，名為斷見，如來說諸法滅，不名斷見而名不常耶？凡夫說諸法生，名為常見，如來說諸法生，不名常見而名不斷耶？果如此變更其名，欺逛凡夫，安得謂之大慈悲父耶？而凡夫雖愚，焉能受此欺逛耶？當知佛說不常者，真如自性無有生相，對彼常見，故說不常也。非指世間滅法言不常也。佛說不斷者，真如自性無有滅相，對彼斷見，故說不斷也。非指世間生法為不斷也。世間生法為常見，世間滅法為斷見，舍生法別無常見，舍滅法別無斷見。不生不滅之法，不落斷常，是為正說。法相以法滅為不常，正是外道斷見。以法生為不斷，正是外道常見。然外道執斷者，不復執常；執常者，不復執斷；而法相宗既執常，而又執斷，彼一人而兼二過，其邪見勝過外道矣。如此相似佛法，假冒佛法，欺逛世人，學佛法者，不可不知也。問：斷常之見，雲何名為邪見耶？不斷不常之見，雲何名為正見耶？ 答：相是假名，非實有法，於非有法上起有法見，以虛為實，以無作有，非邪見而何耶？性是真體，實是有法，不生而言不生，不滅而言不滅，如實而言，故名正見也。如是不但真性是有而言有者，是正見；妄相是空而言空者，亦是正見。又不但妄相是空而言有者，是邪見；真性是有而言空者，亦是邪見。言不如法故。問：世間斷見，故不可依；世間常見，雲何亦教舍離耶？ 答：世間相續常法，非真常法，終有不相續時故。世間之相，由迷而妄有，妄中生妄，故有相續相。若眾生轉迷成覺，則妄相皆空。《楞嚴經》雲：“一人發真歸元，十方虛空，悉皆消殞”。至此不但生滅相不可得，相續相亦不可得矣。譬如虛空之花，因眼勞而生，眼病若除，空花斷滅。又如水上之波，前後相續，若風滅時，波亦斷滅。世間之相，因無明而有，無明滅，世間相即滅。相不滅，不成淨心；如空花不滅，不成淨眼故。法相宗以世間相前後相續為不斷，豈真不斷哉？問：眾生成佛，果然世界消滅，諸佛安居何處呢？ 答：諸佛常住真性之中，眾生常居幻有之內，眾生見相而不見性，猶諸佛見性而不見相。眾生迷性著相，不知自處於幻化之中，不知幻相之外猶有真性，故不肯離相，而反疑諸佛無住處，眾生迷倒如是。是故佛說眾生棄大海，認浮漚也。我等佛子，若了法相是斷是常，必如孔子，視富貴如浮雲，奚致法相與法性爭，法相與法相爭哉？問：《法華經》雲：“世間相常住”。雲何他經，又說世界悉皆消殞耶？答：比如一人成佛，則彼一人之世間相消滅，眾人之世間相不滅，眾生相續不斷，故言世間相常也。一人發真歸元，故言世間相滅也。歸元者消滅，不得謂不歸元者，亦消滅也。未成佛者，有世間相，不得謂成佛者，亦有世間相也。

    三、“不了法相是生死根本” 法相之勢力，自表面觀之，能生能滅，能去能來，不啻若自出，有絕不假借之勢。然探其內幕，所以生之滅之，去之來之之力，究無一不受之于人心，藉力于人心，而為人心被動之物也。然人心之能動，亦不無因，要藉法相之外緣，法相與人心相合，故能運轉不息，即輪轉六道，生生死死，種種諸苦事也。人心若舍法相之外緣，則無動轉之能力，即息輪回生死也。是故佛說：心生種種法生，法生種種心生；法滅種種心滅，心滅種種法滅也。原夫眾生本無生死，生即相生，滅即相滅也。舍法相之外，更無生死之可言。生死既因相而有，當然亦因相而滅。若不舍法相者，即不舍生死也。若宗法相者，即以生死為佛法也。起信論雲：生滅有二種相，受于眾生種種生滅諸苦：即由意根熏於三細相，能受阿羅漢、辟支佛、一切菩薩生滅苦故；此為變易生死也。由意識熏於六粗相，能受凡夫業系苦故；此為分段生死也。據此，九法界眾生，皆因相而有也。凡夫心不離相，故不能出生死。二乘觀世間相空，離六粗相故，了分段生死；三細相未舍故，變易生死不了。菩薩離粗細二種相故，二死同了。乃至等覺，有一分生相未盡，即真性不圓，直至成佛，生相方盡。是為九法界眾生生死，皆因離相而滅也。法相之關係生死，如影隨形，若不舍法相，而欲了生死者，猶如留形而欲逃影，又如結足而欲求前進，其顛倒若此者非他，不了法相是生死根本故也。問：生死雖在相，實由心所造，何不曰歇心，而曰破相耶？ 答：所謂破相者，正欲歇心也。相若不破，心焉歇哉？相若破也，心焉不歇哉？若不破法相，而可歇心者，吾佛說三界如幻，四大本空，何須費詞也？

     四、“不了法相是自性障礙” 眾生不見自性，但見法相；諸佛但見法性，不見法相者何也？蓋諸佛離相，凡夫未離相耳。夫性與相，猶明與暗，見明者必定不見暗，見暗者必定不見明，明暗不同時，性相亦複如是。凡夫見相，如處暗昧，故不見明性也。諸佛見性，如處白晝，故不見暗相也。凡夫不見性，非能見而無性可見，乃有性而不能見也。所以不能見者，妄相為障耳。諸佛雖不見相，而能表示種種妄相者，如覺時人說夢中事，雖不見而猶可說也。若不離相，而欲見性者，如於暗中求明，萬無得見之理！如得見者，必非真性。不然，則性相並立，如明暗同時，即違世理，亦違佛說。從性起相，相即是性。若相外有性，即心外有法，則同魔說。《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。又雲：“若見諸相非相，即見如來”。性相不並立，于此可了然矣。見性必定離相，相為性之障礙，亦可了然矣。法相宗雲：一切法相是有，色不離識，識色並立，名為唯識。嗚呼殆哉！佛法掃地矣。彼以生滅心與生滅相為佛法，果如彼說也，聲聞、緣覺，遠離一切法相，處於寂滅，即行於非道矣。菩薩不但離一切相，而離相亦離，無我無人，無眾生無壽者，則行於道外又道外矣。《金剛經》雲：“若菩薩心住于相，而行佈施，如人入暗，則無所見。若菩薩心不住法，而行佈施，如人有目，日光明照”。如是種種佛言，皆成邪說矣。彼之色不離識，名為唯識，實不知依據何典而言耶？若曰：餘所引證，都出性宗，不足取信者，更以法相所宗之論證之。三十論雲：“現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。”又雲：“若時與所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故”。二取，即能取之心，與所取之相也。世親說，住唯識者，離二取相。法相宗說，色不離識，名為唯識。即以二取為唯識。若以法相為正說，則世親及諸祖諸佛，皆為邪說。若諸佛諸祖及世親為正說，則法相宗即為邪說。誰是誰非，讀者自抉之，我不能解也。此中引金剛經雲：不可于相中求如來，亦不可於相外求如來，畢竟從何而求如來耶？餘可抉斷曰：但自空相，即見如來，如來不從他得故。今不見者，相未空耳。

    五、“不了法相結果之惡劣” 著相之結果，質言之，得為人生者幸也。何以言？蓋法相投人欲望之事，不一而足。凡夫缺乏中立不移之精神者，靡靡皆是。是故雖純潔精貞之士，常處聲色，動輒溶化，史所謂前後如出二人者，得非隨相之所轉乎？再則，著相者，如鏡攝影，若響答穀，一念之差，則惡因不旋踵而種矣。求其不改今日之人相而不可得，遑論超升哉？縱然於一切相不起別念，色不離識，亦不過保持人道而矣，終不能超出色相之外。由此觀之，著相之結果，概可知矣。自佛法之有法相，法相之被人珍視，而後佛法及學佛法者之影響，實有大於其他，茲更分析如次：

    （一） “賤視法性，影響佛法，正義落伍” 持佛法者人心也。心無二用，雖為常人之口頭禪，幾經考察，實有顛撲不破之真理。故重禮者，必不行非道；好聲色者，難與言道德。豈有珍視法相之心理充於內，而猶能留心於法性也？吾知其不輕視法性，不摧殘法性者，幸也。由護法立法相宗後，學者認假迷真，重法相而輕法性者，比比皆是。如吾國玄奘法師，猶為法相所迷。吾佛以明性而立教，而學佛法者，蔑視法性之如此。無怪印土佛法之落伍，有若江河之日下也。夫佛法之有進化者，必在學佛者能破法相，亦能教人破法相。今者，不能破法相，而偏役於法相，則佛法之生產，一發而為消耗。而從事消耗者，又較生產者為尤多，是以退進懸殊，魔強法弱，佛法正義，有無處立足之勢，是即宗法相者，良好之結果也。

     （二） “珍視法相，影響學者之知識破產” 夫法相者，非但不能增高人之知識，且為知識破產之媒介。何以言？傳雲致知在格物，物格而後知至。能格物者，不為一切物所支配，而能支配一切物，是為知識。如人立心於物外，視三界不啻夢幻泡影，雖有萬惡之環境，迫人之社會，其能如我何哉？若著心於法相者，好則手之舞之，足之蹈之，蹇裳而就；惡則遠之離之，摧之殘之，掉頭不顧。是者常為萬物之所支配而不自知，其超物之知識從何而產生哉？且凡夫之心理，無不賦有一種畸形之貪欲性，唯法相可以滿足之，則心之用雖卑，亦猶不覺。世人貪聲色者，邊鄙齷齪，無所不為，無不由法相而使然也。如以學佛而珍視法相者，又不但無處產生超物之知識，而本具之知識，亦不攻而自破，不卑而自下矣。此又宗法相者，良好之結果也。吾佛出現世間，破眾生知見，出佛知見，而以破相為法門。訓勖眾生明心見性，亦以破相為主要。吾佛立教宗旨如是，法相之用心於彼，因地心既相反，而欲求果地覺相同，焉有此理哉？複有華嚴宗者雲：眾生修行，先攝念離相，返歸自性，名為得體。複起念緣相，名為得用。體用雙彰，名為得法圓滿。如華嚴經，彌勒樓閣，重重無盡，一法遍含一切法，周遍含攝，即體用雙彰之相也。是以華嚴宗，以事事無礙為宗旨。彼如此說，亦未了法相虛而不實之義也。何以言？眾生無始來，一念不覺，起心緣境，是為從體起用。以有體用相待故，有人我相，有是非相，有真假相，有生死相，無量對待相，皆從此生，是為眾生。諸佛攝用歸體，以體為用，體外無用，名為全體大用。無用之用，是為諸佛之妙用。體若無用，體即非體。以體用俱泯故，無人我相，無是非相，無真假相，無生死相，無量對待相，皆從此滅，是為成佛。若諸佛果然從體起用，又何須攝用歸體歟？若曰：歸體已後，有所缺乏者，何忘佛言：自性是無盡藏也。華嚴經卷五十一雲：如來平等無邊無功用，大智慧寶光明觸彼菩薩，令舍所起大明功用行，乃至得如來平等地，息一切功用令無有餘。可知諸佛以無功用為功用也。華嚴之中，一即一切，一切即一，此正是離諸數目相也；大中現小，小中現大，此正是離大小相也。若人不墮諸數，自然一即一切，一切即一。若人不著大小，自然大中現小，小中現大。若心懷數目者，而欲一即一切，一切即一，無有是處。若心著大小者，而欲大中現小，小中現大，亦無是處。彼雖曰攝用歸體，真體現前而不識，彼以虛無寂寞為體故。彼雖曰從體起用，真用現前亦不識，彼以生滅妄念為用故。須知諸佛于無盡藏體，不起諸念，故得大自在。眾生不覺念起，幻境重重，妄心重重，正是生死之原因。禪宗名之末後牢關，最難擺脫。非有金剛智，不能一一斬盡，歸家穩坐。若留一絲毫相在，要求心不生滅，終不能得。必須萬相俱空，空相亦不存，則心生無所生，滅無所滅，生滅俱滅，寂滅現前。即此無所知，名為佛知；無所見，名為佛見。佛知佛見，超聲超色。重重之境，亦是眼前之塵，雖是實報莊嚴，終非寂光淨土也。再則，重重之境，亦心所造，終歸消滅。著此境者，亦墮聲色之中，同受生死之苦。以此為宗者，亦未了前塵之真像也。問：雲何而知華藏世界同歸消滅耶？ 答：試問重重無礙這境，是心造耶？非心造耶？若是心造，即同世間相，同歸消滅；若非心造，即違本經，一切唯心造之言。又華嚴之境，是相耶？非相耶？若非相，不得成所現之境。若是相，即如佛雲：“凡所有相，皆是虛妄”。又無量義經雲：初說四諦，次說十二因緣，後說方等，摩訶般若，華藏海空。吾佛應世，為破華藏海中所有之相。說四諦十二因緣，破世間凡夫之相也；後說方等，破出世二乘之相也。至說摩訶般若，則世出世間之相俱空，能空之心亦空，空空俱空，至此華藏海中世界俱空，故曰華嚴海空。華嚴之海俱空，海中之境相，焉能存在哉？以上略明法相之謬點如是。所謂破相者，非將一切法相投之於火，燒之毀之；付之于水，沉之溺之，而後謂之破相也。但於一切有相，不起有相之觀念；於一切無相，不起無相之觀念；於一切亦有亦無相，不起亦有亦無之觀念；於一切非有非無相，不起非有非無之觀念，是為破相。如是一切無念之觀念，名為正念，為成佛之正因。從可知法相宗色不離識之觀念，與華嚴宗重重無礙之觀念，乃至凡有所觀念，皆非正觀念也。若欲將諸有念歸於無所觀念者，當如《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。 問：如露如電，還成有相，雲何成無相之觀念耶？答：露以水為體，若了露即是水，露即成為假名矣；電以火為體，若了電即是火，電亦成假名矣。猶如一切相，以性為體，若了相即是性，相即成為假名矣。相與露等，同是假名，無實體性，故曰如露如電。不同愚迷，以露與水同有，以相與性同有也。

 

 

	主持人	守培法師