由定而慧，慧是核心

禪定是智慧生起的必要條件。一位修行者的成就，取決於他戒與定的根基，而這個根基往往是隱性的，當智慧成就的時候，戒與定的作用會凸現出來，但智慧依然是其核心。戒定慧是佛法的全部內容，前二者是後者的重要條件，戒與定是取得智慧的重要條件。
但智慧又是獨立運作的，它並不完全依賴於戒定；當智慧生起時，它可以獨立運作。智慧一旦形成，它可以反過來加強戒與定的能力，而受到加強的戒定，則又回來推動智慧的再次提升。因此，在修行上，必須強調智慧的獨立作用與決定作用。這就是說，修行的唯一重點是智慧。戒與定固然重要，但它只是條件。只有以慧為中心，戒與定才能發揮出它應有的作用。
戒與定是提升智慧的基礎，它們不能獨立地有其目的性。如果以戒為目的或以定為目的，那將是錯誤的修習方略。沒有智慧內容的修行註定是沒有前途的，佛法修習要從這個戰略高度來確定戒、定、慧三者的關係——慧必須是核心。
智慧應當永遠被視為重點，它是修行的起點，也是最終的歸宿。雖然我們重視戒定的優勢作用，但修習的中心依然應是智慧。修行者的使命就是提起戒定，深入觀察，發現究竟的智慧。只有智慧才能看清身心的真相，使修行者從身心的牢籠中得到解放。
修行中最易出現的問題是把戒與定做為純粹的目的，這種偏頗的修行較為普遍，主要原因是修行者沒有建立佛法正見，受到一些傳統文化和思想的錯誤影響。在一些修行者的觀念中，容易把佛法與打坐修定混為一潭，這裏需要強調，單純的打坐與修定不是佛法；在這一點上，修行者要有清醒的意識。佛法的核心是智慧，它與其他宗教，其他修定方法的唯一區別在於它高度的大智慧，如果忽略了佛法的大智慧，只重視一些修定的技巧，那是舍本求末。
有些修行者持戒修定很認真，但是他修行的內容中缺少智慧；如果不能把持戒修定的能量集中到提升智慧，這樣的修行終究是沒有太大前途。說其沒有前途，是因為戒與定這二個方面，無論其多麼深厚有力，它們終究只不過是輪回中的小小浪花，這種浪花如果不能幫助修行者建立智慧，那種力量終究將會在輪回中消耗殆盡，而不能從根本上解決問題。
戒定雖然重要，但智慧更重要。佛法是智慧，戒與定只是輔助。這就象要進行精深的科學研究，你必須借助於顯微鏡和望遠鏡，戒與定就是顯微鏡和望遠鏡，有了它們，修行者可以看得更遠，看得更深，在這種深遠的觀察中，智慧將會升起。
對於現代修行者來說，應該在佛法的正見上多加領會，多下功夫。現在資訊很發達，網路傳播很廣泛，這是很好的條件，修行者可以從中接觸到更多的佛法資訊。在這種接觸中，人們可以自己鑒別正法，為自己找尋觀照的方向——修行中的大方向則是最重要的。
沒有掌握佛法正見之人，也許他們很勤奮，但因為方向上的錯誤，令修行只能在世間的小範圍內打轉。只知道修定與養靜，只是修習專注，而不知觀照的物件應該是身心的本質，也不知觀照的最終目標是身心的無常、苦、無我。這一類修行者，有時候也會用一些克己的工夫，或多在日間的事理上磨練自己，他們以為這樣就是佛法，那就全錯了。雖然靜與定的功夫有其意義，但它們的歸宿不是智慧。佛法帶來的智慧不是世間的聰慧，而是發現身心本質的大智慧。
有些修行人，對國學很有研究，把佛法等同于國學，其實國學雖然有千年深厚的基礎，但它依然屬於世間的聰慧，還不是佛法的大慧。有些修行者才智精微，而有些修行者謹守戒律，有些則耳不聞外界事，口不言他人非，心不思，言不虛，但他們也僅限於此，這樣的修習依然是在定與靜中，不是佛法的大智慧。這就象學習，他還沒有找到所學的核心，只是在一些枝節上用功。
佛法修習，需要在建立大智慧上下功夫，這是虔誠的修行者尤其要注意的。要修有所成，先要找到正見，再次是找到建立智慧的方法，然後才是實際修學。例如佛法的戒定慧三學，如果抓住了智慧這個核心，那就可以進入真實的修習，在修習中，如果發現戒與定的功夫不足，再去補足。這樣確立修習，一則智慧的重點不會丟失，再次也會明白戒定的有限作用，更為重要的是，這樣的修行，不會犯方向性的錯誤。獨立的戒與定其實沒有多少用處，他在解決生死這些大問題上起不到任何作用；如果它們不與佛法的正見結合起來，戒與定的功夫都是盲目的——只能促成無有盡止的苦的輪回。

修行的重點非常重要，凡事只要抓住重點，才能解決大問題。所以智者用功，多會找到重點，然後以唯精唯一的方式計畫修行。唯精的功夫就是找到佛法的核心，然後在這個核心上用功。所有的博學，慎思，明辨，篤行，都要圍繞佛法智慧這個中心。每位修行者的個人能力與知識都要集中用在核心問題上。再次，當修行者找到了佛法核心，然後集中誠意，集中全力，這樣的修行就是智慧，能達到事半功倍的效果。

總之，佛法只有一個功夫，那就是通過觀察，啟發智慧，看破身心，進而解脫知見，最終達到對宇宙本質的通達了知。除此之外，都不是正功夫。
當然，在找尋修習道路的時候，難免會走很多的彎路，但如果能以智慧為先，修行者最終總會找到佛法之智。守戒、修定、養靜，如果這些功夫沒有佛法正見為先導，那都稱不上智慧。當人們腳踏實際地找到了佛法的正道，他就可以開始修行，先期修習，不要管寧靜不寧靜，只要圍繞四念住這個中心下功夫，就是正確的修習。若在正確的觀照時感覺不得力，那就是戒與定的功夫不夠了，於是回過頭來，再在戒與定上下功夫，這就是正確的路子。其實四念住的修行方法，都是定與慧結合在一起修習的。
修行的戰略方針非常重要，只是在定靜上用功，這樣最終總是難以找到智慧。不論用了多少功夫，都在世間的小聰小慧中打轉。以定為中心的修習，那樣容易失去正確的目標，而內在深處對身心的錯誤知見依然潛伏在那裏，無法去除。表面看來，深厚的定力會掩蓋身心的煩惱，修行者或以為修行有了成就，其實，那樣的表面功夫是無法根除煩惱的源頭“無明”。只要無明存在，煩惱和輪回就無法停止，所以佛法的修行應以智慧為先。如果智慧建立了，靜和定也一定會得到相應的建立。但以靜定為主，慧未必能建立。

尋找智慧的道路要把握本源，然後從本源上開始用功。那麼，什麼是佛法的核心和本源呢？佛陀在《大念住經》中反復地講到：“於是他就內在的身體觀察身體，就外在的身體觀察身體，同時就內在、外在的身體觀察身體。因此，他觀察身體當中不斷生起的現象，他觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。於是他清楚覺知‘這是身體’，修成了只有了知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。”
在《大念住經》中，這段固定不變的句式一再地重複；佛陀每講一個修行方法，其中都有這段固定不變的句式。可以看到，佛陀以重複的方式在強調：觀察身、受、心、法的“無常”是佛法的核心，是大智慧，修行者自始至終都要真切地把握住這個方向。 走在解脱之路上