日期:2012/10/17   喇嘛網 報導

概述

 依唐代密教，釋迦的說教，因為全是“隨他意”的說教，所以不可稱為“真言”；既然是“隨他意”的，就是淺顯易知的，因而可稱為“顯教”。大日如來的說教因為是“隨自意”之語，所以可稱為“真言”；既然是“隨自意”的，就是很難瞭解的，故也可稱為“密教”。難，不僅僅是“語”的難以瞭解，就是身、意，也不全是顯教之徒可以瞭解的，所以完整地講稱為“三秘密宗”。

 大凡教門的優劣，以佛身論作為根本。而如果說佛有法、報、應的三身，那麼教也應分為三類。“應身說”是小乘教，“報身說”是大乘教，“法身說”是秘密教。相對於“法身說”這個秘密教來說，報、應二身說的大乘、小乘，可以合稱為顯教。所以，從橫的方面看，就可分為顯密二教；顯教淺近，密教深奧。

 因此，密教不是化身佛釋迦世尊所說，而是直接由法身佛大日如來所說。化身佛釋迦世尊所說的佛法，稱顯教；法身佛大日如來所說的佛法，稱密教。密教與顯教均為佛法不可分割的重要組成部分，只是因入道之門的不同而有此分別：

 顯教從其可思議處而入，乃化身佛釋迦世尊所說之當機法門，因眾生根基不同，故有人天乘、小乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘的分別；密教從其不可思議處而入，乃法身佛大日如來所說之內證法門，非菩薩凡夫所知，如法三密加持，可即身成佛，故密乘亦稱佛乘。在一定意義上說，密乘也是應機法門，只是此機乃應化身佛釋迦如來教化所成就的菩薩之機。因化身佛與法身佛不一不異，顯密兩教圓融無礙，渾然一體，顯為密之基礎，密為顯之歸宿。顯教從可思議處入手，通過講經言說，信而能解；信而能解者，力微功緩，成佛通常需三大阿僧祗劫，故教人修身近佛。密教從不可思議處入手，代之以真言總持，深秘難究；深秘難究者，力偉功速，故教人即身成佛。無論是三乘或五乘，最後都要歸於一乘即密乘（佛乘）。前幾乘是為佛乘打下基礎，佛乘則是前幾乘的必然歸宿。

密法因殊勝異常，被譽為佛法中的“醍醐”。《大乘理趣六波羅蜜多經》將佛法“攝為五分：一素咀纜(經)，二毘奈耶(律)，三阿毘達磨(論)，四般若波羅蜜多(般若)，五陀羅尼門(真言)，此五種藏教化有情，隨所應度而為說之。”“此五法藏譬如奶、酪、生酥、熟酥及妙醍醐。契經如乳，調伏如酪，對法教者如彼生酥，大乘般若猶如熟酥，總持門者譬如醍醐。醍醐之味，乳酪酥中微妙第一，能除諸病，令諸有情身心安樂。總持門者，契經等中最為第一，能除重罪，令諸眾生解脫生死，速證涅盤安樂法身。”

2相關文章點評

序

最近有不少讀者來信問及禪與密的關係問題。這個問題在中國近代佛教界曾引起了一場比較大的爭論。此處向讀者推薦的這篇文章是當年馮達庵大阿闍黎（1887－1978）應《圓音》雜誌社之邀請而寫的。該文刊出後，禪密之爭遂止焉。“禪密兩宗，皆一乘教。息腦運心，宗要無異，上求下化，宗趣攸分。悟則恒相資，迷則每相爭”。“密宗依般若波羅密而上求，禪宗依般若波羅密而下化”。“密宗原資禪宗而向上”，“禪宗可資密宗而速成”個中妙旨，讀者須虛心參究，方得真實利益。

在人間：還有一個重要的資訊，參見：顯宗和密宗的差別在什麼時候消失 慈誠羅珠堪布；登地以後，顯密就沒有差別了！堪布慈誠洛珠開示。文後附馮達庵先生文章推薦閱讀！

禪宗明心見性與密宗即身成佛 (馮達庵大阿闍梨)

抉擇

禪密兩字，皆一乘教。息腦運心，宗要無異；上求下化，宗趣攸分。悟則恒相資，迷則每相爭。根機所限，不克同歸於悟；孰能消其爭端？然因指見月，大有人在。茲篇所談，虛心參究者，未始無真實利益。基本之辨，先當料簡兩宗本旨：

（一） 禪宗本旨，與般若波羅蜜相應。

未達此旨者，任修何種禪定，縱能一坐萬年，乃至有克期示寂之功，皆非正宗。

（二） 密宗本旨，與金剛波羅蜜相應。

未達此旨者，任持何種密咒，縱能驅鬼役神，乃至有肉身飛升之效，皆非正宗。古雲；“不揣其本，而齊其末；方寸之木，可使高於岑樓”。本旨未明，或逞其異說，或誇其神驗，總屬枝末，徒增戲論。真正學者應知抉擇。

明心見性

一乘教所以超出三乘教之上，端在實際明心見性。禪宗即專向此道用功。六祖答智常雲：“見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘。萬法盡通；萬法具備；一切不染，離諸法相；一無所得，名最上乘”（注一）此誠三乘一乘分辨處也。耳目之所及，而虔誦佛經，是謂見聞轉誦即聲聞類．盡思維之能力，而貫通教義，是謂悟法解義；即緣覺類。自利利他，廣行六度，是謂依法修行；（此四字含義未周須言外見意）即菩薩類．以宗家眼光觀三乘，抒其心得，自符真理；不必拘于常途義釋也。萬法盡通方法具備，是明心之極致。一切不染，離諸法相，是見性之妙徵。統歸無所得，即般若波羅蜜多；（見大般若經）斯人一乘之道矣！明心極致，斯“萬法盡通萬法具備”。此惟談其功能，實際如何？尚須徹究。所謂心者，由非指有形之肉團心，亦不局無形之賴耶心，乃包舉真如生滅二門之本心。一切染淨法皆從此出，即法界總體。此心普攝一切法，而恒自如如，隨種種角度觀之，若有無量無邊性種。性種各自開發，幻出無量無邊有情之身；各以相當據點為自心，仍然各攝一切法。人心者，於人道中取據點為自心者也。以各攝一切法故，則人人之心同普法界總體之所寓；未嘗欠缺。吾人若能洞明自心，則全體大用當下曆然，與諸佛境界無異。達摩（直指人心見性成佛）之道，即依此理而建立。六祖（萬法盡通萬法具備）之言，辦按此理而斷定也。

是性特徵，則“一切不染離諸法相”。此固兼談殊勝境界，然所謂以性，景況又如何？仍當徹究。

夫見性者，明心之實習過程也。無實習功夫而泛言明心，縱符正理，不過比量；三乘教攝，必須舍離意識，痛下苦功，以發自心本具佛性。心光乍明，即自心佛性發越之動機；是為見性之始，從此方踏上一乘階梯。此見即庵摩羅識清淨見分；心光則潔淨相分。是為初關景象。雖上階梯，腳跟未穩，尚須綿密用功，達摩雲：“外息諸緣，內心無喘；心如牆壁，可以入道。”開悟之後，如到此境，庶幾安住一乘門內矣！爾時心之全體，隱具圖相。—一屬性，不妨隨緣流露於圓相之中。對於六塵，確能一切不染，離諸法相。是為重關景象。然猶未脫內識分劑。

盡離內外識，乃真一無所得。於無所得中，理致不昧，靈活自如，是名般若波羅蜜。見性工夫至此，則轉身入世，隨問而答，隨境內作，無不妙符實際，巧葉機宜。禪門以此為末後句。然必重關堅固，日然消歸此境，腳跟方穩。如其未固，逐爾撒手；則應事接物，每被賴耶識把持。學人欲成禪宗善知識，非窮盡明心見性工夫，勿徹參也。

即身成佛

禪密之異宗趣，在透重關後分途。（在人間：初關、重關、牢關）平等開展，心體朗然；觀察融通，性理曆然；二空真如所顯之圓明，藉示菩提心妙相。從此歸於無所得，即與般若波羅蜜相應。依此三昧，泯入涅盤妙心（注二）；任運應世，自身等佛，是為禪宗宗趣。依此三昧，進求如來果位，精修三密，即身成佛，是為密宗宗趣。

禪宗自身等佛，乃比擬詞，無庸解釋。密宗即身成佛，是何等義？則須討論。夫佛身者，一切種智闡發極致之結晶體也。常途教法，任一“種性”皆從經驗上熟習之。種性無量無邊，故經驗之事亦無量無邊。曆無央數大劫，經驗猶未能備。如屆圓備，則得一切種智．此智有名大圓鏡智，為果位法身之主體。平等性智洞開之，妙觀察智條理之；成所作智變化之；總匯於一切皆空之法界體性智；五智法身於焉具足。彰為妙相，內證則顯自受用身；外表則顯他受用身。而就眾生緣之所近，隨機流現種種變化身，斯乃成佛正義也。然常途須曆不思議劫數而後成，密宗謂能即身實現。究憑何種方法？實現何種佛身？此固學人所當精研者。

法相之現，或單依內根，或兼依外境。前者惟己自知；後者乃眾共感。所以其感者，眾各有粗重業力參加其間也。諸佛微細法流，未嘗不參加眾生之心。眾生內根不自覺，無明遮蔽，接受力薄耳。若能提高接受之力，心內自然發現種種莊嚴妙相，諸佛皆得示身其中。然如何方能提高接受力？則三密加持之道也（注三）。

行者于自心圓明中，取有緣之佛為本曾，而修其三密。精誠所感，加持力自必濃厚。力用漸強，根本無明漸被衝破。工夫純熟，本尊妙相自然現前。同修者若具相當根機，個見尊身赫奕。次焉者，或感淨光，或感妙音，或感異香等等。下此只見行者趺坐壇中而已。本尊已常現前，進一步則融入已身；自成尊形，與肉身不相妨礙，此導非具（蓮花眼）不能見。他人偶得見之者，每由淨光幻出相似境，非必真相也。行者功夫未臻極熟，所成尊身只名加持身。舍加持力，此身即隱。其能永顯者，則名受用身、須待上品悉地成就之時也，雖已成就，無論現生來生，只以等流身應世。若欲現三十二相之應身，要由多數眾生相當淨業感得。法華會上諸垂跡尊者，如舍利弗，須菩提等，夙曾示現應身；仍授記若干劫後始有機緣成某某應身佛；正以眾生共業關係，未易隨時成熟故。學者聞密宗即身成佛之義，或以為當顯示三十二相為眾生所共見者，誤會耳。

上品悉地成就，得受用身，是為即身成佛之正義。然尚有完全局部之分。蓋法身具含十六大菩薩特性。一生練習圓滿，固成完全要用身，若分十六生習之，現在惟專修金剛薩埵特性，到無功用道後，得成東方諸佛之一尊。工夫至此，雖只成局部受用身，已符即身成佛之義矣！成佛之時，無論完全局部，十萬諸佛法流必集中於其身。而能攝受全體佛性一一保持之者，乃金剛波羅蜜菩薩特性。無此特性，則十方諸佛不克現前證明之。是故密宗真實行者，必與金剛波羅蜜相應。

結論

密宗行者，以達般若波羅密為正機，未達者只作旁機。（見大日經疏）禪宗行者，以達般若波羅蜜為到家；未達者只在半途。兩宗宗要，不惟相通，更可謂禪為密因。換言之：“密宗原資禪宗而向上。”

禪宗透關不易。所謂擇宗正機，能有幾人？則有方便妙法焉。蓋先以旁機資格，仗三密加持力，修成月輪觀；由此歸於般若波羅蜜，即升正機也。此不惟密宗殊勝之方；禪人苦參不得要領，正不妨籍以透關。換言之：“禪宗可資密宗而速成。”兩宗既屬相資。絕無可爭之處。起爭者，識執用事耳；六祖雲“若言下相應，即共論佛義。若實不相應，合掌令歡喜。此宗本無爭，爭即失道意。執逆爭法門，自性入生死。”此乃弘揚一乘者應取之態度。良以一乘妙道，貴由心悟，非口舌所能辯也。起爭之人，所執不一，而以空行二見為普通病態。略舉其要以終篇：

（一）執空見者，不契離相會性之旨。一味遮遣，乃至執“惡取空”為正性。此等學人，輒犯“譭謗密宗”之過。

（二）執有見者，不契即相會性之旨；一味取著，乃至執“影像境”為真相。此等學人，未免“玩忽禪宗”之失。

是篇為解答善友之問而作，注重禪密異同。適可而上，不涉廠論。海內有志，若由此發生興趣，欲具體參究者，可取拙著《佛教真面目》觀之。

注

（注一）常途以緣覺乘只究小乘教義；此乃通諸大乘。六祖之意，以專憑意識解釋教理而不能發明心光，概名中乘也。准此推之；徒從又字言說討活計者，雖高談《法華》《華嚴》，仍屬緣覺攝！惟遵大乘教法而實踐之，方稱大乘行者．然未能明心見性，只歸三乘之列，不足以稱一乘，益必於靈活心中會得佛性而運用之，庶足當一乘之名耳。

（注二）菩提心與涅盤心之別：一明朗，一寂靜。明心見性，即如實了知自心理致。《大日經》雲：“雲何菩提，謂如實知自心。”是明心見性工夫，即開發菩提心之道也。釋尊傳禪於摩訶迦葉，示之曰：涅盤妙心。為六祖“一無所得”之本。是禪宗以菩提心為根據，涅盤心為究竟，可知矣！馬祖判二徒曰：“藏頭白，海頭黑”；趙州贊投子曰：“我早候白，伊更候黑”：白喻菩提心；黑喻涅盤也。密宗志求實證佛果，依菩提心單發一切種智，以達金剛後心；非若禪宗趨重應用。申言之：密宗依般若波羅蜜而上求，禪宗依般若波羅密而下化。

（注三）任何佛種，原具眾生心中。埋沒太深；無從開顯。加持者，請佛各以強大法流，衝動行者心中相當種性而提挈之。自心如能先現圓明，則圓明之上自現一種熾盛妙性。提挈之法，恒以相當手印施之。以能密起佛身種性，名曰身密。佛種既起於心；雖淨光無量，而渾然未劃。不加滋潤，難以敷榮。於是以妙觀察力，稱其性理，播為真實言音。此真言出自佛口，能密播意當，故有口密之名，無相，惟顯特性。微細開展，容有未周，性相不二，不妨籍相啟性。是故身口二密外，尚須相密。意密者，佛以清淨意顯示依正莊嚴：蓋籍妙色表佛德也。行者以身密提挈自心原具佛種；為加持力之大本。口意二密，循佛口佛意之活用而順應之；則加持力之增上者也。所謂三密加持之道，要領如是。