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供佛 如何修七支供 迅速殊勝積累福德和智慧

七支供：迅速積累起福德和智慧的殊勝方法

　　修七支供的目的：

　　人生在世要想使自己過得更好，最主要的是要增加自己的福德，許多人命運不好，煩惱多都是因為福氣和功德少的緣故，所以一個人如果能使自己增加了福德，再加上自己的奮鬥和努力，就能使自己的命運越來越好。最好的積累資糧的方法就是用七支供來供養佛。說得再通俗一點七支供的意思就是七種供養佛菩薩的方法，這七種方法可以使供養者迅速積累起福德和智慧。

　　第一支是頂禮，也就是磕頭。頂禮的目的是恭敬佛菩薩及善知識。因為佛菩薩，作了許多善事，度化和幫助了無量眾生，積累了無量的功德，我們誠心恭敬他們，他們就會把他們的善業和功德回向給我們，使我們能迅速受益，迅速積累起福德和智慧。
　　平時頂禮時有很多不同的對境，但此處就是向諸佛菩薩及善知識頂禮。

　　頂禮的方法現在只簡略地說一下：頂禮時先合掌於胸口，以表示對佛菩薩的恭敬；然後合掌放在頭頂發旋兒處，表示向佛菩薩及善知識的身頂禮，同時清淨自己以身所造的殺盜等罪業；再合掌於喉間，觀想向佛菩薩的語頂禮，同時清淨自己以口所造的妄語或惡語等口業；最後合掌於心間，觀想向佛菩薩的智慧頂禮，同時清淨自己以意所造的罪業；接著五體投地，觀想向佛的身、語、意、功德、事業頂禮，以清淨自己阿賴耶識中非常細微的業障。

　　觀想自身不僅是一個，而是變成無數個，並且不僅是自身，而是偕同天邊無際的眾生，同時以身語意向佛菩薩及善知識頂禮。在磕頭的同時，還需口中念誦對佛菩薩及善知識的讚頌詞(任何讚頌詞均可)，並在心中憶念佛菩薩、善知識的功德，如此即是身口意三門一致的頂禮。能這樣完整地磕一個頭，其功德都是不可思議的。如果沒有這些觀想，只是形式上作個頂禮，就沒有太大的意義。

　　第二支是供養。平時供佛時，供品的多寡與品質要視個人的能力而定。當然供品越好，就越有功德，就越能積累資糧。如果沒有條件，那麼供沙石也是可以的。可是如果有能力卻不盡力供養，將最好的留給自己，次等的供養佛，這樣不僅不能積累資糧，還可能有忽略供養或是有貪著之心的過失。

　　平時供鮮花、水果就已經很好了，尤其是漢地有那麼好的鮮花，這在藏地根本不可能有，用這些鮮花供佛是可以積累很大資糧的。以前講加行時已經提到過五供或八供，現在就無需重複。這是第一種供品；

　　除了實物供品以外，還有心所觀想的供品。如果心裡能真實地觀想，則觀想的供品與實際的供品是不分軒輊的，其所能積累的資糧也是一樣的。其實，三千大千世界中所有清淨、美妙的物品，尤其是自己喜歡的都可觀想為供品。這是第二種供品；

　　平時在路邊看到美麗的鮮花、清淨的水或絢麗的風景，都可以用來供佛，這是第三種供品。雖然這些東西不屬於我們，但如果我們能真心誠意地以這些來供佛，也會有同樣的功德。無論是自己親手種的或是別人種的鮮花，只要是以清淨心作供養，其積累資糧的效果都是同樣的；反之，如果心不清淨，則無論如何都不能積累資糧，所以關鍵在於心。

　　然而，是不是只要心清淨，供品就無所謂了呢？倒也不是。如果心清淨，供品也勝妙，這樣供養的功德就很大；要是心清淨，供品卻不是那麼好，則功德雖然還是有，但卻不如前者。所以，儘管我們修行的關鍵是在於心，可其他事項也不能忽略。譬如在上下班的路上，我們常可看到諸如鮮花等曼妙的物品，如果用來供佛，則每天都可以積累很多資糧，也不用等到發財了。

　　當然，平時修法只需作簡單的供養就足夠了，並不需要太多的供品。如果願意作，供養就是這麼簡單。

　　第三支是懺悔罪業。懺悔的方法就是在不離四力的基礎上，念誦金剛薩埵心咒等，除此之外，七支供中也有懺悔罪過的儀軌。此處不廣講懺悔，因為加行中講過非常廣的金剛薩埵修法，其他所有懺悔的修法幾乎都包括在金剛薩埵的修法中，所以不再多說。

　　第四支是隨喜。什麼是隨喜？一般居士的概念是拿點錢作功德就是隨喜，這樣雖然有隨喜的意義，但並不是隨喜的定義。真正的隨喜，是當看到別人行善或聞思修行時，不僅心中沒有嫉妒，反而生起歡喜心。也就是說，在見到他人作功德時，就如同是自己作一樣地感到欣喜，這才是真正的隨喜。

　　通常凡夫人的煩惱較粗重，如果看見別人做得好，心中就不是很痛快。這種情況不僅針對於世間法有，即使針對出世間法，也有可能產生這樣的念頭。譬如看到他人的修行或功德好過自己時，心中就有不樂意的念頭，這就是嫉妒。隨喜應該是對他人的功德或善行感到高興並讚歎，就像是自己作的一樣。

　　隨喜的重要性在於，它是一個非常善巧的積累資糧的方法。譬如在西藏，有些人會從很遠的地方一路磕頭到拉薩。如果有一個人這樣去做，而另一個人雖然沒有這樣做，但心中卻真誠地替那個人高興，就像是自己磕頭到拉薩一樣，那這兩個人誰的功德較大呢？其實兩人都有同等的功德，這是佛說的。顯然有人會對此心生懷疑，但在因果關係上，除了佛以外，沒有任何人能洞悉其中的奧妙。為什麼隨喜的功德會這麼大呢？因為真正的隨喜是沒有私心的，而我們自己做功德時往往自利的心很大。而真心的隨喜佛菩薩的功德

　　可是，當我們凡夫人看到佛三轉*輪度化了無數眾生，或看到後來的大成就者、大菩薩度化眾生，從而生起歡喜心時，我們是否就會得到和佛一樣的功德呢？不會的，由於我們是凡夫人的緣故。要是隨喜就能得到佛所有的功德，那我們隨喜之後不就成佛了嗎？這顯然不合理。但即便如此，我們隨喜佛還是能得到相當大的功德。然而，如果凡夫與凡夫之間互作隨喜的話，就肯定能得到相同的功德。因此，平時看到一般人行善時，我們要隨喜；而對佛菩薩和大小乘成就者度化眾生的功德，我們也要視其為修隨喜的對境，這是積累廣大資糧的方法。

　　第五支是請求傳法。平時遇到善知識時請求傳法，這是有很大功德的，但打坐修請求傳法時，卻是憑觀想來作的。該如何觀想呢？

　　首先觀想自身變成無數個身體，一一到十方諸佛的刹土中，在尚未傳法的諸佛座前請求傳法，就如同釋迦牟尼佛成道後七七四十九天中不傳法時，梵天和帝釋天請轉*輪一樣，繼而觀想諸佛也應允了我們的請求。平時打坐的觀想就是這樣。

　　雖然打坐時的觀想不是真實的請法，但這與打坐修隨喜時不可能看到或聽到別人在積累資糧，而只能通過觀想來隨喜是一樣的，都可以由此而積累眾多的資糧。

　　第六支是請佛不入涅槃。當釋迦牟尼佛即將涅槃時，有一位居士請佛住世，佛就延長住世了三個月。同樣，此處要觀想自身變成無數個身體，到十方諸佛刹土中，在某些度化眾生事業即將結束的佛菩薩座前祈請住世，接著觀想佛菩薩也答應了繼續住世。

　　第七支是回向。

　　什麼是回向

　　我們每次念完經，做完善事都應該回向。什麼叫回向呢？回向，對於學佛的人來講，把自己所修的一切功德，回轉來歸向某一種目標，就叫做回向。回向的種類很多，有的人喜歡往生西方：“願生西方淨土中，九品蓮花為父母。花開見佛悟吾身，不退菩薩為伴侶。”這是往生淨土的回向。有許多人念經念佛之後，他的回向，要求佛、菩薩保佑兒子平安、考上大學、媳婦生一個男孩，保佑生意興隆等等，當然這也是回向，只不過是小回向。一個人的心量小，回向也小。有些人因為比較自私的關係，他說我好不容易花錢做了一些好事，幹嘛要把自己的功德回向給別人呢？那不是太不划算，太可惜了嗎！如果你捨不得把你的功德回向給別人，出於一種自私的心態去做好事，去回向，那你的功德只有一點點。反過來說，你的心量無限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向給十方三世一切眾生的身上，那麼你的功德也就無限的大！所以回向有大回向、小回向。

　　如何回向效果好

　　如何回向效果才更好呢？普賢菩薩告訴我們：“言普皆回向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界，虛空界，一切眾生”。這就明確地告訴我們，從第一大願禮敬諸佛到第九大願恒順眾生，所修的一切功德全部回轉來，歸向到盡法界、虛空界一切眾生身上。也就是說，我們學佛不僅是為了自己，同時也是為了一切眾生。將我們所做的一切功德，回向到哪裡去呢？記住：不是回向給自己，而是回向給一切眾生。

　　一定要發願，願把自己的種種功德回向給一切的眾生，願眾生常常得到安樂，沒有種種的病痛和苦惱。眾生如果有不善的念頭，要去幹壞事，願他們都做不成。眾生如果修善業，要去做好事，願他們立即就能辦到。如果眾生造下了惡業，要墮落到三惡道裡去，願惡道之門關閉起來，不讓眾生進去。願為眾生打開人道、天道、佛、菩薩、聲聞、緣覺等涅槃正當大門，讓眾生走入光明大道。假如眾生，因為無始以來，積累了許多的惡業，招感極大的苦果，我願眾生脫離苦海，我願眾生登上涅槃的彼岸，早日圓成佛道！我們倘能用普賢的心量，去回向所作的功德，那麼，我們所得到的功德，將會像虛空一樣廣大。

　　以上講的是七支供。七支供在平時走路、坐車、上下班時，隨時隨地都可以作，並不一定要回家關上門打坐時才可行。