建立正信、福慧雙修、顯密圓融

惟賢法師 　在洛陽白馬寺戒期

(1996年)

諸佛正法賢聖僧

直至菩提我皈依

我以所修諸善根

為利有情願成佛

此皈敬頌是西藏宗喀巴大師所造。藏傳佛教的規矩，在講經之前都要念皈敬頌。三皈是學佛的基礎，五戒是五乘共同遵守的戒法。故三皈是很重要的。

“諸佛正法賢聖僧”，佛是佛寶，正法是法寶，賢聖僧是僧寶。十地前菩薩稱賢，十地以上稱聖。僧寶包括比丘僧、菩薩僧。

“直至菩提我皈依”，皈依從初發心開始，世世生生都要皈依三寶，皈依之後要發長遠心，信仰三寶，禮敬三寶，根據三寶教法，如法如律的行持，要有長遠心。現在有些學佛人，開始學佛還勇猛，久而久之就懶惰起來。“出家三天，佛在眼前，出家三年，佛在天邊”，這是不良的現象，所以我們學佛要發長遠心。直至菩提都要皈依三寶，三寶是恢復我們法身慧命的唯一依止處。由此，我們才能得到究竟解脫，才能由此岸到彼岸。

“我以所修諸善根”，皈依之後要廣聚善根，積累福德資糧。

“為利有情願成佛”，皈依之後要發菩提心，菩提心就是廣大心，廣大心是上成佛道、下化眾生之心。心胸要廣闊，目標要遠大。《華嚴經》講：“不為自己求安樂，但願眾生得離苦。”這個就是廣大心，菩薩的本願心。

今天，我的講題是《建立正信、福慧雙修、顯密圓融》。

我們作為佛教徒，尤其作為出家僧眾，有決心、信心，志願來出家學佛，首先對佛教應該建立正信。對自己來說要自覺、自尊、自重、自愛，不能自暴自棄。

作為佛教徒，應該瞭解佛教的歷史。從東漢明帝夜夢金人，遣使西域求法，遇迦葉摩騰、竺法蘭二尊者，以白馬馱經到洛陽後建立白馬寺，至今已一千九百二十八年。佛教在中國的歷史已超過了基督教、伊斯蘭教、道教。在悠久的歷史中，保持了佛教優良傳統，使佛教文化能夠在世界傳播。佛教從印度傳播出來是西元前二世紀左右，由印度阿育王把佛教傳向世界。一支是北傳佛教，一支是南傳佛教。

南傳至泰國、緬甸、斯里蘭卡，包括東南亞地區，這派佛教是上座部佛教，一般統稱小乘佛教，是屬於印度巴厘語系佛教(因為《阿含經》是原始佛教的聖典，是用巴厘語記載的)。佛教傳到我們中國後，由中國傳播到日本、朝鮮、越南、柬埔寨周圍地區，同時印度佛教又傳到西藏。印度佛教在十三世紀以後消亡了一段時間，消亡原因一個是婆羅門教復興，一個是回教的侵入。到了十九世紀，佛教恢復。現在印度的佛教聖地基本上都恢復了。

近代以來，佛教由中國傳到歐洲、美洲，由地球的東半部傳到地球的西半部，使整個地球都有了佛教。在美國不僅有很多寺廟，而且有許多美國人出家，還有許多基督教徒轉信佛。在世界五十億人口中，宗教徒有三十億左右，其中佛教六億。

從文化來講，佛教文化有巴厘語系、有藏語系及漢語系。傳入東南亞一帶的是巴厘語系。傳入中國西藏、蒙古、青海的是藏語系佛教。傳入中國漢族地區、日本、朝鮮、越南以及歐洲、美洲的是漢語系佛教。

佛教文化對於世界歷史及世界文化起了很大影響。就中國來講，中國歷史文化，其中主要包括了佛教文化。中國的文化中先秦諸子百家，是一段時間；漢代的經學是一段時間；東漢以後佛教傳到中國，這一段時間很長。中國的歷史、文化史不能與佛教分開，佛教文化對於中國的哲學、醫學、儒學、文學、工藝各方面都有很大影響。所以，要寫一部中國歷史、中國文化史，沒有佛教知識是寫不出來的。在歷史上，佛教文化對於淨化人心、安定社會秩序起了很大作用。佛教文化陶冶人心、深入人心。儘管歷史上經過“三武一宗”教難，但佛教並沒有毀滅，因為佛教是真理，真理在人心，佛教紮根於群眾。由此說信仰佛教應該認識佛教、尊敬佛教，不應自卑，自暴自棄。

諸沙彌、沙彌尼，你們走出家這條路是走對了，這是條光明的大道。儘管佛教信眾很多，在世界總人數中必竟是少數。我們出家人是少數中的少數。出家人數不要求多，但求品質高，因為出家僧尼要住持正法、作人天師表。僧寶是稀有難得的，故要自尊、自重、自愛。因此，就想起講這個題目《建立正信、福慧雙修、顯密圓融》。

一、建立正信

正信是一種正確的信仰，理智的信仰。這種信仰不是一般人所謂的迷信、邪信、空信。我們學佛，依佛為楷模，在修行過程中不迷戀五濁境界，相信自己可以創造美好的未來，自己的命運由自己來把握。佛教講的有教有理，有因有果。

(一)要信三寶功德

佛寶有大悲願大智慧，大雄大力。佛陀是三界導師，四生慈父，是苦海中的舟航。信仰法寶，法寶是佛的經典，是指路的明燈，沒有指路明燈，我們就要走邪路，走黑路，就要跌入深坑，那是很危險的。經、律、論三藏都是法寶，都是指路明燈，指示我們怎樣修行，皈依法寶啟發我們的正知見，提高覺悟。僧是代表佛宣法，肩負住持正法、弘揚正法、紹隆佛種的責任。僧寶是以戒為師，以德行為重。皈依僧寶就是學習其德行，要嚴持戒律。我們的僧團只有在持戒的基礎上才能成為和合的僧團。皈依三寶，信仰三寶的意義是很重要的。皈依佛寶由迷轉覺，皈依法寶由邪轉正，皈依僧寶由惡轉善。只有三寶才能使我們恢復法身慧命。

(二)要信因果

就佛法來講，世出世間都是有因果的。就佛法的整個教理來講包括三個字，即因、緣、果。因是主因，緣是條件，果是結果。佛法講種善因得善報，種惡因得惡報，種瓜得瓜，種豆得豆。種子下了以後，一定要收果。只是由於緣的不同，結果有遲早的不同，所以佛經說：“假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”學佛人不要再造惡業，皈依要懺悔，受戒要懺悔，要作羯磨。在身口意三方面不要再造惡因，要種善因。

因果道理很複雜，但是很有規律。相信因果就要相信業力的存在。科學上講能力不滅，我們佛法講業力不滅。造了這個因，就有這個業，有了這個業就不會消失，除非受了果報。這個業力也可以叫能力。不過科學只相信物質能力，對於佛教的精神能力有些人因沒有看到而持否定態度。我們的心念就是一種功能，起什麼念就有什麼作用。近代科學已經證明了這一點，心力可以起電波，推進物質運動，這一點可以證明業力不滅是真實不虛的，所以我們要相信因果定律的存在。

學佛後不信三寶的功德，不恭敬三寶，就不是佛教徒。你不信因果的教理，在行為上，在持戒上，就要越軌。若明白因果，相信因果，從而建立道德，奉行戒條，履行正道。戒就是諸惡莫作，眾善奉行。在家居士能夠守五戒，僧眾應能夠守持出家的律儀，起碼不犯四根本戒。因果事實，根據歷史記載及我的經歷，我是堅信的。因此我希望大家對於因果要深信不疑。以因果道理來警醒自己，鞭策自己，做到諸惡莫作，眾善奉行。嚴守戒律，約束自己，提高德行，培養道風。近代佛教最大缺點是戒律鬆懈，信仰淡漠，道風日下，對三寶、因果沒有信仰。一部歷史，不管是古代史、近代史、現代史，都是一部因果史，所以佛教講修行慎勿造惡因，要種善因，隨緣消舊業，不再造新殃。

(三)信仰修持的功德

信仰我們有修行的積累，必定有修行的碩果。佛教修持方法很多，有淨土宗、密宗、禪宗，我們受的戒是屬於律宗，不管是哪個宗派都要受戒。持五戒，修人天乘的就可以得人天乘果，三惡道就沒有你的份。守具足戒，修解脫行，得阿羅漢果，生死輪轉就沒你的份。持三聚淨戒，修六度萬行，行菩薩道，佛果就有你的份。這一點一定要相信，在言語、行動上要慎重，注重行持。每天在寺院中要堅持早晚課誦。有念佛堂要念佛，有禪堂要參禪，參禪念佛是必修課，不能荒廢。要知道，有解無行猶如畫餅充饑、貧人數寶，決定不得受用。有解有行，智慧德行才能建立，這個不是空談的。

過去辦佛學院，總的來說是好的，為佛教培養了不少人才。但中間也有失敗的地方，其原因就是忽略了修，以後的佛學教育就要求學修一體化，學僧生活叢林化。學修一體化，不但要修而且要學，學修並重。學僧生活叢林化，要求學僧不但要努力刻苦學習佛教教理，而且上殿、過堂亦要認真嚴肅，不得馬虎。只有這樣，才能造就人才，才能堅定信念，保持道心，才能住持正法，才能弘法利生，這就是我們佛教教育所要達到的目的。否則，培養出來的人才是不可靠的，是起不了作用的。經過佛教教育改革，這種情況有所轉變，但是解放後長期以來存在這個現象。

十年動亂，佛教已是奄奄一息，老年人存在不多，高僧大德更是寥如晨星。青年人是1980年以後招收的，若宗教政策不落實，沒有這個因緣，那麼佛教人才已經到了斷層的階段。故社會歷史原因及我們自身的原因都要找出來。出家人不能忘記自己的職責，一天都不要忘三寶，每天要保持六念：念佛、念法、念僧、念因果、念戒律、念眾生。哪怕是在寺院裡禮拜燒香都是有功德的，這些絕對不能丟掉。否則就不能鞏固正信、道念，寺廟就不會有道風存在。寺廟的特點就是要有正信、有道風，假若沒有這個，就成了世俗化，只知接待香客，做生意賺錢，這與世俗有什麼區別呢？丟掉了優良傳統，佛教存在有什麼價值？所以要講信仰，建立正信，必須在正見的基礎上，有正見，必須學習經論，多熏習佛法。

二、福慧雙修

這是指導我們行動的準則。佛的十號中有個兩足尊。何以稱為兩足尊？兩足即福德、智慧兩種都圓滿。佛在因位中修福德、修智慧，到佛果位時究竟圓滿，故佛稱兩足尊。

我們學佛要修福修慧，其具體方法是修福要報四恩，修慧以戒定慧三學為主，這是基本的原則。

要有福報，必須修福，修福要報四恩，恭敬三寶，供養三寶，報三寶恩是我們最大的福田。不忘父母恩、國家恩是我們最大的恩田。不忘眾生恩，拔眾生苦，是我們最大的悲田。我們學佛的目的就是為了報恩。我們唱的偈子有“上報四重恩，下濟三塗苦”這就是菩提心。四恩不能忘。忘了四恩就是忘了根本。應該知恩報恩，知恩報恩就要發菩提心，在行動上要多做有利於國家的事業，以多培福、多修善來報答四恩，這種福就是最大的福田。

就修慧來講，有聞思修三慧、戒定慧三學。福慧要雙修，單修福沒有慧不行，單修慧不修福也不行，都是片面的。修慧重要的就是聞思修、戒定慧。

聞，就是多聞熏習。聽聞善知識的開示，研究教典，閱讀教典。熏習無漏種子，善法種子。因此我們現在的佛學院百分之七十是佛學，百分之三十是世俗課，以佛學為主。作為一個出家人，不以佛學為主，只去學習書法、外語、音樂、歷史，把根本忘了，那就變成了俗人。我們並不排除研究那些，但必須有個比例，要以佛學為主。所以菩薩要學五明。五明即：內明、醫方明、聲明、工巧明、因明。此五明包括很多學問。菩薩要做到“二諦融通”，世出世間都要融通。但其中以佛學為主，以勝義諦為主，多聞也必須以此為中心。只有多聞才能熏成智慧種子，才能把有漏種子變成無漏種子，才能把染汙種子變成清淨種子，這在唯識學裡的轉識成智中講得很深奧。

由聞而思，思就是正思維。思維教義，思維因果道埋，思維緣起性空的道理。要經過思維來印心。由思而修，修就是實踐行持。佛法總的來講，就是戒定慧三學。整個經、律、論三藏也就是戒定慧三學。我們的行持也不出三學，要“勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡”。

佛最初說法講四諦、八正道。四諦中的道諦就是講的八正道。由八正道、七菩提分到三十七道品，皆是以戒定慧為基準發揮出來的。比丘、比丘尼戒及菩薩戒學也是如此。菩薩的三聚淨戒，攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒，都不出戒學的範圍。所以戒學很重要，戒是基礎、是資糧。沒戒就不能修定。我們佛家的定是出世間的定，不是世間定。現在道家講的氣功及印度瑜伽功都屬世間定，不是究竟的東西。我們修的是出世間的無漏定，這就要以戒學為基礎，修定的資糧主要是戒學，所以說以戒修定，由定發慧，到了禪定的最高境界，就是開悟，以後才能發慧。這就是禪宗講的悟，是見道位。

由三慧到三學，才能真正做到修智慧，走上菩提之路。所以你們現在要受戒、學戒、持戒，是很重要的。沒有這個基礎，你們就不能由戒生定，由定發慧。沒有戒的約束，你學的就是外道定，那就要走火入魔，很危險。所以在修慧中要由聞思修到戒定慧，才能有所成就，由此岸到彼岸，福慧雙修，這才是真正學佛。

現在我們住持佛法，管理寺廟，不能像過去一樣，關著山門來講佛教，與世間隔絕。講修行不能只是在山洞、岩邊去修行。另外佛教中有人難免說神說鬼，這就免不了封建迷信的譏嫌。所以趙樸老提倡人間佛教。度眾生以人間為對象，首先要對社會人群做出有利的事。我們生長在這個國家，就要熱愛這個國家，對國家的建設做出貢獻，不能與國家社會隔絕。山門內與山門外息息相關，要互相溝通，才能住持正法，紹隆佛種，才能以佛法的真理來淨化人心，對社會人群做出貢獻。所以寺廟能自立更生，從事經濟方面的積累，做到自給自養，有餘的可多做社會福利事業，為社會人群多做些貢獻。這樣就體現了佛教的精神，使人生信，改正錯誤觀點。

我在重慶有這麼一個經驗。重慶市佛教協會在1993年發起“佛教界希望工程”，救濟貧困地區失學兒童。我曾經在1993年夏天，到各縣、區考察宗教工作。到了邊遠的山區，那裡老百姓很苦，經濟與城市生活相比猶如兩個世界。終年吃不到大米，一家三代住一間破房。兒童穿破衣，冬天沒有鞋子穿，更上不起學。故此重慶市佛教協會就發起“希望工程”，目的就是救濟失學兒童。從此組織募捐，對貧困地區進行調查、瞭解，進行落實。把收到的錢，在每學期開學之前親自送去，對口捐助，款落實到人頭上，兒童60元，中學80至100元以上，貧困教師有救濟金，落實到人。對捐款者給發票回信。

佛教徒是講因果的，一分一厘都不會有錯，不會落到私人腰包。教內教外共同捐款。這不僅在重慶，在成都、上海、廈門各地方都在響應。佛教這一行動引起了黨、政、軍、教內教外共同支持。白馬寺方丈在發起時也積極回應，為希望工程捐款。趙樸老也很讚揚，至今已進行六期捐助，募到140多萬元，救濟失學兒童16000多名，修建了九所小學，包括四川的五個貧困地區。

最初發起時，有些人也誤解，認為佛教徒在做生意，還有些人認為佛教在同社會爭奪青年。最終我們的正確行動，得到了黨和政府的支持。從地方、市委到省委、中央都支持我們的行動。這樣一來，社會對我們就改觀了，認為佛教徒的行動，超過了社會上一些單位，做出了好事，有利於國家人民，有利於社會主義建設。電視、報紙都進行了報導。這就改變了社會對佛教的看法，這就說明我們今後佛教徒住持正法弘揚佛法，不只是在山門以內，我們要擴大到山門以外。要真正實踐我們大乘菩薩的精神，濟世救人，愛國愛教。這樣社會就會對我們改變看法。我們就可以發揚佛教的力量，淨化人心，對於傳播佛教的真理，維護國家的安定，世界的和平起到很大的作用。這一點希望大家認真對待，心胸要寬闊，目光要遠大。

三、顯密圓融

顯教、密教從歷史到現在都有矛盾。有矛盾就形成派別，有派別就有鬥爭，因有鬥爭就不團結，不團結就破壞了和合僧團，這就喪失了佛教的精神，所以要講顯密圓融。

佛教有各種宗派，在印度小乘由上座部、大眾部發展為二十個派別。在中國來說，隋唐以後，唐代正式建立大乘八宗、小乘二宗。佛教雖然有宗派，但是，宗派並不是說在佛教裡有黨派，有鬥爭。至於宗派的建立，是各位祖師學習佛的經典，發揮自己獨特的見地，把某一經、某一論發揮出來成為一個派，但都是源於佛說。“方便有多門，歸元無二路”，“條條大路通長安”，“各種江河同歸大海”，目的是一樣。因此太虛大師提出“八宗平等，無有高下”。

我們學習教理，要顯密圓融，修持也要顯密圓融。顯宗者，就是顯教，有教理可講，可以使人瞭解的叫顯教。密宗就是密教，持咒，修三密相應，此不是一種語言文字可以顯示的，故叫密教。無論顯教、密教，最後都要達到真見道位，都要修空觀。密教大圓滿的境界是修空觀才能完成的。禪宗的開悟，也是修空觀完成的。無論天臺、華嚴、賢首都是由修空觀完成的。你們研究教理的都知道。不修空觀，不能見到緣起性空及中道的道理，就不能開悟，也不能證得般若智慧。

由此可知，八宗儘管修持方法不同，而目標是一致的。在西藏來講，宗喀巴大師提倡以戒律為根本，但首先要學顯教，然後才能學密教。顯教學通了，才能灌頂修密法。西藏考格西要通五部大論，不但能寫出來，還要對答如流，才能考上格西。考上格西以後，才有灌頂的資格，才能學密。由此看來，顯密是圓融的，先顯而後密，顯密不能分開。現在有些學密的譏毀顯教，顯教貶低密教，這都不應該。顯密是一家，都是佛說的。你們中間無論是學顯還是學密，都要注意這一點，不要造成矛盾、隔閡、鬥爭，破壞和合僧團，這是最大的罪過。故應不分彼此，修持也要顯密圓融。

佛法浩如煙海，要講的東西很多，機緣也很好，但由於時間關係，今晚就講到這裡為止，祝大家福慧雙修，一切吉祥。