日期:2009/08/08 15:27:47 NPO 喇嘛網 編輯部 報導
四無量心(慈、悲、喜、捨)，在原始佛教中，本是佛陀所重視的修行法門之一。世尊不但順應當時沙門、婆羅門等，希求生梵天而教授其法，[1] 更進而開示，修四無量心能得無量心解脫的要義。但至部派時期、聲聞學者卻將四無量心視為是勝解觀（假想觀）、一般的世俗定法，僅能降伏煩惱，不能依此引發無漏慧得証解脫。直至大乘佛法的興起，龍樹菩薩以一切法無自性空的立場，來解說四無量心，這才又回復佛陀的本懷，並以三種緣（眾生緣、法緣、無緣），來論述當時聲聞學者對四無量心的錯誤觀點。
此外，慈悲本是佛教的精髓，大乘行者無不以此為要著。而長養慈悲的方法，不外乎是修習四無量心。那四無量心要如何修習才能與菩薩道相吻合呢？龍樹又如何解說四無量心，如何會通原始佛教解脫的立場呢？今即對此等問題，以本文略加探討。
在《阿含經》中，本有四種與空相應的四種現觀法：空三昧、無相三昧、無所有三昧及無量三昧。 但是在聲聞佛教的偏頗中，無量三昧是被遺忘了。不知道，無量即是無限量；向外諦觀時，慈、悲、喜、捨遍緣眾生而沒有限量。向內諦觀時，眾生自性不可得，並無自他間的限量，所以無量三昧是無自無他的平等正觀。無量三昧的被忽視，實為初期佛教的不幸；到大乘佛教興起，才又開顯出來，回歸佛陀的本懷─悲、智融貫的實証。
真正的慈悲心，是要體証無所得的空慧之後，才能發出的。即如印順法師於《中觀今論》云：「唯有無我，才有慈悲；從身心相依、自他共存、物我互資的緣起正覺中，涌出無我的真情。」 以是故，只有與般若空慧相應的「無緣」，才能表達出佛法慈悲的真實涵義。
慈悲觀的禪修法已有二千五百多年的歷史了，以一再重複的語句、意象、來引發對個人及對他人的慈愛和友善。我們可以親身去體驗，看它對自己是否有用。每天利用一些時間，不斷的練習。剛開始時，可能會覺得枯燥而機械化；如發生這種情況，應對自己更耐心些。等到慈力穩固了，不僅只局限禪坐上練習，亦可四處練習。當你靜靜地在人群中練習這種慈愛之心的觀想，你會感到與他人之間產生一種美妙的聯繫之感，這就是慈愛之心的力量。當我們產生力量了，即能運用它們來克服心中種種的煩惱，使自己更像一位菩薩行者，不僅只是口頭稱呼而已。
《大智度論》中四無量心的地位及修持
《大智度論》略譯初探