寶藏巖規畫為國際藝術村後，晚近陸續開放空間，一些藝術表演活動也在其中進行，我自己即有兩回的藝文導覽和朗讀。但參與後，不免有些感觸想跟大家分享。

這個年代到底要如何看待寶藏巖，且放在台北文化空間的哪個位置呢？以目前的現況，明顯地都拘泥於戰後的短暫歷史，也縮小了自己的可能格局。

先說村落的整建情形。五年前，開始有此一共生聚落的構想時，不少建築學家和藝文工作者站是站在反對立場，企圖阻止公部門重新規畫這塊都會偏遠的違建聚落。他們非常憂心，國際藝術村的構想會跟在地榮民和弱勢族群的生活形式產生衝突，甚而導致此一邊緣小村的庶民記憶被消抹。

現今看來，在文化局委託單位規畫的施工裡，明顯地納入這一反對聲音的建議，儘量將硬體的現況保存，甚至包括尋常老樹等自然空間的內涵，都給予相當的尊重。

大致說來，村子的前半部分，延續了當年小房小屋的窄狹空間，以及巷弄的怪異彎折和崎嶇。村子上下錯落的特殊美學，大體仍展現。原先的部分住民，也集中在村子一角，繼續過去的生活。村子的後半段，有鑒於建築本身結構的安危，不少屋宇的空間有大幅改變，恐怕亦是不得不然的事實。

但這一變革，主要集中在小村巷弄和周遭的整建，疏忽了村後的觀音山，以及寶藏巖古廟。從文史工作和觀光旅遊的角度，我覺得這兩處都缺一不可，應該在日後加以整合。

首先，寶藏巖和圓山、芝山巖、仙跡巖一樣，都是台北盆地裡的孤獨小山頭。海拔雖不高，史前文化豐富。過去它們也以「巖」為特色，吸引了不少騷人墨客前往參訪，甚至修葺建屋，避市井於此。

這些地點後來也成為台北盆地的重要地標，清末和日治時期更是如此。這是過去的小山美學，不同於現今郊山步道的行走。只是時隔事移，如今都沒落了。

寶藏巖尤其被疏忽。古廟前的小溪，如今看來很不起眼，彷彿臭水溝。過去，可是一個舟楫往來的河港。古廟的供奉和祭祀者，遍及新店溪和景美溪上游的村落，信徒們以前常搭船來此拈香拜佛，此一生活圈跟文山包種茶的移墾有著密切的關係。

除了此一河港，不遠處的永福橋下，當年還有一座被市民遺忘的小港，跟對岸的永和彼此有船筏往來。河港不遠，觀音山旁的石壁潭，更是一綺麗的自然景點。風貌不下碧潭，好些文雅士常來此泛舟吟酒，或瞻仰古廟，留下精彩的詩句。

如今河港竟被改建為水泥階梯的親水空間，莫名地修築了十二尊生肖，遙望對岸的公園。既有的歷史完全被漠視，也切斷了古廟和新店溪的連結。而新店溪下游，原本有八九個津渡點，應該是其河岸的文化特色，卻也因為隄防高築，被摧毀殆盡。現今能夠看到的津渡和自然風景的河段，大概只剩下寶藏巖，連接到石壁潭這一段。這麼重要的歷史意義，試問現在的整建有考慮此一內涵嗎？

寶藏巖做為一個新的藝文空間，下一個階段的拓展，恐怕得連結這些既有的歷史文化資源，繼續擴充它的功能，才能和鄰近的公館商圈和山後的自來水廠園區，產生更活絡的互動。

目前的寶藏巖狀態，乍看很孤立，好像回到某一史前時期，只是台北湖中的一座小島。小山美學和津渡文化，明顯尚未被注意。（作者為自然生態作家）