《實執諍論》第四世班禪喇嘛作
蔣揚仁欽恭譯

頂禮勝本尊上師

「根道果手印，本性即如是：」

今日所要學習的就是第四世班禪喇嘛的實執諍論。手印即大手印，是屬噶居派的專用詞。雖然宗大師說：沒有被明光所攝的大手印是不存在的。可是在其論典中，卻說到六法的手印，有特別的解說。大手印的名稱在噶居派來說是相當普遍的，可是實際上如觀修性空時，其實就是觀修大手印之意。以無上密大手印的觀修，內容即是成佛的資糧。資糧分為方便及智慧二者，為了能修學不共殊勝智慧資糧，如果「明光」依無上瑜伽部修持的智慧，即是無上密中的大手印。如果是講空性本身，並非是能知，而是指所知的。空性本身的大手印，即是顯密共同的大手印，即是空性之意了。

「三界諸有情，猶是己心識；無始從無時，無明識成時，與心性同俱，此乃根手印。」

說明心識是無始來就有的。無明是指不瞭解，包括「盡所有、如所有」等的不明；盡所有是世俗諦，如所有是勝義諦。由無始來我們對這種無明即有的。無論任何一法，仔細觀察其自性是不存在的，如同貢噶仁波切說：諸法皆是唯名言安立而有。全是依他而有，自然不是獨立產生的。所以無明的生起也是因緣聚會而有，此種依因緣而有的性質，即是心的性質。所以說與心性同性質，當然心的空性與瓶子的空性而言是無異的，可是空性的有法卻不同，即空性的所依處，空性的有法是有差別的，一者是心，一者是瓶。當對心不瞭解時，會緣心而產生了屬「我」的觀念或我執，心的究竟性必須觀修，經由認知才可以解脫，才可以獲得果位的。在密集金剛中也提到，雖然都是法性，可是因空的有法所依處不同之故，所以此心的空具「有法」是心就很重要了。因為由心造成的情器世間，而有清淨及污染之別。這些都是心的妄念而生的，所以諸法皆是唯名安立，或唯識安立為有的，再者因心未調伏之故，而造成輪回，或因心調伏而達涅槃之境。可見輪回與涅槃，其最主要的作者就是心。前面談到佛法是「滅」功德，而此功德經由認識心性而得知，斷除了污染而得解脫。如果不知心的究竟性質，則墮入輪回，因此心是此之作者，是毫無疑問了。因為心造作輪回及涅槃，所以對心性的究竟性質的認知是非常重要的，如果不了知即無從行道，無法行道則不能生果。而手印分基（根）道果三者，根的大手印即是講心的究竟性質。

「不悟執真實，此力輪回轉，唯一對治力，直悟無我慧；除此無有餘。」

因為不瞭解心的究竟性質故，所以無始來對一切法皆覺得有自性、自相存在，獨立的、本有的，也是我們根識現量為由，建立了諸法有自性，也以為這是最究竟的，從未仔細觀察過無自性的道理，因為所見、所領受的，一切都是有自性，所以要遮擋有自性的相。自性一直緊隨著我們，這就是實執的力量，使我們輪回不息，唯一的對治力就是無我的智慧。了知真實執著乃是輪回之根本，而實執的正對治力，就是與實執完全相違的無我慧了。經由瞭解無我慧是直接了當的斬除實執。如釋量論說：慈心悲心雖是有力的對治力，但無法直接對治實執，因為所執不相違。所以唯有與實執完全相違的無我慧，才是正對治，除無我慧之外別無其他方法。

「從蟻至十地，亡時光明母，此亦根手印。」

此說明無上密根手印，最主要是能知的手印，能知即意識。從螞蟻乃至十地，這一切凡夫或有學聖者，甚至已斷煩惱的阿羅漢，也都未斷除見處得三相。我們意識層次有很多種，粗、中、細、極細分，極細微會融入於細微的意識；如同睡眠或遮除了自性諸想的妄念時，此時意識是非常細微的，可是當遮止了自性諸想之妄念時，在此非常細微的意識當中，又可分四種階段，取名為四空：初空、二空、三空、四空。前三空就是見處得三相之意了。在此四空中，前前空及後後空之間，其意識又有極為粗和細的差別，即斷除了前三相後，只剩下俱生原始之光明的最細微的階段時，永遠不再會溶入粗分意識時，則是有學位的最後第一剎那，完全遮擋了前三相時，而現證了一切遍智。此稱有學道的後續，即有學道的最後部份。龍樹菩薩弟子龍智菩薩曾說如不能斷除前三相，一切遍智即無法獲得，如能淨除前三相時，則一切遍智是無疑可得，因此說了十地菩薩並未斷除三相。有位學者洛桑嘉措曾說：欲時的光明和真實的光明二者有粗細分的差別，這很值得我們思考；因為在相續本母中曾說有學位及無學位時，其原始光明並無粗細之別。綜之，此明光確是輪回及涅槃的基礎，當我們臨終時，今世的造作（一切經歷）皆會溶入最細微的明光，由於明光無法令其安住之故，於是它會以遮趨的次第慢慢的現起前三相，經由業風的吹動，最後現起自性的諸想，之後而使我們投入於後世，當後世臨終時，又會由粗分意識再慢慢溶入細微意識再進入前三空，最後入於明光。我們生生死死的起伏，就是依明光所現或所攝為主，而現起生死之相；如果明光安住的當下，不依由暫時粗分的因緣，使它現起粗分意識時，即成就了一切遍智了。可見是明光成就一切遍智，也是明光使我們墮入輪回。此處「光明母」，其「母」意是：在凡夫時明光是自然而然的現起，所以說母。而瑜伽行者是刻意使明光現起，此明光稱因地的明光。在此是指一切眾生，所以是光明母。「此亦根手印」這種說法只有在無上瑜伽部。

顯密共同的明光內容，即是性空的意思，「性空」的空的性質，無時不存在，也不是前無今新有，無始以來即有的。為瞭解性空，其所安立之法並非以正面的方式，而是以負面的方式安立的，就是遮止所斷的真實，唯有遮止真實而安立的性空；此遮遣法本身分二種：其一是遮遣之後，已能隱意（暗示）成立其餘的法時（注：如桌上沒有茶杯，所遮只是桌上，表示杯是有在他處），稱為非遮；另一，遮遣之後不會隱意其他法時（如不生亦不滅），稱為無遮法，是完全遮擋，空性即屬此類。在密法中所謂母明光之意，是斷除了粗分或暫時的因緣，不讓粗分意識現起，此時明光即會顯現，這就是使明光現起的方法。如果粗分意識現起，明光雖未顯現，但仍保持某種能力的狀態，隨眠的狀態當中，此時明光無法瞭解到境，因為已有粗分的意識取代之，遮止粗分意識即遮止粗分氣流。所以一者是原本即有，只是我們不瞭解，這是顯密共同所說的明光。而密教不共的明光，是遮擋粗分氣流而現起，這二者的明光說法是有大不同的。以顯教明光是透過智慧反復的觀察而安立的，如同經典中說：縱使對空性有所疑惑的話，也會動搖輪回的大樹。密教中的明光是刻意的遮擋粗分氣流而現；此明光又分二：一由業力使粗分氣流消失而現起明光。二者是瑜伽力所現的。如說現起明光不稀奇，因為無始來每換一生就現一次，由業力使然，而使我們再入輪回。最稀奇的是依靠瑜伽之力使之現起，即遮擋粗分意識使明光現起，遮擋一切粗分意識使明光現起，再去觀想空性的，這是以瑜伽力緣空。

「合修光明後，當住根本定，此屬道手印；此複于定中，修離戲論慧，稱道手印見。」

在無上密中的能知是意識的明光，是根的手印，由瑜伽力所現的。例如龍樹菩薩于五次第論中所述，遮止粗分氣流的運作，不讓粗分意識現起而現明光，而提婆瓦等所說是經由四種大樂而現起明光的。所以由遮止風力而現明光，和由大樂而現明光二種方法。以及由無念住（不要生起任何妄念）而現起明光的；由遮止粗意識所現明光，如噶居派的大手印及寧瑪派的大圓滿等。由方便及智慧所現起子明光，就是由瑜伽力所現的明光；若由業力所現明光，是不需特別修學的，只要自殺死了即刻現起，可是那如同昏倒一樣，什麼都不記得，縱使明光現起，也不知所以然。但由瑜伽力所現起的子明光就不同，因為依瑜伽力觀修故，其正念正知一直保持著，當明光現起時，細微的正知仍然存在；由此正知的存在而瞭解明光現起的時候馬上緣性空。此處所指修明光是指子明光，所修明光和空正見合修，並非指此明光是性空，而是刻意把它觀成性空。當此現起時，就好象未死要死的感覺。此意是業力所現明光和瑜伽所現明光，沒有細微差別。母子明光相合時，有二種說法：一說顯密共許之明光就是母明光，性空，而子明光是無上密所指俱生原始之光明，母子相合。另一解釋為：業力所現為母明光，瑜伽力所現為子明光。其相合過程是：當死亡來臨因業力故，由粗分意識慢慢溶入細微意識，這時由子明光讓母明光現起。可是現起時，依由瑜伽去緣空之故，所以母子明光相合，結合後，「當住根本定，此屬道手印，」是無上密的說法。但另有一種說法，是顯密共同的說法。「修離戲論慧，稱道手印見。」即修學遠離世俗戲論，或有法的戲論（實執世俗幻相）之無我慧，是顯密共許的道手印。

「若此現無誤，果手印見道；于此堅續修，修道及有學。所知障淨盡，則現無學果。」

如果空證智慧能夠遠離一切世俗的二相戲論，無誤的生起緣空的現證時，我們稱為果手印，由凡夫地進入聖者，初地菩薩。果手印又分為有學位時及無學位時，此處是指有學位的果大手印；有學位繼續努力修，當滅除了所知障，則成辦了無學果。

「圓滿佛功德，現諸事業相。皆如手中果，遍知卻不動。」

圓滿佛功德之後，就能自然任運成辦利眾事業，一切盡所有及如所有法，如同掌握在手中的果，可以很輕易的了知諸法而在具生原始光明中而不動搖。

「樂空雙運身，不動真如住，此亦稱法身。」

法身不動搖，法身就是無學道的果手印了。

「大悲與大願，以及眾生故，法身報化身，地道事業德，唯屬見相矣，不視為真實。」

大悲大願是為利一切有情眾生而成辦了法身、報身及化身，這些地道及事業功德，就是我們所追求的一切佛果位的功德，如相續本母中所說的，唯一皈依處是佛；這些佛殊勝功德，也只是現相而已，是唯名安立而有的，並非真實有的。在中論中曾對佛身作觀察：即佛身佛功德，尋找其假義，是無所得，佛在那裏？同樣一切遍智也是如此。一切遍智是很多意識組合的續流，而取名為一切遍智，如果真正尋找第一剎那或第二剎那，則又找不到。所以「我」的假義也同樣無法尋獲，既然無法找到我時，找不到當下，誰是輪回者？誰是涅槃者？不應視為真實有我。

「以此成實我，至極荒謬故，從今一切時，遣除汝妄識。」

因此，真實執著呀！一直以為「我」是真實有的，豈不是荒謬到極點了嗎！從今起一定要遣除你這虛妄的意識。

「汝需離不喜，任汝遠離去！」

你呀！不要不高興，不要怨恨，任你趕快遠離去（無我慧勸實執）。

「我執答復道：自從成識後，與心不分離。」

實執回答：自從有意識，我和心就沒有分開過呀！

「求生我諍執，如父母愛子，愛護施衣食」。

為了求生存，我已經很努力了，如同父母愛其子一樣。說明都是由我執幫忙獲得衣食物。

「令入三毒門，善等之怨敵，若汝未調伏，何者能滅之？」

實執把貪婪等三毒當成自己朋友，把善法當敵人。如果我沒有調伏善等的怨敵，而那一位能消滅他們呢？這是實執所說的。

「智慧答復道：無始成識後，若曾未有過，汝與誰同俱？若汝未曾有，真實清靜性，諍執與愛護，又有誰能行？離去莫回返！」

智慧反駁實執說：自從無始以來有意識形成之後，真實的性質未曾有過，那你是和誰在一起？如果實執根本就沒有，那有誰在消滅仇敵？誰在照顧衣食？實執呀！那不是你呀！你從來也沒有過，因為真實是清淨的，真實是不存在的，所以你怎麼可能為了我，而去作實執和愛護等作用呢？請你遠離，不要再回來。

「我執答復道：若汝與我倆，未曾有真實，汝持何見解？若無少許法，來去如何許？我乃與名言，一併隨心行。」

實執答復無我慧說：你一直認為諸法無有真實性，既然如此，你我也不真實，你持的是什麼見解呢？如果一點真實都不存在，那麼「來」「去」的名言如何安立呢？我（我執）是安立諸法真實有的，諸法真實存在，才有名言，所以我和心是無始以來就一起存在的。

「若汝不許我，毀滅名言有，豈不墮斷邊？因果及緣起，作等我遍佈，此故汝遠離！我等名言行，汝不應於此，汝乃無實義，違故遠離去！」

實執接著說：如果你（無我慧）不認為我是存在的，那麼你就毀壞了名言的存在，這豈不是墮入了斷邊嗎？所以一切因果、緣起及作用等法都是真實的，所以我是遍佈一切因果和緣起等法，因此你皆遠離。我和名言都是同樣有的，因為你說一切無真實，但我看都是真實的，你所說的都是相違的，我看你無立足餘地，你才應該遠離去。

「智慧答復道：無須說勝義，名言亦無有，因果緣起行，汝無力擁有。為何如是說？汝說有為法，無待有自性，無須依他故，自性不能變。」

智慧答復說：不用說勝義無真實性，就是名言也不是真實存在，一切緣起法，皆是觀待、互依而有，只要是觀待、互依而有就無有真實，不是獨立自性的，可是你（實執）看一切都實相，這和實際上是相違的。所以你沒有權利擁有這一切；因為你所執著的真實，而實際上是並無真實。因為你認為一切有為法不需觀待而都有自性，而且都不依他而有。這種無法改變的自性，果真如此的話，那麼因就不能生果，因既不變果從何來？所謂的因果緣起都不能成立了。

「清靜真實有，勝義有自性。恒常及堅定，不變無根源，汝住此中故，汝無待因緣，緣起與作用。待無待違故。」

如果是真實有，勝義也是自性有，那麼諸法永恆、常住、堅定、不變，是毫無根據的。你安住此種情況下，說諸法不待因緣而有，那就沒有緣起及作用了。觀待與不觀待是正相違的，你既是執著一切法不觀待因緣，那麼觀待因緣的法都不存在了。

「汝識與我識，所執正相違，猶如寒熱性。釋量思此義：『見無故相違，此境不違害，則不能斷除』。」

你的「實執」和我的「無我慧」，此二者的見解，恰恰完全相違，就同寒與熱不同性質一樣。釋量論就是了知這一點，所以為了斷除我執故，必須見無我才可以斷除；如果不見無我，無法斷除我執；見我執所執境和無我所執境是正相違的，如果不見無我所執境，即無法斷我執。雖然釋量中所說我執和應成派的我執有差別，但所斷法是一樣的。

「寂天入行論：『不知所取實，不能執無此。』四百論釋曰：『真實謂何者，不需依他性，無此即無我！』」

所取時有二種：一、有法。二、斷實執的異共相。要斷實執，而對實執一無所知，那如何斷真實執呢？在瞭解無我義之前，要斷實執之前，要先了知所斷的（有法）是什麼？不了知就無法斷其所執，不能執著說無所執境了。四百論釋說：何謂真實呢？真實之義是不需依他，沒有不依他的就是無我。因為一切法依因緣而生，沒有獨立、自性有的；真實就是我，就是自性，因為緣起所以無我。

「此故汝與我，不能同住故，絕勿許留此，任汝遠離去！」

無我以充分的理由來驅逐實執說：因此你和我所執境不同，不能夠同住，絕不許你留此地，任汝何處去，趕快遠離去吧！

「我執答復道：久與心俱故，離棄我無能，去處亦無知，慈故住心中。若心無有我，心則無希求，不能獲衣食，心能棄我否？若心能棄舍，心則無舊友，新友亦不得。」

實執答復說：我與心久遠來都在一起，最好同伴，不能棄舍我，你將無法自力更生，不能去任何地方或做任何事，我是憐憫你（心）纔留下的，因為沒有我就活不下去了。如果你沒有我，就沒有希望了，不能尋覓衣食，心呀！你能棄舍我嗎？如何能棄舍我這個老朋友，更不用說你可以另找像我這樣的朋友嗎？

「汝無愧意故，我之惡果現；慧成汝新友，欲舍我極謬！」

如果你能棄舍這個無始以來的老友，心呀！你應該很慚愧才對，可是你沒有慚愧心，這是我的惡果現了。有了智慧當新朋友，而要捨棄無始來的我這個老友，你實在太荒謬了吧！

「眾人勸棄我，然無棄我人；因我得加持，至今無能舍。」

雖然很多人都這樣勸棄舍我，但沒有人能捨得了我呀！因為我得到加持的緣故，所以至今都無人棄舍我呀！

「為何如是說？大勇之聖者，因我加持故，伴隨至七地。」

為甚麼這樣說呢？具有大勇的聖者，雖有極強的心力和勇氣，因為我的加持，我一直伴隨到七地。

「我遺之污垢，同俱十地故，何須說凡夫，稱慧乃鮮少。與我久俱故，無能生智慧。」

我所遺留下的污垢，如二相、所知障等等，一直到十地菩薩相隨相伴著，那些凡夫更不用說了；自稱有空正見智慧的人，實在很少很少。因為和我同久住的原因，要生起智慧是相當困難的。

「于我眷屬中，主者三毒等，嫉吝諂誑傲，惡見有六二，慢怠放逸等，常遣於貪者，難抑勝離棄！」

還不只是我而已，我還有一群眷屬哩！其中最主要的是貪瞋癡三毒。其次是嫉妒、慳吝、諂詐、狂妄、傲慢……等，惡見有六二種，我常會派遣這些未斷貪的眷屬們，所以別說要斷我了，就連一剎那要棄我都有困難，要斷我不是那麼容易呀！

「我乃常舊識，汝乃剎那慧，如理汝應離。諍故除灶石，後生角奇有！」

你是一瞬間的智慧，但我是常久在此地的老朋友，照理是你應該離開才對。（後二句不知出何典故）

「我與心同俱，業力所生故。三世一切佛，威猛神通力，難能驅除我，心力彼亦無。」

我和心同住，是因為業力所生的關係，要趕走我心也無能為力，就是三世一切佛的威猛神通，也無法趕我走。除非我生起無我的見解，別無他法。

「智慧答復道：騎驢者尋驢，汝自從生起，著此執相違。」

智慧回答說：你與事實是相違的，因為你一直認為真實有，但實際從你生起的剎那，一直在轉變，隨著因緣改變，你是觀待性的，你本性無有真實，可是你卻一直執著為真實，這與實際相違的。

「有情之性質，與心同俱起，原本皆佛性，覆由客塵垢。諍故汝除石，汝後亦生角。」

其實有情的究竟性質是無有自性，觀待而有，這種性質和心一開始就一起存在，原本的佛性是被暫時污垢所蔽。

「我現於此處，汝與所居地，如何所能依？若汝定要住，我作此觀察，汝莫自獻醜！」

我在這種觀待性質中安住著，而你的立足點卻不存在；因為由觀待而有，而你執的是實有，你的所依在那裏？如果你真要找固定處所，那麼我來觀察一下，看你在那裏？那裏是你的立足點，你別自己出醜了！

「從頂至足部，蘊續並非汝，非聚亦非別，此等皆非汝！」

從頭到腳，對蘊體及續流作觀察，都不存在有個我，和合體不是，個別也不是，這些都不是。

「緣起因亦觀，繁說於別處。支聚亦非汝，支分亦非汝，」

因為我有生有滅，有幼有老，依由緣起觀待而有，緣起所現的就是無有真實。在別處已一再說明，和合體及支分都沒有如你所說的真實我。內道多說意識是我，但觀察意識也剎那生滅，無有自性。

「心之前後時，非汝汝亦非；現前後剎那，此之前後時，時以剎那計，前後諸剎那，非汝汝亦非。」

觀察前後剎那都不是你，你也不是前後剎那；有現在剎那的前剎那，後剎那，又有前前的前後剎那，也不是你，你也不是剎那。

「十萬發尖觀，心之性為何？若無有自性，汝患則顯現，滅除自相謬，斬斷心根源，倒塌煩惱樹，煩惱諸首臣，送入葬屍林。」

「十萬發尖觀，」就是細微的觀察，心的性質是什麼呢？此句如龍樹菩薩在寶鬘論中說：「士夫非地水，亦非火風空，非識非一切，何來有士夫？」這意思是說：仔細由身軀觀察尋找我在那裏，在身軀的個別部分，證明皆非我，而蘊上五大也不是我，那意識是我嗎？如果有人以為意識是我，那就奇怪了；因為五蘊是取蘊，要取後世的蘊（今世的五蘊被前世所取），所取的五蘊和能取的我（作者），作者和所作變成一體，則能取與所取成為一體的過患。一般說我的心，我的意識，這意識成了我所，是屬我所有，我是意識的控制者。此以表明我和心（意識）是分開的，心是我擁有的東西，心和我分開已經很明顯了。而且當我們提及觀證空性時，我是凡夫；同樣意識的續流，現證空性，成為聖者。這如同我們外在的身軀，年輕時依外在的形相說：「我現在年青。」當我老化時，依外在身軀安立「我老了」。所以年輕年老是依外在的身軀幼與老來安立。同樣心識的續流中，如具有污染未證空性時，稱為凡夫，現證空性得到聖者的名。所以「我」是依施設處（五蘊）安立為有；而施設處及被施設，這二者是截然不同的。所以我和我的心識是要分開的。如果如外道說，我和身體是毫不相干，這是錯

謬的。所以如外道所說的「我」是存在的。既然如此，我在那兒呢？我是依蘊體安立而有，不觀待、獨立、自性有的我是不存在的。士夫為何呢？士夫為六界所攝而安立為有。

宗大師在入中論善顯密意疏中曾說：蘊的續流和合體及個體，皆不是我，一切支及支分也不是我；在尋找假義時，我是完全不存在的，完全依蘊安立而有。如草繩誤為蛇，蛇是依草繩而安立而有。此二者安立的法及內容是相同的，由境上草繩無蛇的自性，而蘊上也無有我的自性。所以我非獨立而有，是依意識安立為有，我絕無自性。如果說我是否完全不存在？這也不對，因為我依名言識安立而有。

如果了知心的性質為何？而知心是無自性，你的過患就顯露出來，即可滅除你執有自相的錯謬。此時就斬斷煩惱的根源------實執。

「煩惱諸根斷，煩惱等諸法，決定未有生，乃見真性義。」

煩惱的根斷了，了知所執著真實相，根本是不存在的，能瞭解這點，即可瞭解諸法究竟的性質了。

「從未有生過，無從究竟生，自性未曾有，見心之自相。」

真實相是未曾有，一切法皆非由其究竟性質而生。如空性是由何顯現呢？是不是由其本身性質而現呢？是否定的。空性本身無自性，所以說空空，當瞭解心識自性未曾有，即見心的最究竟自相了。

「屬真性大明，非可見之見，非可視之視，非可修之修。離言述之意，離思語之境。聖亦離言思，能治亦能脫。」

瑜伽行者現證空性的當下，其感覺、其所見法，並非凡夫可見、可視，是無法言說，也不是思惟境。所言空正見即是能治，因其無自性，所以說能治亦能脫。

「滅諸念所緣，此等同意名。習故大根定，作多成同味，有脫作無二。定住于彼意，于根本定中，實執不見佛。」

觀察諸法的究竟性質時，有是輪回，脫即解脫，是說輪回與解脫二者的究竟性質是無二的（空性），此時心專注於彼意，安住於空性的當下，因為遠離一切世俗的真實幻相，安住在根本定中，實執呀！你無法見到佛了。

「無法僧道地，無有現果報，無真亦無俗。若無有法身，真實汝何有？」

沒有真實的佛，也無真實的法，也無有真實的僧及道、地，現果報，沒有世俗諦及真實諦。這時真實你何在呢？在觀察勝義（無漏）根本定當中，完全見不到，更何況世俗法了。

「莫說世俗法！從此定出後，心性空明鏡，顯映世俗相，唯見無餘故，真實無居處！」

觀在察勝義的定中，如果諸法是真實的，尋找應有所獲，但是找不到，可見無有真實。雖無真實，但不是否定他的存在；於心性空明鏡中，顯現了世俗的幻相。但這些世俗法是唯所見而已，並非真實存在，究竟性質是空。

「心性空明鏡，見緣起世俗；唯見因緣聚，非尋是尋非。」

於心性空的明鏡中，顯現了緣起世俗幻相，此皆是如所現，因緣聚合使我們見到而已，並非真實存在。並不是經尋找是或非之後而得，並非經過細微觀察或思惟它的性質而得。

「見唯名言取，無尋立因果，若此無滿足，尋時無可立。」

只有當見到的那一剎那時，依其名言安立取名而有；因果是在不經尋找假義之情況下安立，如果這樣不滿足，而蓄意去尋找法之假義時，是無法安立的。（說有的人，假名必須依實有的事物才能安立，這是中觀以下各部包括自續派的見解，中觀應成派假名所施設處的事物也是緣起，不是真實自性有，唯不加尋找如所現而已，尋找事物的安名處，是找不到的。如前面說士夫非六界的道理。）

「作用依賴緣，見真實為奇，實執更為訝！奇已倦此執。」

這些作用、因果，完全依賴因緣而有，明知依因緣而有，而偏偏執著不是觀待真實有（自性有、自相有、勝義有等相同），這確實是很希奇。不只見為真實，而又執著為真實，那就更驚訝了。可是無始來我們都是如此執，雖說是奇怪，但這種執著已經讓我覺得很厭倦了。

「自幼長成老，非生即現老，若見幼如老，執此意相同。」

人自幼至老是經過時間的逝去而老化，並非一生下來即現老相；如果見到小孩執著老相，這是無中生有，真是奇怪。你呀！所執著的就是這樣。

以下是談論緣起性空，性空現緣起，性空並非是尋找假義後找不到的空，而是依緣起，依賴因緣而有，不觀待的自性是不存在的。

「心性空虛空，幻身雲聚引，多種念起後，作性甘露淋；」

如同自性空般的虛空，依由空性中現起多種的妄念之後，而產生諸法的作用。所以這些所見，唯所現而已，並無有真實性，一切皆由因緣而生。但無真實性無人見到，由於無始以來的真實執著，讓我們見到的都執為實有。但多加思惟觀察，必然體會到無真實。

「心與見因緣，所生誰未見，尋故雨雲心，雖生從虛空，雖攝亦虛空。」

但雖未瞭解「唯見」（如所現般）之理，唯因緣觀待之義，若仔細觀察就會見到。尋思後會發現法性的緣故，如同雨、雲、心等由虛空而生，也是由虛空所攝。

「心性空明鏡，夢身影像現，因緣夢緣起，往昔串習故，善諸因緣作。」

於空性的心性如明鏡一般，現起了如同夢幻般的身影像，這種因緣聚合之後，皆可見到，由往昔串習的因緣，就有這些因緣等作用。

「唯見皆可視，尋與醒之時，未見有實我，雖生由心生，雖攝由心攝，唯見立因果。」

可是這些「唯見」而已，只有如所現，並非自相成自性存在，當你尋找時又找不到。而因果的安立，皆是以唯見以世間共許而安立。

「心性空水中，慧月影像映，驅除暗邪見；心性空水中，慧月影緣起，皆窺見真視。唯見立名言，尋意我未見，此等生由心，攝由心空攝。心性空岩山，法音宏聲響，滅增真性音，因岩山而響；空詞宏音聲，心空岩石聚，因緣起空聲。除無明暗炬，唯見行聞思，尋有我未見，雖生由心生，雖攝由心攝。此故汝與我，所執正違故，無有同俱處，任隨汝離去！」

依由觀察而知無有自性的智慧，如同火炬般驅除無明黑暗；因此瞭解諸法皆是唯見而已。對於唯見的道理，要多行聞思，因為經由尋找無任何假義可得。諸法的究竟性質，雖然生起是心生起，雖攝由心攝。因此真實執著的你呀！和我（無我慧）是正相違的，所以沒有同俱立足處，因此你應該離去。

「實執答復道：汝雖盡說空，我遣八法現，我與汝二執，正違我亦許，若非同俱處，汝可離餘處。」

實執答復說：你雖然說了一大堆空話，可是我只要派遣八法，就能處理妥當了。你和我所執是正相違，我也同意，如果我們無法一起相處，只好請你遠離吧！

「我乃久居處，汝僅偶然時，我與心伴遊，如山王須彌，無動而安住；汝如閃電頃，我如廣大海，無有增或減；汝乃頃刻夢，我如廣海續；汝乃闔眼頃，我如母愛子。汝乃心常客，而稱驅我走。」

我是在此處住了很久的老朋友，你只是偶爾來到，如閃電一霎時，不能同我比較；我一直與心作伴，非常隱固的好友，你不過來了就走，停留時間很短暫，不過是常客而已，怎能跟我比，既然我們不能相處，那應該是你走，怎麼說趕我走？

「然緣汝觀之，修者則如是：稱觀心修行，前時後未斷，後時前未迎，現有新初識；無染作觀修，雖緣心而觀，此乃緣我觀，所執無違故；非緣汝之觀，如何能害我？此複汝未達。」

其實很多人想趕我走，他們是如何作法，請你看看：有些人自稱在作觀心修行，但觀心修只是觀心而已，觀心念念滅，並未觀無我意；這是緣我觀修，既然緣我而修，就和我的所執並未相違，不是緣你（無我慧）觀，這怎麼能害我呢？這點你無法達到目的，奈何不了我呀！

「有些遮作意，有觀無作意，汝與我所執，無違故無害，何屬緣汝觀？此複未達矣。有許識色者，尋觀無所獲，此無害我方；莫說所執違，汝方亦無故，何害於我方？」

有些刻意的遮擋一切作意，這叫做無作意觀，既然無作意，當然不是觀無我，既不觀無我，那和我所執也不相違，所以也害不了我，怎麼能說屬於緣你（無我慧）觀呢？這又沒有達到目的。有些人認為意識是色者，而去尋求觀察，最後未獲得時，而以為尋找而未得就是觀空性，可是這也無害於我呀！因為不是以觀無我而修，和你也沒有關係，怎麼可能傷害我呢？

「有些心未治，空洞作觀修，此等觀心修，未離緣我觀；觀我則我伴，何為緣汝觀？汝未達無害。有些稱大明，所見非作意。」

有些只是觀修未治心的一種空洞洞觀修，即以未調伏前空洞洞的作觀修，這也是緣我觀；既然緣我，是和我作伴，那有緣你觀修，因此也沒有達到目的，無法害到我呀！

「無作意觀修，此亦無害我，與我所執同，若未離能治，何為緣汝觀？此複汝未達。無聞多觀修，解述似應理，用詞乃深奧，雖住於此觀，于根本定時，多者緣我觀，未別我與有。有稱緣無我，無我與非有，差異皆無別，多唯觀僅無。此等皆我業，若未離汝方，此時汝何去？僅有達頃刻，驅我乃笑處。」

「聞者稱觀汝，成立常斷邊，多次觀察後，盡尋觀修患，宗義尋患與，覆尋于觀修，尋者亦作尋，此尋者亦尋，尋治未盡故，尋找至無終。」

這是對一些隻知辯論而不實踐空性觀修者而說，只是一再尋那裏有過患，永遠沉溺在尋找過患當中，最後尋找本身再作尋找，在尋找對治力當中，永無止境。此種對治無法斷除實執的。有些聽聞者，學習者，自稱是觀空性，實際上卻一直在成立常斷邊。因為依據大論典的內容作解釋故，尋找假義時，好象已經瞭解到空性的感覺，因為引用了大論典的用詞。當真正安立空性時，是以意去緣空，去安立，而不是口說。因為只是尋找當中並未緣空，所以對空性無法修學。

「倦之大妄念，墮網無觀修，尋時似已成，立時則無修。有些緣我觀，有些唯觀無，有觀無作意，立無謬意時，與我所執違，觀性唯日月，若未離此法，莫稱驅我走！」

有些人緣我而觀，有些觀無，有些以毫無作意觀，真正能以無我作無謬觀修，安立與我所執相違的真實性觀修的人，真是如同日月般的稀少，所以如果不離開這種錯誤觀修的話，千萬別說要趕我走。

「汝乃唯悟障，機緣亦鮮少，亦需無量劫，無上資糧聚，此亦由師喜。然我不需此，我乃常主者，若要驅我走，與我所執違，需無謬慧治，必要除此余，雖有餘能治。諸無信任故，成我之伴侶，成伴無解脫。」

你要瞭解空性，不是那麼簡單，也不是次數少，必須無量劫無量功德資糧的積聚，也須善知識的指導。可是我不需要，我是常久住此。如果要趕我走，除了無謬與我執相違的智慧以外，絕無別的奈何我得了。因為如此，只好成為我的伴侶，要成我的伴侶，則解脫無期了。

「若未捶擊我，此是非無之，無妄念識觀，有許真性觀，我從心笑矣！」

此指自續派以下的論師們。你們雖有許多空性道理，但你們所安立的空性道理，皆無能直接傷害到我，因此雖口許這是真性觀，但實際不能傷害我，我心中在笑了。

「有許見為心，定心乃空已，空作幻化後，觀幻無自性，此許真性觀，此乃唯世俗，善則為觀幻；無我觀害我，我無我正違。」

此是指薩伽派。一些人自稱身無實質的觀修，由空性現緣起，由緣起現性空，可是他認為空受後的幻化是真性觀，但實際上是觀幻化，是觀世俗相。此也未必沒有益處，但因觀世俗故，並沒有害我，因為我和無我是正相違。

「若無觀無我，無違我所執，如何能害我？」

如果不是觀無我，就不會和我所執相違，那怎麼會害我呢？

「有些許虛空，思無邊中後，此與心並觀；如虛空之見，許虛空三昧，虛空無邊中，執與我何違？」

有些人認為虛空沒有邊、中、後，這種遍虛空的觀修和心同時作觀修，這種虛空觀所執同我一樣，也不會傷害我的。

「心無有邊中，無色邊未見，心上我戲遊。若無觸及我，成我治則謬；或有起念時，正念抵達後，凝觀此相貌，令此自消失。釋此乃法身，若多妄念想，法身則多故，無須遮妄念，稱此法身道。」

有些人認為妄念生起後，依由正念觀察此妄念，使妄念自然消失，這個稱為法身。這種也是錯誤的。

「有許觀真性，妄念無見色，心無見於色，我所執無違。若未觀真性，莫說見法身，驅我則笑處。」

所觀與我所執不相違。如果不觀「我」空性，不要說見法身，還想要

趕我走，實是可笑之處。

要安立空性，有很多正因，以下即說明離一異的正因，其有四種功德：所遮、遍佈、離一、離異，非常殊勝故，安立此離一離異正因。

「有許一異因，清靜觀察後，尋而無獲觀，此觀宗法故，非觀立無我，我所執無違，此非無我觀。」

首先須認識何謂我，平常是如何產生我想的，對這方面必須以經驗體會，使我想的所執，及使我想在看我的時候，其看法如何？要認真的思考，當然在無尋無伺的當下，會有我的概念產生，而此我之概念是如何認許為我的呢？以平常狀態或當有極度痛苦，或快樂感受時，其認許我的內容，是否皆一樣呢？

其實當見到我的時候，必然見我的真實相，可是在極度痛苦或快樂時，我的份量即加重了，產生了真實執著，此時所緣的我就非常有重量了。令有這種感覺。這種我即是應遮除的我。此我是存在的嗎？

「有許一異因，尋而無獲時，唯名取由念，我非有想後，此觀乃非遮；所觀非無遮，與我無正違；若執無正違，如何能驅我？若無能害我，如何觀智慧？」

說明有些人於性空當中現起幻化世俗之相，所以尋找時，依於離一異的正因，尋找諸法假義之後，一無所獲；由性空現起的世俗幻相而作觀修，可是這是非遮法，並不是無遮法，因為和我所執不是正相違，就不是害我，就不是觀智慧了。

「有許一異因，尋而無獲時，稱我乃觀空，安住於此觀，此乃空離法，自身無自性，此義未了知。前雖空性住，空義未明故，能治我之慧，於此無何用，若無治何害？我住更應理！」

有些人以為依由離一異的正因，去尋找諸法假義而不可得時，是空性的觀修，因此觀空者的我和所觀的空性是分離的感覺，這叫空離法，他並未瞭解無自性的道理，而只瞭解我在觀修，我在觀空而巳，這樣無法和實執所緣相違故，不會害真實執著，所以我住此是應該的。

「有許一異因，尋故極淨時，稱尋觀已過，無有觀所緣，無思意作意，

根本定處許，心識毫無作，與我執違奇！」

有些人以為依正因尋求無所得，以為這就是空性，不再作思惟，而安住無有的性空之中。如此也不是觀空性。宗大師說過這種無有空性的觀修，並非毗缽舍那的空性觀修，如果是空性之理，也應屬於一種奢摩他之觀而已。

「若無觀無我，深詞雖盡取，害我方則無，觀慧成笑處。」

如果不是觀無我，儘管用語如何深奧，如何優美，沒有能力害我的。如果這樣就是觀慧，那實在可笑。

「有許一異因，尋而無獲故，我乃無實之，理識比量之，續盡力定住，稱此觀真性，共稱識世俗，世俗觀真性，哈哈奇智慧！觀我為我伴。」

有些人依離一離異的正因尋找假義，沒有獲得時，就認為無我。以這種對無我的理識，比量的續流，即決定無我的定解，以無我的續流作為觀修。因為只是觀定解的續流，而不是無我內容的觀修，如此無法傷害我。因為是緣我觀，而非觀空性，所觀的只是世俗識，所以也成為我的助伴了。

「有許一異因，察因所謂我，決定無真實，定解此續流，根本定處許。此無異上述，莫說所執違，未離緣我觀，何成智慧觀？」

有些人對定解續流的觀修，就是空性觀，和上述所緣相同，不是和我執相違的無我觀，怎麼能說是無我慧觀呢？

「有許一異因，觀察之因故，法定我無實，本無自性淨，未知所修空，尋余後觀修，決定屬空離。實執空性故，成為緣我觀，與我所執違，有否思對治！為何如是說？無我若未知，余尋於空矣。誑言誰都能，無我觀則少。」

有些人認為空性的觀修，不是以正因安立的，無自性本身是空性的內涵，可是撇開了無自性，而另外尋找一個空性，如此，當然也無法傷害我。

「有許一異因，觀因故我屬，明知無真實，定解之所執，續流盡力修，此許真性觀。此善於餘等，雖少傷害我，何能盡害之？」

說明自續派的空性觀修，雖然可以少許傷害我，但無法完全傷害我。自續在解釋空性道理時，是說所遮的真實，是無法為根識所見，所以由此而知，由根識所見的諸法，會見每一法的自相、自主、自性存在的，此點是他們未能破除的，自性自相名言上是存在的。這是為諸法存在的根本基礎，如果超出此界限以外，另外有個「有」的存在時，這就是真實有，這是所要破的真實。因為我們所見全以為由他方產生，這是有的基本。如果超越這種有法時，即是自續之所破，此即自續派所說的真實之義。因此如果有一個這樣的真實，我們即需要尋找、觀察，而無所獲時，就是破除真實性。這只是少許傷害。

「為何如是說？唯依蘊聚後，生屬我之想，屬我想之識，所緣我之後，其相實執著。如實乃實執，如持乃實持，如相乃實相，後隨至十地。」

為何這樣說呢？通常內道四部都說：「我」是取有的，因為依我的五蘊取名為有的。當我們產生一個實我想時，其實我是存在的，所以實我想，並非真實執著，這是無誤的。可是在未瞭解空性之前，很難辨別那一種是真實的實我想？那一種是名言的實我想？除非瞭解性空的人才可以分辨以外，不瞭解無自性空之前，這種相是無法辦別。所以認為自相在名言上存在的這一派論師，都一致共許根識是可以見到自性的。所以，如果所緣的我之後，這種從他方面（境上）而有，看到從他方面自性產生的相，而去執著的話，這就是要破除的真實性，是理智需要斷的所遮，實執是道諦所斷的所遮，此二者是以真實所遮為主。如果以理智可以斷除所遮，而實執即可斷除了。

「亦名所知障，有學於後得，實相無實執，定中二皆無；佛地無定後，凡夫二皆有。」

十地菩薩也有真實相存在的，這也可稱為所知障。有學位的聖者在後得位時，雖有實相但無實執，但是在定中則二者（真實相與實執）皆無；成佛時則無有根本智及後得智的差別了。凡夫二者皆有。

「依唯蘊聚後，屬我想之識，因見我實故，此性真實一，真實異未成，決定此屬我，無真實悟已，所執此定解，續流護所許，定少傷害我。」

唯識派的觀修，雖能少許傷害我，但不能完全滅除。為什麼呢？當一般執我想，有一屬我想生時，依五蘊所安立之我，此我概念生起，覺得這是我生存的最基本下限，這個我是存在的，從他本身而有的這部分是存在的，如果還有其他生存方式，或生存的內容，這就叫做真實，這就是自續派要遮擋的真實性。光是遮擋此真實是不能完全瞭解性空的。如同章嘉仁波切在知母之歌中說：有時會現起蘊體概念時，會覺得蘊體是被控制的物件，我控制蘊體。會有控制及被控制的感覺，即我背著蘊體，蘊體是我的包袱，這種我是不存在的，沒有一個控制蘊體的我，如果尋找也不會找到的。這種我執叫做蘊體不同相的我執，當然也有同相的我執。總是皆是執著補特伽羅是一獨立實體的一種執著，破此後即能瞭解粗分的人無我。依我個人想法，當我們想到我時，會覺得我是由自方而有，獨立而有的概念，當此概念生起時，一個不觀待蘊體而很獨立的我忽然直接冒出來，會有這種概念產生，當然此為所遮。可是自續以下以為這是名言有、是存在的，他們不認為這是所遮的真實，而是其他的內容，去尋找時並破除。這則非空性，所以說：只能少許傷害我，不能完全害我。

「為何如是說？我乃依於蘊，所緣於蘊體，應遮乃真實；蘊體外有我，不遮真實故，蘊上我戲遊。」

因為我是依五蘊而安立的，若是不觀待，而是很獨立的我產生，這是所遮擋的真實；如果這真實不遮除，那我即在五蘊上遊戲了。

「我與蘊分後，無我雖盡觀，所執無正違，緣我屬蘊後，見成真實相，如所見未成，正量定解生，則害非其餘！」

如欲遮擋我執，就必須遮擋名言自性、自相的我。除此之外其餘無法害我的。

「緣蘊稱屬我，真實唯遮之，無遮成境後，未衰力具明，離掉舉滅執。所緣蘊體後，無我現於境，若善護所執，與我所執違，雖能驅我走，如是唯日月，續定我所知。目未曾見我，而稱驅我者；如東門住魔，祭物送西門。雖未知偷者，指認偷賊似；」

當緣蘊體的當下，即有我產生；不但如此，還有獨立的我相產生，就是我的真實相。破除這種的自性我之後，以未衰退具明的心力方式，離掉舉及滅一切執著。如現無我境仍執我有自性自相，那並未見我的究竟性質，而想趕我走，如同鬼現東門祭品送西門，猶如不知道誰是小偷而去指認小偷一樣。

「目標雖未見，卻以箭射之。如未知寶相，尋寶則滿足。智慧汝非見；我乃諸主矣，我樂心願成。」

有時在生起我的概念時，無論是「我」念生起或執取任何一法，自然會以為由他一方顯現（自性成就），由其自身顯現（獨立的）使我們見到。當我們想到我時，「我」也是由他本身現起使我見到，在看到任何一法時，皆以為如此。這是由他方面自身而有的真實執著，自性有的被我們見到。但當我們破斥此種存在時，首先從瞭解諸法皆非由他方面顯現而使我們見到，當我們遮擋時一切皆空，但在唯名當下顯現了好與壞的作用，這就非常困難了。宗大師曾說：「要遮檔真實並不難，難是遮擋真實自性之後，在唯名唯識的安立情況之下，幻境的作用，這才是中觀最難的扼要。」他又說：「修學中觀的法友們！在遮擋了自性之後，必須要現起緣起的作用，這非常困難，但除此之外，就別無其他法性了。」性空顯緣起，確實如此。在中論中也說：因為我們無始來串習的意識的緣故，見到一切都會以為是由他境上，讓我們見到，而見到存在的，是此法本體的那方存在的。既然是由境上而有，為何當我們尋找他的存在時，卻又找不到了。由以上之理尋找不存在時，雖遮擋了由境上存在（自相存在）這部分，可是遮擋（斷了實執）之後，那境上的作用呢？卻要當下用唯名安立，這就困難了，否則就墮入斷邊。這很難懂。

其實存在的方式有二：一、由他境上存在。二、唯名言識安立存在。就是如此而已。第一如果成立的話，應該尋找（正理觀察）時可以得到，但事實不然。因為找不到，這就是所謂「正理違害」。那只有承認第二者的存在了，即唯名而有。在名言上遮擋自性之後，要現起緣起。因此要以緣起正因來確這一法的存在，都是互依而有（緣起有，名依相而安立，相依名而有。所現的也心境互依）。所以存在不是由他境上獨立或自性而有，是互依而有。認知因為緣起之故，對緣起有深刻瞭解時，則不會墮入斷邊的危險。龍樹菩薩說：「因為觀待他故，不觀待的自性是不存在的。」因為依他所以否定名言的斷邊，所以依緣起之理，可以使我們安然入中道了。

「有些稱驅我，七相理尋故，所緣蘊屬我，決定無實質，慧執護續流，何謂此所執？」

瞭解空性之後，執著空性，如此在修學空性，作空性的觀修。這種觀修是傷害不了「我」的，執著也是我執。「驅我」的我，有時指實執，有時指真實。如入行論靜慮品的我，有時是指愛自己的執著，有時是指真實。有些人說要趕我走，以七相尋找我空，所緣的蘊體而取名我決定無真實，這時定慧的續流要善持守。請問什麼是智慧所執呢？

「若稱識之續，此觀唯我故，於我無傷害，識仍同世俗。」

如果此慧所執是唯名唯識的體性的話，因為明光又會再次見到真實，所以有危險增長真實的緣故所以說「此觀唯我故」，意識本身不觀修空性，只觀意識的續流，這樣不對，因為於我無害，識和世俗一樣。

「若稱無自性，此亦無全害，是故少害我。若稱為無遮，無遮又何謂？虛空無邊中，無邊中之意，與無色意同。若無有緣我，所執何相違？則無害我方。若稱見青色，青屬須彌色，未知虛空意，莫說所執違，成害則笑處。於具有遮觸，稱作已唯遮，續乃成何作？若稱定解作，此定解續故，唯有緣我觀，莫說所執違。若稱無自性，是也無遮何？何作一或異？若異需認知。唯斷具遮之，如虛空無遮，唯斷真實之，無遮之續流。」

其實真正空性的觀修，唯有斷除真實之後，當下安住，住於性空而持續，不再作任何分別。即專注性空中，使性空的續流持續安住，而非以意識的續流，只有空性而已。可是能持續性空的人很少，因為障礙太多。

「上述之定解，所執境無遮，雖已取名相，然觀此有障；」

為何呢？

「于根本定時，沉昏與無顯，不明非具力，昏亂及迷惑，掉舉散亂等，需時我遣故，汝莫知作何！集聚無意義，我遣迷暗等，汝謬故執著，眠我加持下，此故無害我。」

你在修定時，昏沉、掉舉，所緣不明顯，無力持續，根本不知道如何是好！最後進入昏沉睡眠，所以不能害我。

「尋時未盡定，所緣蘊體後，我實之所遮，所緣續未忘，安置後無遮，于續力及明，無散亂離衰，唯善根本定。此乃僅能爾，我將長樂眠。」

尋找時無所獲，決定此乃空性內容；即所緣蘊體後，「我」無有真實，遮斷真實後，不要忘了自己的所緣，而安住在性的道理上，使之持續。可是這種善巧的根本定，現修的行者很少。所以說這只是可能而已，我可以安心長樂眠睡了。

「慧汝多絮刮，僅許繁多也；我同諸修者，汝應離厭倦，眠於真性善。稱驅我者多，然無害我之，如是因具故。智慧耳諦聽！總言諸有情，乃我之眷屬。」

一般凡夫要瞭解性空是困難的，縱使了知，要現證空性更為困難了；因為須斷除二相，即使現證空性，但要消滅真實執著，也是困難的。所以從凡夫地到資糧道，加行道是很難的。之後現證空性而至見道，非常難。雖是見道位已現證空性了，但實執仍未斷，直至七地之前，實執一直存在，要斷實執是非常困難的。斷了實執，再斷實相，那更困難。如大地至十地菩薩一樣，一切有情皆是真實的眷屬。

「然希求脫者，我擲五箭時，何能脫成聖？宗義有無二，具量如悟杜。此亦內外二，外道甚繁多。然外亦多宗，攝則常斷二。」

因為有我故，所以要成解脫聖者，那是很難的。有些宗義論師認為有前後世，有些認為沒有前後世，甚至否定因果。具量的宗義師，如「悟杜」花（一種稀有的花）。有宗義的亦分內外二道，內道少外道則多；外道概括分為：常與斷二類。

「世間順世派，除今世無餘，未許前後世，無三寶解脫。」

外道順世派認為無前後世、三寶，無解脫。

「勝論許後之，唯我雖安立，無解脫遍智。數論派等余，許脫無遍智。」

勝論雖說有前後世，他們認為煩惱和心是一體的，所以只要有心即有煩惱，無心即無煩惱，所以無解脫及一切遍智。而數論派又分二者，即有餘及無餘。有餘認為世間有創世主，無餘的以為雖無創世主，但有共主相，他會變化一切萬象，使我們輪回，所以世間無遍智。

「由常生果立，外道之禪定，得四神通等，可獲彼之見，習故忍不成，暖頂亦無能，無修智慧故，為何能害我？」

有餘數論派認為有創世主，這是常法，會生果，是他們的理論。內外共同的說法：只是以四禪定的修學，雖然可以得到禪之悉地（成就），如此修習，如未能生起暖頂忍的話，如何能害我呢？

「受想思等遮，作意亦遮後，無作定劫觀，此亦無害我。」

有人刻意遮擋一切受想思作意等，此種雖多劫觀修，也不能害我。

「無作意之見，何有等察之，想遮滅之見，無能治慧故，劫觀無害我，無想之見解，如觀故想之，非有亦非無，有否皆無知，劫觀無害我，無能治害我。非有非無見，如觀故色等，具相皆無視，識毫無作意。唯意唯明知，於此定劫觀，如此之意識，除遍行痛苦，無有餘痛苦，僅屬未遇緣。我住于此處，莫說修智慧，無有能治害。無色界之見，現多瑜伽者，善取修妙名，雖盡取悅音，正修之時刻，若未離彼等，無我皆未知。我與智慧二，所執正違故，所執無正違，觀修無害我。」

一切無作意之見，都無法對我作任何傷害。有些人以禪定觀修方式，雖然能得四禪天，遠離一切快樂和痛苦的感受，當下雖無苦苦壞苦，卻有行苦，乍看之下，暫時未過二苦，這只是未遇因緣而已。我安住此處，如不說修智慧，沒有對治我是不會損害我的。現在很多瑜咖行者，取著種種美妙名言，緣這些修，何謂無我都不知道啊！我與無我（智慧）所執是正相違，不觀修無我于我何害呢？

「如明能治暗，除此無有餘。滅蘊時蘊執，于無生許見，唯明知未滅，故未離觀識。」

說明內外道的禪定觀修，非以無我觀修不是正對治，如明才能破暗，不是其他能辦到，所以無法傷到實執的。以下說明內道四部見解。

「如是有部許，於我無傷害。微塵無方分，無觸合間離，於零碎專注，根本定之力，所見皆不清，集聚無意義。當見無依時，山圍及房舍，牆垣能直越，無遮觸往來，手足印于石，雖具無量德，然與我無違，治無故無害。」

他們對世法微塵觀修，於是只專注在瑣碎，雖具有種種神通力，也無法傷害我。

「現今多修者，得此以為足，莫說修智慧，我願已滿矣。」

現今很多修行者，以得到這些神通力功德為滿足，更不用說去修智慧了。因為不修智慧，而我又得到滿足了。

「因為無治我，然而彼生時，於空意緣之，唯因作故修。然我之真實，彼等未能棄，實棄故無能，有為因作立。與我同宗故，害我則意倦。」

意思是說內道實事師，以為依真實有才作用（假必依實），如果諸法不是由他方而有的話，那好壞的作用就不存在，他們認為緣起道理是建立在真實性的；因為有作用，所以是真實性的。因此佛陀很善巧的運用緣起道理，慢慢的使其瞭解無真實的原因。所以佛的教法可分為三：先說無常，次說粗分人無我，再次說深奧的人無我見解。

「聲聞經部等，盡修於此定，暖頂亦無能，如何能生忍？」

此說聲聞的宗義，暖頂位都無法達到，何況修忍位呢？

「唯識自續等，諸法自性成，自之性相成，自性所形成，實質成等義，稱許謂成量。由唯識實派，有為許真實，見解亦同觀，不僅無害我，反成緣我觀，觀我則我伴。莫說一切智，連解脫亦難。於無有自性，因果無能立，故無二諦脫。」

唯識及中觀自續派，承認有法無我的那些論師見解。自續派（隨瑜伽行）說無外境，卻說有自性的緣起故，真實性仍無法破除。

「依怙龍樹說：成外寂靜無方便，彼等真俗二諦衰，二諦衰故無解脫，如是我之經教說。」

（中論二十四品譯：若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實義。若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。）

「中觀自續派，雖未許真實，世俗自性成，設若名言無，不能成因作。如是見未棄，三乘是何者，能生聖道也。諸有大士夫，除此若未達，無知無學之，觀修諸所作，皆無明暗意，更暗之牆角，暗色具依後，無違我執之，無作意無思，無觀無見稱。明知心性相，屬因無有故，置於唯明知，無亂勝觀許。若僅脫無能，一切智笑處。毫無有作意，僅觀唯明知，乃緣心觀故，我與心同住，此豈緣我觀，觀我之果報，不僅無解脫，反增長我性，除此無有餘。」

中觀自續派（隨經行）以為自性自相的存在是必須有的，雖然破除真實，但世俗自相卻未除，不僅無法解脫，反而增長我性執。

「同稱中觀者，莫勝於應成，此見亦聖者，唯後得之見，佛地此亦棄。為何如是說？名言唯名有，應成派安立。佛地亦名義，相皆無存在。根本後得有，相續母等說。」

同樣自稱是中觀派者，卻沒有比應成派更殊勝的中觀師。此中較難懂的，例如有三個瓶，三位有情會看出三種不同相：凡夫是以實執看瓶，阿羅漢是以實相及名言之瓶相混合而現，而佛陀已遠離一切實相，瓶相之現，我們很難理解。現觀莊嚴論說：當意識淨化之後，意識之所緣也隨之淨化。由此可以引申：眾生看到與佛陀所見完全相反，而佛陀已離一切實相，那如何能見到眾生這種相呢？這值得我們去觀察，內容太深奧了。

「智慧答復道：若唯信無我，亦能寂諸罪；於無我起疑，亦動輪回本。若修定驅汝，我觀故解脫。汝乃墮有仇，汝根未斬斷，再有則無終。」

能信「無我慧」就能淨諸罪障；只要對「無我慧」能產生一念疑惑，可動搖輪回根本；如果修定觀無我，即可得解脫。我執根若未斬斷，則將輪回不已。

「實執答復道：若要驅我走，未修對治力，以是故難逐。治執若無違，三寶主導下，眾生皆成仇，戴鎧持兵器，砍殺作仇敵，咒與神通力，若多則亦能，增長我方故，智慧汝何去？」

要破除我執，不修正對治是很難的。

「若無近我方，稱驅乃哀嚎，我下攝受之，眾生勿須說。汝方合併之，解脫已得嘍！性咒大瑜伽，多口說此世，依識已拋棄。我之唯聲聞，棄作作余多，尤是學律賢，多於我與慧，其中挑選我。因為汝自身，非食非穿戴，見境汝未有，無處後何去。我乃迫切需；好壞茶酒食，重輕視奉行，善惡供養等，當下我知後，善惡我答復，我作諸歡喜，我入八法網，此時汝何去？上下中三共，我需急會見，汝乃延遲矣！」

「智慧汝諦聽！於汝起疑惑，雖可撼輪回，然於汝無信，故為食賣法，棄法遊村裏，舍戒取新娘，斷律滿自求，離山與犬戲；未斷欲斷慚，未斷有斷脫，斷定非八法，未斷我斷空。因布賣灌頂，蒜食賣開許，超渡賣二世，彼等雖繁多，此皆我事業，此時汝何去？莫苦喊驅逐！」

「智慧複諦聽！若未誠思死，盡取法者稱，僅屬為今世。輪回共與別，思患故誠心，求脫心未生，聲聞脫何得？諸情如獨子，誠愛並不生，淨樂未承擔，何列入大乘？由奢摩他力，與我所執違，為觀汝智慧，尋故勝妙觀，引輕安未得，合成修妙觀？故莫稱逐我。」

「稱驅者雖多，習與心久伴，現亦與心伴，昔時汝何住？我處汝未抵，今稱驅汝嘍。昔得聖等同，悟杜娃拉花，良機僅一二。我名稱無明，滅無明稱佛，此故汝與我，同心我舊識，我眷屬煩惱，八萬四千有，對治同數說。雖諸皆論此，然無之數相，莫說解對治。雖習諸能治，僅我欲煩惱，亦未能滅故，餘者皆笑處。」

「智慧答復道：汝善言巧語，弒父子說理，亦同長舌婦，汝說皆不實。見無謬世俗，愚者若話多，矛盾義更多，道箭等雜意，瞎話無庸述，無一有義語，如汝亦無義。然汝所說等，多解成所斷，若稱理可許，於汝如是違：煩惱妄念多，正意無妄念，河水多喧擾，何能擾大海？佛說真實義，絕無虛言語；無論多假義，皆乃無實義，實義亦無實。」

「汝乃從無始，稱與心同住，問心屬常否？若常則違生；無生違現識。若是心無常，有否前後時？若許有前時，心之前剎那，真實所見理，未與心同俱，無成餘自性，常堅恒久故，與許無明違。後剎那不變，現無故有違。真實則不變，有變違真實。若許有後時，後乃未將成，將成乃正生。後謂于初者，依而取後者，待與生瞬置。真實無相待，及無變無生，與無依賴他，常堅恒定許，未知成正違？同俱與現式，亦有前後時，其理同上因。此之現並有，有前後同上，時終剎那及，現未盡至尋，若已盡現時，同俱處非有。」

「若未緣一法，汝與誰同在？自性不成餘，真實故何去？未見正違否？汝所生三世，初起嗔患時，嗔心若真實，所見若成真，不變成餘故；若許嗔自身，生貪等相違。貪心等生時，實性不變易，因常恒堅住，無變則常貪，成餘理應違。何有癡患等？若稱與癡心，同住前者之，過患此亦有。」

「心乃唯獨一，若稱非同俱，心屬真實之，見理不成餘；無依賴他性，不待常恒有，故心之眷屬，五十一心所，成非有損害，成心眷屬違。八萬四煩惱，根從心相違，善與惡無記，無或由心違。心若成自性，善罪因果等，無業無報應，無輪回涅槃，無八萬四法，無所依三寶，三毒此生無。總言若皆無，則患極違處！」

「上述汝所許，我之眾眷屬，八萬四千有，皆由我加持，所許皆相違。未見瞎眼睜，是誣或瘋癲？真實無諸法，諸法有違真。」

「輪回從無始，心若生天時，亦生無色時，所緣為心後，持有真實故，此執不成餘，故與生相違。若生下道時，緣此蘊體後，此實執生違。若已生實執，自性不變違。天壽及享受，五欲見真實，此乃從無始，無待他成性，不變常住故，無死與舍壽。若有死舍壽，無有獨立故，無變真實違。天身若真實，無能生他道，欲五德亦是。天女身貪之，貪心真實之，見不變它故，於聲等四欲，為何生貪心？若生色實違。所緣天女後，悅意之慈心，無待見真實，相若未成它，與修羅戰時，生嗔正相違。若已生嗔心，悅意慈真實，無待無變違。所緣修羅之，強烈嗔生時，嗔見真實故，戰後歸自鄉，與天女愛時，悅意相不生，若有生嗔違。悅意初生故，悅意真實違。真實之手法，諸法似成無，識實中諸法，無生滅來去，無名言業果，諸法皆無悟。」

「為何如是說？許實等諸法，無待無依賴，見彼自性成。世間待名言，諸法皆因緣，互依識頃取，思或依名立，於同處二者，無有集聚故，若以實方見，待緣諸法無，此故無諸法。」

「我方謂諸法，因緣聚緣起，諸法故此有。業果有報應，地道與三寶，名言我皆有，此亦唯名言。似汝真實義，諸法絕無許。汝乃無明癡，故許諸法實，名言于諸法，非有未明解，無明故無明，無明大壇城。」

「口雖稱世俗，世俗待因緣，汝許無待成，故汝無世俗。總言汝無死，別言汝無生。若從天道亡，生為修羅時，緣天蘊體後，屬我想執之；實執此未成，故于修羅身，緣後屬我想，二識於一處，無集然集聚，雖是真實患，可解集之法。修羅之意識，乃天享受欲，妒競心生時，汝生於天道，享受實不變，與汝同並住，故汝於自身，生妒競心否？天實執不變，修羅亦如是，汝天或修羅？同一絕非有，滅天真實後，若稱修羅實，生滅實無故，真實若成它，汝無變義違。」

「汝真實如下：生死雖絕無，生於餓鬼時，餓鬼饑渴故，汝之天享受，不變若恒常，非食應成食，天食故飽滿，若無成它性，為何今饑餓？餓鬼身饑渴，若未成真實，於一切生中，從饑渴性中，絕未成餘故，我乃常勝矣。汝生地獄時，生故違真實，地獄寒熱苦，受故違無生。感受熱苦時，天樂屬何性？天時之安樂，無待變依賴，若未成變餘，熱苦為何受？苦樂正違故，何於同處集？由天汝忽終，天樂不變餘，天之安樂性，無變極熱之，痛苦性無變。單方雖無集，真實汝集攝，意滿取個別。于此真實患，持功德意滿，寒冷之苦受，熱苦之自性，無時變他故，與此同存時。冷苦之自性，常住恒久故，苦上又加苦；熱冷二正違，二性若正違，如何能感受？何集於同處？違遍皆許之，真實汝意滿，真實之患矣！」

「無生汝若屬，得一人身時，初得人身軀，正見有生時，無生許為奇！無明一意具。輪回無邊故，生於五道時，於個別蘊體，緣後真實之，所執個別生，此複無待變，汝執無依賴，執未成餘似。此亦唯蘊聚，依後屬我想，識所執真實，所見汝許故。六道眾個別，身所執同處，集法如何作，多住正違意。多相何相順？六道眾皆之，痛苦冷熱違，難忍之苦等。真實之無待，及無依賴他，不變常恒住，汝於此人身，如何同時受？汝身之感受，真實無相違，正違於同處，一上集聚違，依賴唯蘊聚，屬我想之識，所緣我緣後，執著真實相，此乃人我執，此持人我持，成此則成實。如是俱生識，所緣蘊我屬，真實所見相，所見若已成，依由推理法，所遮量將遮，若已無謬知，此乃主所遮，仇之主敵也！」

「如今汝違之，極謬義如下：如是所成我，與蘊從自性，成一或成異，

其性成為何？若稱成一性，絕無異成一；自性不變餘，無依賴他者，無待常恒故；亡終焚屍後，灰墟拋河時，蘊成絕無故，我亦成無否？蘊若從自性，所成果何去？所成無變奇。與此蘊同俱，無變常實故，何取死名稱？無死則無生，老病等何有？汝無有一法。有生死無實，汝宗一切法，皆無待不變，互依法無故，故汝無諸法，變性稱不變。汝僅屬無明，其中自無明。汝生余道時，此蘊及我二，須成實一故，緣此蘊體後，于其餘道蘊，須生屬我想。此故餘道蘊，蘊須此世具。雖無同聚體，然正違無明。與汝同諍論，如與瘋人諍。汝無能言故，又似與石諍。」

「汝實惡于石，若石由可雕，無明未曾聽，汝又非有死。若死于餘道，生時汝與蘊，無離須住實，于共何作死？于別攜此蘊，於母之胎宮，何謂實生理？具此蘊住否？如是雖稱住，已住之變性，不變真實違。棄蘊體而生，生故違真實。我蘊成實一，所緣屬我之，屬我執汝無。若稱執屬我，真實成它故，不變真實違。」

「所緣於我手，屬我之真實，不變之常恒，無待無依賴，自性成不變。緣我足等時，屬我執生違。若識已生起，真實成它性，生故不變違，實故無穩重。」

「複如貪之實，不變恒常故，非此遍此法。如緣女身後，目貪緣著色，悅境於其他，實貪生相違，若生無變違，生故真實違。複如於他物，別貪境緣之，實貪生相違，若生違無生，實成餘亦違。初從無始來，眼根于諸境，實貪於無待，已成性許有。然則此蘊體，初從無始來，是否成無待？若有餘五道，汝違故無生。人身此世得，許有無始違。從幼至孩童，漸成老朽身；若無始老身，此乃稱無變；因許無依待，無明亦笑之。明生於娘親，無變老朽性，若有成自性，朽身於母胎，人法汝何解？我蘊成實一，貪蘊體真實，無變故於心，為何生實執？若生為不變，無生義相違，諸如此理推，此性無有盡。」

「我與蘊若實，異性若已成，無關異性故。手患則我患，我作成無關。我口與頭部，鼻頂眼根等，我身與腹部，腰膝與骨節，我之食飲衣，農田舍僕傭，妻與愛兒等，屬我之諸物，緣後屬我執，生識無關聯。實離於異義，絕無關聯倦，如實執智慧，同住時無故，所緣屬我之，屬我執無義。我之稱屬我，作汝無明違。雖違作無因，此故善莫言。」

「我蘊真實多，若成我蘊之，真實一則成。其理寶鬘論：離一亦無多。取稱或因多，有故一須有。我蘊須成一，我蘊實一故，若許入中遮。我蘊成實一，一切蘊支體，須成實一故；東西南北中，諸方皆成一。單以中為例，亦分東南中。如極細微塵，鐵塵零碎時，無塵至未成，碎時汝實執，實一與誰伴？我蘊真實性，無變何處去？雖變稱不變，如是真實奇！」

如果真實有、自性有的話，莫說出世法，世間法亦不能成立。

「實執答復道：汝雖盡善言，無能動諸眾，故我亦無動；如對石說法，僅勞汝口舌，或待日過中。為何如是說？天逸故散亂，修羅妒散亂，畜生互食亂，餓鬼饑苦亂，寒熱獄苦亂，人有故散亂，或無故散亂，有些殺而亂，有些盜而亂，有些忌妒亂，有些妄法亂，有些妄觀亂，有些欺蒙亂，有些諂誑亂，有些賣田亂，有些因女亂，有些因酒亂，有些眠怠亂，有些瞎說亂，有些工戲亂，有些無作意。迷惑故散亂，無間業散亂，多十惡故亂。於彼等汝屬，無需無領會。」

「無聞多修者，不解汝之意；具聞學者等，不信無修行；覆觀具何患，無暇可修行。若有空暇時，有聞則無修，終究毫無知，附信單修者，故我狂笑矣！」

「汝意累疲倦，僅住此倦累。汝之大手印，難修極少生；我之大手印，易修請多生。為何如是說？無論男或女，三戒律何性，無須取或護，無須淨灌頂，及守三昧耶，無須持十善，褲系腰則行，未斷亦可行。冒勇否須人，環珊瑚須耳，環螺骨飾等，錫杖與婦示，衰力虎死等，蓋骨短足聚，解無作有意。意毫未思維，觀故定多生，乃我之觀者。此後二無之，修故得佛果。三宿後月觀，此能一切脫。我事業如是，汝事業無故，汝心如槁木，汝僅來一二，則須無量德，我住會客時，妒忌汝執著，除倦無餘也！」

「智慧答復道：稱實之傲者，汝未有一德，然汝慢諸學，無伴莫說德，無待詞獨立，無變常堅恒，汝無諸法故，無有一同伴。我有諸法故，諸法皆我友，我亦諸法友。為何如是說？諸法互依賴，此亦成我友。諸法唯取有，此亦成我友。有為由因緣，此亦成我友。日月東西成，而分晝夜有，春夏與秋冬，霖降果實熟，農田有四時，有情有生死，病與苦有受，冷熱饑渴等，瞬間由緣成，食眠去住等，搖晃伸縮身，語言述修行，目視與微笑，貪嗔與癡心，妒忌吝諂狂，八萬四煩惱，瞬間觀待緣，明生滅非無，前後剎那有，個別皆由自，依名取而有，無依賴他者，由因緣而生，互相緣起成，故彼等我友，我亦此諸伴。無彼亦無我，我無彼等無，我等互協助，一一則具二，一無二亦無，單翅莫能飛，單足莫行故，于一單惠深。」

「汝唯獨立者，於汝彼皆無，此乃實執患。依相所生故，除相實之邊，與相絕無邊；相無真實故，除相實有邊，與相絕無邊。絕無邊可斷，因相亦無實，空根有法相，有故除無邊。其理彼等故，如由見生空，如由空生見，成伴勿須說！見與空二恩，一比一惠深，恩無大小別，秤量無輕重。」

由實執和無我之間的諍論，而說到一些實執的內容，和主要修行的內容。如果將其擴展，也可以和其他大論典一起學習。

上述是依緣起而說性空，因為性空所以有緣起；如果自性獨立而有，則不是依他而有，則非緣起，一切皆不成立。在聖道三要中說：「現見緣起全不誣，即滅實執取境相，若時同起非更迭，乃圓成正見觀察。」由緣起現性空，性空現緣起，互助滅除實執所取境，這是圓滿正見的觀察道理。「此複現相除有邊，及以空性除無邊，若無現空顯因果，不為邊執見所奪。」現相即緣起之意，下部見解是緣起只能除無邊，性空除有邊；應成派見解不但緣起除無邊，亦可除有邊；因為緣起無自性，一切法唯心識所現，不是自主而有，只是名言有，就斷除了邊執；因為自性空，名言有，除了無邊。所以離了二邊而進入中道。

「除相實有邊，與相絕無邊。」因此互依之故，不是獨立自主存在，而除去常邊；因為互依之故，不是不存在，因此除無邊。

「所謂大悲心，初從何生故，同時悲與空，亦似互競生；因悟悲空故，由此大悲心，亦似互競生。悲空與悲二，因果如虱癢。因果雖次第，何因與何果，次第難言說。諸法此理推，實執汝如是，學說絕無故，汝無有諸法。唯汝頑固漢，單一獨立者，自立恒長久，無依賴觀待，不變且常住，愚中大愚者，無上最勝癡，三界中有愚，勝汝佛未說。」

「汝乃瞎眼者，此理則如下：有生言無生，有老言無老，有病言無病，有死言無死，有滅言無滅。體若作搖晃，有卻言無動，手足等伸縮，有卻言無作，自行言無行，有住言無住，自臥言無臥，有眠言無眠，有醒言無醒，明食言無食，明飲言無飲，明穿言無穿。見聽及嗅聞，覺受與感觸，明有卻稱無。此性言無盡，總言法因緣，依賴生緣起，瞬間成作性，明見稱未成，謬意極錯謬，瘋癲甚瘋狂，若與同諍論，此亦如癲狂，雖似仇近故，無奈常諍論，仇人甚頑固，如遇此仇敵，智慧我倦矣。」

「人與畜生等，六道眾已述，扼要及實執，除立阿那外，所說皆無義。緣我而觀慧，精進等無故，僅有說詞矣，閉嘴是應時。嗚呼有情眾，業攝待彼山，則生此山識，去彼山之時，雖昔屬彼山，待自身住處，於昔處此山，而生彼山識。如由見空解，見相無真實，似由見相生；由見相方解，見相生滅性，由見無自性，而生見相似。世俗成方便，勝義方便成，若無依名言，無能解勝意，見中得空性，思謂此等意，空似從見生，諸法從自性，空妙姿攝故，空根法唯名，唯取立名言。於此未尋找，唯取名諸法，生滅因緣作，無謬無誣賴，于因果生理，定解若任運，空故除無邊。於唯名因果，須起深定解，空性之正見，執相之所緣，一切無餘滅。」

無我之內容分多種，因為我執有不同層次。如外道以為我和蘊體是分開的，我是常、一、自主的，可是蘊體會改變的，即破除常、一、自主的我，我執就不存在了。

內道有部分以為我和蘊體是同性不可分離，既然破了常一自主的我，那為何有我執呢？那我執是甚麼呢？即補特伽羅獨立的實有之我執（正量五部）。我和蘊體雖分不開，但卻非常一自主的。可是須依蘊體去尋找，而說我控制心，心控制我的感受會生起，此我即是實有之我執了。

但控制心的我是不存在呀！當觀察時找不到此獨立實體的我，此種我執雖已破除，但對外在及蘊體產生了執著。於是唯識派就說法無我，許多人對人我執雖然已破除，但對蘊上的執著仍會產生；對外在的貪境瞋境，仍會強烈的生起。所以唯識派說無外境，皆由同一種子生出境與識，當識見一東西時，會覺得先有外境，後被識見，其實不然，而是由以前的習氣（種子），現出識和境二者，令識見到，並無外境，唯有意識安立為有，於是說三界唯心造。唯識所主張的無外境及三界唯心的理論，確實對於外境執著的破除，是很有幫助的，卻對內在的感受，真實執著的破除尚無幫助。

此時即使外在的實執破除，仍有內在的實在存在。事實上內外一切法都無有真實，於是說無勝義有、無有真實的道理。自續派雖說諸法無有真實，卻又說一切法所依是由他本性而有（世俗有自性、自相），這是他們認為諸法存在最基本定義（同是假必依實的理論）。因此緣好境生貪，緣壞境生瞋。

於是破除自相的論師，認為仍有貪瞋存在。所以知一切法非由境上而有（自性或自相成就）是僅依名言或識安立而有的。因此瞭解中觀應成派破除法我執的道理，幾乎沒有任何真實可執著了。

所以無我的見解有多層次，經由前說對無我的認知，而了知後者無我的認知，雖斷了前者我執，但不一定斷了後者所說的我執；可是破除了後者的我執，必不生前者的我執，因此前後者的見解是有差別。

「有邊無邊斷，業果定解生，因果無謬思！所緣執滅故，供養于諸佛，見緣起無誣，故悟見空義。」

「定解生起後，供養于師等，因果不欺誑，故滅自性已，無餘諸所執。定解堅固時，供養諸本尊。現空二相互，已現因果時，供養諸空行。由自因自果，見無欺誑故，余識於無待，所緣滅已空，見時供護法。因果無謬理，余因於無待，離有邊之空，成故由自因，自果成無謬，定解引生時，供養於四面。滅諸定解執，須知自性執。定解所執之，續乃護所執，唯遮自性之，無遮續須知，此供金剛兄。緣空修三昧，修勝觀口訣，定住空性中。未安置定時，若無七理尋，如何成勝觀？觀故影住分，供養諸施主，願同成小覺！」

這些日說的都是如何調伏自己內心，指這顆不平息、粗猛的心，經由各種方法令其調治；這不是壓迫方式，而是以自願的方式來調伏內心。這樣對自己更有利，內心更柔軟善良，有益自己的安樂有益，心越柔軟平靜，對我們會越快樂。經由這種思惟，要認知所要做的，只有好好修行了。

「實執答復道：汝於我多違，相似繁多說，汝亦相同故。聽違意如下：汝若許依賴，依賴我實執，而立汝智慧，我無實違汝，於兔角善階，有誰作觀待？龜毛之柔衣，善惡誰觀待。」

「世尊說法蘊，八萬四千等，我主領三毒，八萬四煩惱，待後立能治，若無我與汝，亦違三輪許。待世間名言，諸煩惱主者，若我成非有，汝無有諸法，許三輪違故。」

「為何如是說？六道諸眾生，續中我首故，若由三毒攝，修行十惡道，主念五無間，淪生老病死，此乃世間田。具如是修行，由我故而生，雖有卻諍無，墮斷汝相違。」

「世間故害汝，明有然許無，瞎說之癲狂，屬汝故三輪。于六道諸眾，明無慧有觀，明無然有見，墮常汝相違。勿觀我定有，引意皆自成，汝乃治無觀，治觀何助益？對治觀真性，非治性正違，汝許三輪矣。」

「因實與無實，正違乃待成，非待成正違，治非治正違，汝與三輪矣！生起彼山識，若有待此山，能治智慧生，依賴真實後，遮之稱慧生，諸許故汝違。仇若僅單掌，誰搏鬥於誰。如是明具我，汝稱斷滅我，成藐視意之，觀行漸遣逐，有我故作否？若作無我違，故無我汝違。」

「我下品煩惱，汝上品對治，次第斷之道，道地許立否？若立斷滅我，有故正斷否？若無為何斷？分解所知時，一半我遍佈，此亦我占多，雖如是然汝，誑稱我未存，已瘋或昏迷？或是無所知？緣我目標後，對治箭擲否？若擲明我有，此亦汝相違。若無箭何射？盲目射箭失，何能觀智慧？於觀慧所執，須住正相違。」

「若已變真實，無變真實違，謂患無害我，聽其理如下：煩惱等諸法，唯成故個別，個有真實成，無待俱自成。非一轉為一，明生煩惱時，真實故同存，非屬轉移法。煩惱前剎那，正滅時有我，正生後剎那，無待成我故，諸法皆如是。」

「明故於淨處，獨一大黑暗，有法等一切，雖于諸遍佈，諸法從個別，何須移為暗？于諸生滅次，如由此暗遍，如我亦相同。我乃真實有，無奈

莫承認，六道皆須行。由諸有情治，緣諸設施處，由識取其法，稱有真實成，彼等修治矣。」

「草繩執為蛇，假人執真人，如陽焰執水，如彼等現識，我僅有成事，作欲我則無。于假相僅作，莫說何稱見。真實定解之，於定見二相，智慧汝雖見，非有何見之，見無故絕無。一般雖有慧，如於無實性，余根本定中，無有見我相，何屬見我無！」

「非絕無其理，從此定起之，後得法見時，除實相無餘，此外十地之，後續前見實，名稱所知障。有我由此知，汝成相違也。觀蘊無真實，悟中無見蘊，何屬見蘊無！同故我亦是。究竟生次第，何視皆本尊，定中觸蘊體，未見故非有，同故我亦是，成似汝相違。複從學至童，觀其作者後，未解所闡意，卻知其著者。若著者實劣，闡意盡深奧，如棄劣豬犬，闡意亦應棄。」

「有些名著者，相似說學論，闡意雖非奧，卻得諸信任。此故難成意，雖難卻修行；此故增我業，汝何有事業？學多勤諍詞，未視述論意，多解然一障，然余未欲解，主由慢心起，此亦我事業。若學者僅此，愚者等何有？汝事業何在？我乃常勝者。」

「複有些學者，闡意雖深奧，論典中無之，闡意此非有。著者相莊嚴，然心起嗔後，口稱憐憫矣，由慢棄深意，我于此續故，未棄深意否？此亦增我業，成汝相違之。」

「複有些學者，上上派宗意，慢故屬善想，深意雖奧妙，然與自宗違，棄舍並譭謗，此亦我恩故，成有與汝違，除增我無餘。」

「無慧之學者，師說東乃西，如是傳奧義，彼執違實後，雖是然非外，余之盡深意，未讀莫說修！我于此續故，汝雖有相違，然我增事業。」

「從學至牧女，僧居眾于師，供養伺奉後，所學奧義求。雖請若無賜，無善起邪信，口雖說請法，然心住謬欲，此亦我作矣，此故汝相違，何說我無違。」

「有些敬上師，雖得九深法，不慎濾茶故，反成修邪見。此果引地獄，此亦我作故，汝說無我違。有些傲法者，稱法為最勝；自稍修法時，雖起

少吉相，然驕己為善，而令余等聞。僅有少讚歎，卻修三界慢，此亦我作故，稱無我汝違。我事業如是，汝住何暗處？」

「學與多修者，雖作少觀修，自住此如是，所修法彼岸，如觀戲般修，見此故譏嘲，我事業如是，汝如修暗觀。複有口慢稱，近置定意時，雖似有自身，安置時與心，所置默言觀，有許無實後，唯作觀非有，多作觀唯識，有些觀唯明，此乃緣我觀，遮作意之觀，有口然實相，意觀無見矣，此乃遮意觀，如何違所執？學者于此意，極難作區別。於此暈頭界，有倦作無義，我神通廣大，解脫得歡樂，我笑斷輪回。」

「此複有學者，一異正因故，觀尋近置時，心倦對治之，所執明力衰。力退無明法，住根本定時，是非此無之，沉迷中定修。有些具掉沉，極細微未知，此刻作護觀，未知是觀患；掉沉力大時，未作從始觀，於定中作治，對治多作故，能治所執衰，唯明知觀修，此乃心識故，屬於此觀修，明觀我稱無，汝乃相違之。」

「火木若未遇，焚木如何能？如我與能治，所執若未遇，增我莫說害，汝莫獲勝利！于此根本定，學者之障礙，愚者之迷處，事業我增長，智慧陷末端。」

「此定之悟中，無論見何相，唯有真實現，空法性無實，雖見成實故，莫能治之見。空法性無實，解中若見患，解中有否見？若無定為何？遮實之空性，若稱已安置，解彼中彼性，安置由見否？若見則前患，若稱無見置，見攝及遮意，觀無有作意，無作意觀等，依我方之見，悟無有差異。」

「汝差異何分？我乃無實之，有此定解故，凡定解無益。問根本定中，有否其定解？我有於此中，為何稱非有？屬無作意觀，無執違能治，為何損害我？我乃無實之，定解所執之，續流持若稱，持者又為誰？僅有唯一識，然此界何有？若於定中有，我有於此中，何作無我觀？若稱定前有，持定又何益？若稱定後有，圓滿定何持？若稱定時有，雖有然界與，何立所依處？若稱立於定，定乃空性故，於此所依處，識自未成空，識空同住故，善則僅如幻，除此定中有，故緣我觀定。主心自身空，根本定住後，非心餘心所，若稱此生定，此處又何有？若稱定時有，則犯同前患。若稱未現性，如許共主相，與數論競否？由種生苗芽，如未現性生，自生許數論，忌妒心起否？有些此見理，覆次迷亂後，毫無有作意，終生作觀修，此果亦毫無。彼等皆我作，此故我存在，稱無我汝違。尋置界未知，此亦輪回因。若烈觀尋故，此亦成過患，無尋則更劣。尋置界若善，乃勝學處矣。」

「汝多重障故，僅次應慎思。桑巴哇咒意，謂諸法自性，清靜此法性，屬我之我慢，作觀若諸置，何置我慢界？諸自性清靜，于根本定中，何作有否慢？若有此世俗，此乃我之慢，為何自性淨？若無何謂慢？若稱定時置，自性清靜分，稱謂空性矣。我慢世俗分，如何能同處？若稱我慢空，我慢誰作持？空若成我慢，或空已成無，或已無我慢，空若已成無，何作空定觀？若已無我慢，於空慢誰持？若稱二有持，如虛幻化之，空定又謂何？于定中我慢，成現故見我，我乃常續友，何須作見觀？諸法一切中，我慢我攝否？若稱已攝慢，自性成清靜，我慢誰作持？若稱有慢續，續亦皆有攝，莫說諸未攝。我慢未住空，於此若持慢，此乃於空性，見法如觀戲，故非觀無我，所執無相違。」

「今斷慧口語，慧口無能勝。須那搭咒意，境空與意識，自性未有別。自性謂我觀，意識由誰作？我慢如何觀？意識於心作，我慢唯我作，於如是空性，于根本定中，有無我慢否？若有我則有，若無慢誰持？與空無差異，若稱我慢持，於空性自時，有慢世俗否？若有我則達，與空相存後，若無有差別，我慢成空故，空故何持慢？若稱定時有，定自時屬空，空性自身時，若有慢前之，過患則非無。我慢空性二，兩者無非之，若稱見空聚，此乃後得法，何謂空定觀？昏迷此界線，我之事業增，慧似已妒忌！」

「于此時有些，於己無信故，稱謂咒乘時。若咒無依賴，此亦更為奇！拿達明光攝，於空若置定，如是何種空，所能依次第，攝受至拿達，拿達意攝之，空朗及結執，後滅攝次第，空朗與作意，遮之此空與，毫無有作意，空相此等之，分別由何異？意相攝次第，攝之空相同，對治無我觀，所執違並無，不僅稱唯有，差異區別分。見而無性之，壇城先觀後，此性近攝之，於此空朗前，無自性執故，若稱能治違，毫無觀眾生，有生無始故，僅無自性詞，昔曾觀僅次，無自性執故，對治違相似。」

「持根本定時，若無觀執違，往昔稱非無，與後稱已觀，定時何能益？饑時雖無食，然稱有糧似。有些心拿達，作頂後拿達，心於攝次第，行觀相法後，心住於此處，攝拿達於空，心作觀相法，何屬如是觀？有些心拿達，無別後拿達，於此攝空朗，由此住心觀。為何如是說？唯拿達見攝，心住於此處。若稱同心淨，活人焚燒時，問焚身或心？蘊若成非有，問心亦成無？拿達相滅時，此持識未生，如有部見解，如是此許否？拿達相消失，若稱無實意，虛空無雲聚，屬雲究竟性？心乃從自身，無自性同義，若非心究竟，增長我事業，遍諸法相同。」

「空性之領悟，未達清靜意，離師之口訣，已身趣此道，凡夫之領悟，直趣於此意。此故依學師，唯依無滿故，善滅諸增執，定解從心生，然此未滿足，須離欲足斷！滿暇滿義之！實執我真言，智慧乃艱難，智慧雖僅刻，其難遍三界。眾生輪三界，汝等從自身，若離實我執，從我於汝等，實分毫無有，真實微塵離，此有莫執之！」

「智慧答復道：法身佛慢置，雖已作繁言，一耙管百溝，諦聽作答復：若前覆離謬，於意則無誤。二杯半碗水，混成為一時，此二有分否？若有汝區分；若無問前水，乃成後水否？若是前後何？名有差異否？若有前水何？若無前水時，乃倒入後否？若入名異故，此亦汝相違。若稱合無分，混合時前水，有否汝明說！若無倒何有，為何滿碗水？雖有然混合，可分卻難能；無明法有故，於汝三輪矣。」

「法身之我慢，亦成如是時，意識大樂及，境空性二者，無別之自性，於謂屬我慢，唯僅安置故，此乃住空性，如水融于水。住空之我慢，於定中雖無，然定時有故，如何能分別？有法大樂亦，如是似比喻。我慢于何持？我慢定時持，持法自根基，意識大樂與，境空性二者，無異成一味，此性乃屬我，此我慢所執，無遮之明與，猛力專注之，續流置定後，離掉沉護持！此刻于爾時，如受童子樂，難言覺受生；如愚作夢想，難言覺受生。」

「汝未悟彼意，雖悟汝無明，故何能作信？於汝述密矣。拿達結執滅，

明光之攝意；日光除暗故，明顯一切法，如是智慧光，消除實執暗，所執僅無遮，明力極專注，續流定護持！明光謂取有，心拿達無二，如是明光住，此乃住空性。由慧光使心，除實暗獲樂，心之究竟故，今斷實執口，於此真性惑，故汝名無明。我乃如日月，現故除黑暗；汝乃癡性故，如羊般迷否？莫說于拿達，所能依壇城，觀修汝亦有，所執違能治。為何如是說？身心無實故，通達之定解，所執住空性，能相所能依，壇城顯現故，凡夫身實相，見而無性之，本尊觀故遮，解中除本尊，無凡身實相﹔解中屬無現，然非見非有，見非有則無。見中實相在，解中本尊觀，如是逐漸增，無二成堅固，見忠實相滅，此二如天秤，執著亦如斯。」

「於空性二相，從此稱斷滅，與汝執相違，對治未悟之，深惠贖我似。心拿達無二，見而無自性，屬住明光故，與汝所執違，對治此性住，明光空性故，如火明燃燒，又增柴薪似。如是理一通，則應悟諸矣！」

「實執答復道：汝與詞蔓違，名言似可成，近住根本定，似已斷詞患，于根本定中，汝與學修者，觀何離此觀，稱何離此稱，何去離去處，無實與無二，此中無能分，若未能區分，有與實有二，此中無分故，則住于二邊，此亦我知矣！此中若未分，名言分無益，此中無分故，淪陷惑亂轉，若稱我分此，於彼作答復！」

「我乃於無實，于根本定中，我雖無真實，空基法之我，有否於置中？若有我有故，未墮常邊否？何觀無我意？定中雖非有，若稱定時有，有此我亦故，此乃我定也。何為無我觀？若稱定時無，未墮斷邊否？誰觀無真實？離空基性空，屬何汝言之！」

「我乃空淨後，雖有無能分，故無分然我，縱使如何有，有處我存故，如何觀無我？此地我之定，屬性汝未知，觀故求法身，如是因果奇。若爾達意汝，比我更無明。如是故妄念，為何非法身？諸情從無始，離勤何未脫？如是亦我友。今多修行者，修法則如是；木中之食蟻，住木然食木，口說無我觀，然入觀意中，觀故我增矣。莫入此倦觀！」

「智慧答復道：口如諂媚女，多舌然無義。極愚汝驕慢，覆觀作者相，覆尋詞患及，善劣聲律故，深意雖善言，然汝難能知。汝難亦自身，唯屬

疑惑處。複有增上否？汝思已獲答，餘患斷念後，諦聽並善思！火焚柴薪時，於自禪定中，雖未見此柴，然焚之定時，有木故可焚，若無焚何物？燃燒極焚燒，串習堅定後，此木焚滅似；如是實執木，由慧火光焚，於自禪定中，未見實執木，然何見非有。」

「於定中無有，乃為無實義，何謂墮斷邊？名言亦非有，稱為墮斷邊。定中雖未見，然定時中有，智慧之火光，焚矣除此餘，多焚未能燒，此時實執木。能燒汝除它，無餘能滅矣。」

（智慧回答實執說：你愚昧多說些無義語，所說的話不會難我。只有緣空的智慧火，才能焚燒你實執的薪。定中觀無真實，不是墮斷邊。）

「若稱謂有詞，魔東祭物西，賊原追于林，如是奇因果，喻義二皆知。」

（魔在東門，祭物送西門；賊在曠野，而去叢林中尋。）

「慎重重複說：我乃于無實，根本定之中，我雖未可見，然非墮常斷，此故除斷邊。」

（雖然我不是真實有，在定中已見不到我，但不會墮常斷邊，如鏡中像，緣起顯現。）

「因為空基之，我存故無我，此邊汝盡除。置時我若在，明有於無實，觀矣莫於別。此斷除常邊，於此觀無實，木蟻喻成謬。若未觀無實，則立木蟻喻。」

（因為性空緣起，緣起性空，破有無邊。而不是你所說的，空成一無所有的斷邊。你所說的譬喻不對。）

「定時無我故，誰作無實觀？離空基性空，屬何汝言之！三輪患無慚；上下為無愧，癡心自無明，名副其實矣！我言真實語；汝說虛假詞，有因自他惑，斷虛說諦語！廣如日陽升，幼蛙拉朵似，為諸喜慧增，學者思愧故，忍性自應擔，於吾願無罪。」

（實執無明，強詞奪理，盡說虛妄語，不會損害無我慧。）