第二品　不放逸品

摩醯提利陰謀陷害珊蔓娣皇后
富翁的聲音
愚笨的周利槃特證得聖果
慶典期間幼稚的舉止
大迦葉尊者想知道生死輪回的次數
修行的目的
瑪伽為何往生為帝釋
智慧之火
知足的比庫

摩醯提利陰謀陷害珊蔓娣皇后

精進是涅槃之道，放逸使人趣向生死輪回；

精進的人不死(注1)，放逸的人如行屍走肉。 (偈21) 

智者確實明白以上的道理，所以精進安樂，

並且喜悅聖境(注2)； (偈22) 

智者堅定、精進禪定(注3)，

解脫系縛(注4)，證得無上涅槃(注5)。 (偈23) 

　　姍蔓娣皇后有很多服侍她的侍女，其中一位名字叫做久壽多羅，她的職責是每天為皇后向花匠蘇曼那購買花。有一天，她在蘇曼那的家裏聽聞佛陀說法，由於過去世的修持，她立刻證得初果。回到皇宮之後，她就向皇后和其他侍女轉述佛陀的說法。她們也因此對佛法有所瞭解。從那天起，她不用再做其他重大的工作，皇后也待她如師亦母。她非常聰穎，能夠把聽聞過的佛陀說法，再轉述給皇后和其他侍女聽，也因此，後來她確實理解佛法。

　　皇后和她的侍女很想當面頂禮佛陀，但害怕國王會反對，只好在佛陀經過皇宮到其她信徒的家時，透過皇宮建築的孔洞悄悄的行注目禮。

　　摩醯提利是國王另一位出身婆羅門的妻妾。她的父親曾經認為佛陀是唯一值得女兒託付終身的人，所以就向佛陀提及婚配之事，但佛陀加以婉拒，佛陀說：「即使看見天魔波旬最漂亮的三位女兒─渴愛、不樂、貪欲 (注6)，我都不動心了。畢竟，色身都是污穢的，有什麼值得貪戀呢？」佛陀所以如此回答，是因為知道這對婆羅門夫婦當天就可以證得三果（不還果）。這對夫婦聽完佛陀的話後，果真領悟美麗的無常，而當下證得三果。他們把女兒交付給她的叔叔，而雙雙出家修行。後來，兩人也都證得阿拉漢果。但摩醯提利因為對自己的美貌非常自負，而認為佛陀的話是一種侮辱，她內心痛苦、難堪，發誓要找機會報仇。

　　後來，她的叔叔把她獻給優填王，使她成為國王的妻妾之一。當她知道佛陀正在憍賞彌城內，也知道皇后和侍女透過居室的孔洞向佛陀敬禮時，她決定展開報復的行動，同時一併要傷害皇后和皇后的侍女。她向國王進纔言，說皇后和侍女在房子牆壁挖洞，而且對國王不忠實。國王就親自去檢查皇后居住的房子，而看見這些孔洞，但當他明白其中原委後，並不生氣。

　　雖然如此，她繼續向國王誹謗皇后對國王不忠實，並且說皇后企圖殺害國王。有一 次，她知道國王帶著琵琶要到皇后的房子住幾天，就把一隻蛇藏在國王的琵琶中，並且用花把琵琶的孔遮蓋起來。然後她告訴國王說，她有不祥的預感，十分擔心國王的安危，請國王不要前去皇后的房子，但國王不予理會，她就跟隨國王到皇后的房子，並且趁人不注意的時候，把遮住琵琶孔的花朵拿開，琵琶內的蛇就跑到皇后的床上，並且蜷起身子，嘶嘶作響。國王看見蛇的時候，相信了她的纔言，誤認皇后要害他。國王一時非常憤怒，怒吼著，叫皇后站起來，也叫所有的侍女都站在皇后的身後。然後國王拉弓，將毒箭向皇后等人射去。但皇后等人對國王的舉止毫無懼意，只默默地流露慈悲的眼光，所以雖然國王善於射箭，卻未射中任何人。國王目睹這奇跡時，明白皇后是無辜的，就恩准皇后邀請佛陀和眾多比庫到宮中來化緣、說法。

　　摩醯提利看見自己所有的陰謀都失敗了，於是擬定最後一項萬無一失的陰謀。她派人送口信給她的叔叔，要他縱火燒皇后居住的房子。她叔叔遵照她的話做，但房子內的皇后和侍女由於有很好的修持，所以雖然在危難的時刻，仍然繼續禪坐。因此、在房子完全倒塌之前，有人證得二果，其他人的修行也有進步。

　　當國王接到報告趕來時，已經太遲了。國王心中懷疑這是摩醯提利慫恿的結果，但他不動聲色，反而說：「皇后在世時，我一直警覺在心、提心吊膽，害怕遭了她的毒手。現在我可寬心了！會是誰做了這件好事呢？一定是深愛我的人做的。」聽完國王這一番話時，愚蠢的摩醯提利馬上介面說，是她要她叔叔縱火燒死皇后的。國王聽她招認了，佯裝非常高興，告訴她，他要大大賞賜她和她的所有親戚。但當她們興高彩烈地抵達皇宮時，卻全部與摩醯提利一起被捕並且在皇宮的廣場上被處決。邪惡的摩醯提利終於因為陷害貞潔的皇后和侍女而受到懲罰。

　　佛陀知道這兩件悲慘的事件時說，正念現前、精進的人不死，放逸的人則如行屍走肉。

備註：

(注1)「不死」的意思不是說精進的人不會死亡，有生必有死，即使佛陀和阿拉漢也不例外。不死的意思是說精進的人證得涅槃，不在生死輪回，所以不死；放逸的人不知作善行，所以生死輪回不斷。

(注2)「聖境」指的是三十七道品和九種殊勝。

(注3)此處的「禪定」包含止與觀。

(注4)此處的「系縛」指四種煩惱：貪愛、生、邪見和無明。

(注5)「涅槃」─佛教徒的最高理想，涅槃不是一般人所誤以為的斷見或一切虛無的境界。事實上，涅槃是永恆、不死、超凡的境界，一般言語無法完全表達涅槃的真實義，其字面的意義是遠離愛欲。涅槃是今生就可以證得的出世間境界，也可以解釋成所有愛欲止息的境界。涅槃不是一切虛無的意思，它肇因於究竟滌除愛欲而達到究竟解脫的喜悅境界。就形上學而言，涅槃指所有苦痛的止息。就心理學而言，涅槃是棄除自我觀。就道德（倫理)學而言，是三毒（貪、瞋、癡)的滌除。

(注6)Tanha, Arati 和 Raga 三者皆魔女。參考佛光阿含經，雜阿含經第1979頁注。 

 

富翁的聲音

精進、正念現前、舉止清靜、善於分辨善惡法、

克己、生活如法、不放逸的人， 名譽隨之提升。(偈24) 

　　王舍城有一年發生瘟疫。城裏一位銀行家、他的妻子和所有的家人，除了一位年輕的兒子之外全都罹難。臨終之際，這對夫妻告訴年輕的兒子─坎拔高沙卡趕快離開故鄉，等瘟疫結束後再回來。他們並且告訴他，已經把一些有價值的財產埋藏在某個地點。這年輕的兒子就照父母的話，遠離家鄉。後來，經過一段很長的時間，他才返回家鄉。

　　回鄉之後，城裏居然沒有人認識他。他接著到父母埋藏財產的地點，發現一切保藏良好。但是他想，如果把所有財產挖掘出來，城裏的人可能會認為，這窮小子一定透過什麼非法的手段致富，而向國王報告，其結果就是他的財產會被沒收。所以他不想挖出這些財產，而另外找工作維持生活。他找到的工作是在清晨叫醒大家，並且大聲通知城裏的人該是準備食物、馬車、套牛軛等工作的時間了。這種工作在沒有時鐘的年代絕對需要。

　有一天，頻婆裟羅王聽見他的聲音，由於國王善於從人的聲音去判斷人的個性，就說：「發出這聲音的人有大批的財產。」這時候一位侍女聽到國王的評論，就派人去調查這件事。得到回報後，侍女向國王說，這個人只是個傭工而已。但往後的兩天，國王仍然堅持他的看法，而調查的結果仍舊一樣。這侍女因此覺得事情一定有蹊蹺，就向國王請求，親自去調查。

　　侍女就和她的女兒偽裝成農人，然後到坎拔高沙卡的家去，並且說她們是出門在外的旅客，希望能借宿。坎拔高沙卡就讓她們在家中過夜。第二天，她們想辦法說服坎拔高沙卡讓她們繼續住下來。而在這期間，國王兩次宣告，在坎拔高沙卡居住的地區要舉行某慶典儀式，當地所有人都要捐獻。坎拔高沙卡身邊沒有足夠的錢，只好被迫去挖掘出部份金幣。當他繳交金幣後，這侍女加以調包，並且把金幣送去給國王。不久，侍女請人傳話給國王，請國王派人來找坎拔高沙卡，叫他去王宮。國王的人馬到達時，坎拔高沙卡勉強跟著他們到王宮，而侍女和女兒卻已先一步回去了。

　　在王宮裏，國王要坎拔高沙卡說出實情，國王向他保證，如果無辜，絕對不會受到傷害。坎拔高沙卡承認金幣是他的，而且他是多年前王舍城裏銀行家的兒子。他也說出藏金幣的地點，所有的財富因此被挖掘出來，並且呈送到宮中來，國王就任命坎拔高沙卡擔任他父親的職務─城裏的銀行家。並且把一位女兒許配給他。

　　後來，國王帶著坎拔高沙卡，到竹林精舍向佛陀頂禮問訊。國王向佛陀說，坎拔高沙卡雖然有錢，卻願意以勞力維持生計，從事最低賤的工作；國王又說自己如何被他感動，而任命他作銀行家。國王接著就向佛陀介紹坎拔高沙卡，佛陀因此趁機說明，具有何種人格特質的人會成功。

 

愚笨的周利槃特證得聖果

由於精進不放逸，戒律和克己的功夫，

智者為自己建造不為洪水淹沒的沙洲(注)。 

　　某個銀行家有兩個孫子，他們的名字分別是摩訶槃特和周利槃特。年長的摩訶槃特經常陪伴祖父去聽法，後來就出家加入僧伽，而在一段時間之後，證得阿拉漢果。弟弟周利槃特也跟隨哥哥出家，但由於前世曾作弄一位很笨的比庫，所以今生愚昧不堪，甚至四個月內記不得一句偈語。哥哥摩訶槃特就建議弟弟不如還俗。

　　有一天，名醫耆域邀請佛陀和眾多比庫到他家接受供養。周利槃特不在可以前去的比庫名單中。他知道自己無緣參加後，十分沮喪，決定還俗。佛陀明白他的心意後，就叫他在精舍前面的門口，面向東方而坐，並給他一塊布，要他一邊搓揉布塊，一邊複誦「去除污垢 (Rajoharanam) 」。交代之後，佛陀就和摩訶槃特挑選出來的比庫們一齊去名醫耆域家。

　　佛陀離開後，周利槃特努力搓揉布塊，並複誦「去除污垢」，不久，布塊變髒了。也就在這時候，他過去的善業機緣成熟，而使他瞭解世事無常。這時候，佛陀在名醫耆域家中，透過神通力量，知道年輕的周利槃特的進展，於是放光，使周利槃特感覺佛陀就在他面前向他說：「不只是布塊因為污垢而變髒，人的身心也有貪、瞋、癡等污垢，只有去除這些污垢，人才可以達到修行的目的，而證得聖果。」周利槃特明白佛陀話中的涵意，繼續禪修，不久就證得阿拉漢果 (注)，並且具足非凡的智慧和精神力量。

　　這時候，名醫耆域的家人，正準備向佛陀的缽中注水，以表示供養，但佛陀卻用手遮住缽，防止水進入，並且問道：

　　「是否還有比庫在精舍裏？」

　　「沒有！」

　　「還有一人！」佛陀說，並要人去請周利槃特來。

　　當被差遣的人抵達精舍時，不只看到一位比庫，而有很多一模一樣的比庫，這些比庫都是具有神通的周利槃特創造出來的。被差遣的人感到困惑，就回去報告這件事，卻又被差遣回精舍，要他向那些比庫說：「佛陀召喚名叫周利槃特的比庫。」但當他照做時，很多聲音回答道：「我就是周利槃特！」他迷糊了，只好又回去，但又再次被差遣回精舍，這次要他一把抓住第一個回答「我是周利槃特」的比庫，結果當他抓住第一位回答的比庫時，其他的比庫都消失了。周利槃特比庫就跟隨他到名醫耆域家。供養之後，周利槃特在佛陀的授意之下，信心十足地講經說法。

　　後來，周利槃特的事被比庫們無意間提起，佛陀就說：信心堅定、努力精進的人都必定會證得阿拉漢果。 

注１「沙洲」：較高的陸地，可以避免洪水的患難，智者證得阿拉漢果，就等於為自己建立較高的安全陸地，而不會陷溺於五欲、邪見、愛欲和無明之中。

注２：讀者應注意，周利槃特並不是在短時間內就證得阿拉漢，他已經準備很多世了。佛陀只是幫助他除掉剩餘的污垢，解脫無明所造成的煩惱。 

 

慶典期間幼稚的舉止

愚癡的人耽溺於放逸行，智者護持自己的精進，一如世人保護無上的珍寶。

人不可放逸，也不可耽溺欲樂， 精進禪修的人可以獲得大安樂。

　　有一年，舍衛城慶祝一個廣受歡迎的慶典，慶典期間，許多年輕人用灰土和牛糞塗揉身體，並且在城內到處閒蕩、喧嘩，而成為大家頭痛的人物。他們停留在居民家門口，直到居民給他們錢，才肯離去。 

　　當時，舍衛城裏有很多的佛教信徒。這些信徒就向佛陀通風報信，請佛陀在七天之內，不要進城，而由信徒們直接把供養品送到精舍。同時，他們也儘量留在家中。第八天，慶典結束後，佛陀和眾多比庫受邀到城內說法。當信徒告訴佛陀那些年輕人在慶典期間的幼稚舉止時，佛陀說那些年輕人因為無明，所以舉止缺乏尊嚴與莊重的氣息。 

　　佛陀接著勸誡信徒們不可渾渾噩噩的過日子，也不可以沉溺于感官欲樂，應該時時正念現前，這樣才可以獲得幸福，證得究竟喜悅的涅槃。 

　　信徒們專心聽完佛陀的說法後，滿心歡喜，對佛法的信心更加堅定。 

 

大迦葉尊者想知道生死輪回的次數

智者以正念滅除放逸心，

所以智慧增長，憂患全無，以視憂苦眾生。

智者（阿拉漢）觀無明眾生，

如同登上山頂的人俯視山下的眾生。 

　　有一次，大迦葉比庫停留在畢砵離洞窟的時候，運用神通想要知道，誰正念現前、誰迷糊過日子，誰快要往生了。 

　　這時候，佛陀從精舍裏透過天眼明白大迦葉尊者的所作所為，便想要告訴他只是在浪費時間（注），所以就放光，出現在大迦葉尊者面前，告誡他：「大迦葉！生死輪回是不可究竟瞭解的。它超過你的智慧，只有證悟的諸佛才能夠解釋眾生的生死輪回。」 

（注）本故事說明人不應該過度追求無法增進修行的事物。大迦葉企圖要瞭解的事無法幫助他證悟生命的實相。佛陀不斷提醒他的弟子們要確實參透生命的實相，努力解脫生死輪回，其他的追求都不是增上法。人可以透過察覺而證得阿拉漢果。一旦成為具有無上智慧的究竟聖者（如佛陀），自然具足這些能力。

 

修行的目的

眾生放逸，智者精進；眾生昏沉，智者清醒，

智者超越愚癡的人，就像賽馬超越老弱的馬匹。 (偈 29) 

　　兩位比庫從佛陀那裏得到禪觀的指導後，到森林裏的一處精舍去禪修。其中一位比庫心不在焉，只知在火旁邊取暖，整個初夜只知向年輕的沙馬內拉談話而浪費時光。另一位虔誠的比庫則善盡比庫的職責：初夜時經行，中夜時休息，後夜則再度禪修。由於他的精進和正念現前，所以很短的時間內就證得阿拉漢果。 

　　結夏安居結束後，這兩位比庫回去向佛陀頂禮問訊。佛陀問他們如何安居？懶惰又心不在焉的比庫說另一位比庫只是躺著休息、睡覺而浪費時間。佛陀就問道：「那麼你自己呢？」他回答說自己在初夜的時候，靠在火旁邊取暖，然後就整夜沒睡。但佛陀太清楚他們兩人安居的情形，所以就對懶惰的比庫說：「你明明懶惰、心不在焉，卻說自己精進努力、正念現前，而你的同修精進努力、正念現前，你卻說人家懶惰、心不在焉。你就像羸弱、步履緩慢的馬，而你的同修則是強壯、腳程敏捷的馬。」 

 

瑪伽為何往生為帝釋

帝釋因為不放逸，所以成為諸天王；

精進受人讚歎，放逸受人訶責。 

　　有一天，離車國的摩訶利王子，前來聆聽佛陀講解《帝釋所問經》。佛陀的生動敍述，讓王子以為佛陀一定見過帝釋。為了確認，他就問佛陀。

　　佛陀回答道：「摩訶利！我確實認識帝釋，也知道他為何成為帝釋。」佛陀就告訴摩訶利，身為諸天王的帝釋的某一前世是摩卡拉村子一位名叫瑪伽的年輕人。他和三十二位同伴從事很多的社會公益活動，如鋪路、建公共休憩房舍等，一生中並奉行七項義務：

　　１.奉養父母、２.尊敬長者、３.言語溫順、４.不背後說人閒話、５.慷慨大方、不貪婪、 ６.實話實說、７.不動氣

　　由於瑪伽在那一生中具足無數的善業和正確的德行，所以往生為帝釋。」

 

智慧之火

精進的比庫，害怕放逸而勇猛精進，

猶如大火，燒盡一切結。 

　　有一位比庫得到佛陀給他的禪觀指導後，就到森林裏去禪修。雖然努力修持，但卻只有非常小的進展。他感到沮喪、挫折而返回祇樹給孤獨園，希望佛陀能給他進一步的指引。路上，他遇見熊熊大火，於是就跑到山上去觀察火勢。正當火勢漫延時，他突然領悟到，就像火燒毀一切東西，究竟智慧也會解除生命中大大小小小的束縛。 

　　這時候，佛陀明瞭這比庫的意念，就放光，出現在比庫面前，告訴他：「你現在的思考方向是正確的，繼續努力吧！就如大火燒毀一切障礙，繫念在前的比庫解除所有的結 (注)。」這比庫聽完佛陀的說法後，正念現前，思考佛陀的告誡，不久之後，就證得阿拉漢果。 

備註：

　　有十種結（束縛）：身見、疑、戒禁取、貪、瞋、色愛、無色愛、慢、掉舉和無明。前五項稱為五下分結，較輕微，後五項則稱為五上分結，較嚴重，一旦證得預流果，則解脫五下分結中的前三項，其餘二項則在證得一來果時，會減輕，但證得不還果時，才會滌除殆盡。

五上分結則只有證得阿拉漢果後，才能予以滌除。

 

知足的比庫

精進的比庫，唯恐放逸，

所以不容易墮落，而趨近涅槃。 

　　尼珈瑪西提舍出生在舍衛城附近的一個小村莊，並且在當地長大。出家之後，他過著非常簡單的日子。化緣時，他就到原來親友居住的村子，並隨緣接受人家的佈施。他避免參加大的儀式、慶典，甚至給孤獨長者與憍薩羅國波斯匿王舉辦的大型佈施，他也沒有參加。

　　其他比庫漸漸議論紛紛。他們指責他只接近親人，而不喜參加大型佈施等等。這些比庫並且向佛陀報告這件事，佛陀就召喚他來，讓他自己解釋。他說雖然他常回故鄉，但只是去化緣，而且只要有足夠的食物，不管食物可口與否，他就離開。聽完他的解釋後，佛陀當著其他比庫面前稱讚他。佛陀也告誡比庫們，需求少，知足的過日子符合所有聖者和佛陀的教誨。同時，所有的比庫應效法尼珈瑪西提舍。佛陀進一步敍述鸚鵡王的故事：

　　從前，鸚鵡王和很多的子民住在恒河岸邊的無花果樹林裏。後來，無花果全被吃光了，所有的鸚鵡也就離開林子。只有鸚鵡王留下來，但不管剩下來的東西是嫩芽、葉子或樹皮，他都很滿足。帝釋知道這件事後，想測試鸚鵡王的德行，就運用神通力量使無花果樹枯萎。然後，和皇后一起變化成鵝，來到無花果林，問鸚鵡王何以不離開年邁、枯萎，無法再長出大量果實的無花果樹呢？

　　 鸚鵡王回答道：「我沒有離開，是出於感激的心。只要有足夠的食物維持生命，我就不會背棄這樹林。」

　　帝釋大受感動，就恢復並且透露自己的身份。同時，從恒河中取水，灑在無花果上，使它們恢復生機。