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妙法蓮華經譬喻品淺釋

經續解析

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妙法蓮華經譬喻品淺釋

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

美國萬佛聖城宣化上人講述

卷二譬喻品第三

爾時舍利弗踴躍歡喜。即起合掌。瞻仰尊顏。而白佛言。今從世尊聞此法音。心懷踴躍。得未曾有。所以者何。我昔從佛聞如是法。見諸菩薩受記作佛。而我等不預斯事。甚自感傷。失於如來無量知見。世尊。我常獨處山林樹下。若坐若行。每作是念。我等同入法性。云何如來以小乘法而見濟度。是我等咎。非世尊也。

這一品是第三品，叫「譬喻品」，譬喻即詩經上說的「比」體。詩經上有「賦」、「比」、「興」體；譬喻即「比」體。因道理深奧，入難以明白，故舉出一個比喻，使人容易明白。

爾時一切大眾皆蒙佛授記，舍利弗身口意三業清淨，而生大歡喜，乃起坐合掌，瞻仰佛之尊嚴，而對佛說：「我在世尊面前，身口心意皆歡喜。以前我在方等會上及般若會上，也未曾聽過如此妙法。現在我聽佛說如此妙法，看見這一切大菩薩，蒙佛授記作佛，而有所感觸，心懷悲傷，感慨於未行如來授記，失卻佛慈悲無量之智慧知見。世尊！我以往獨處於山林樹下，用功打坐。因山林寂靜，故一坐就是數天，坐到疲倦便起坐散步，經行於山林樹下之間。每每自忖：我等聲間菩薩都得法性，為何如來不教大乘法而用小乘法度我等呢？是否如來對我等小乘人不慈悲呢？我們就常打這樣的妄想。可是，迴光返照後而知，此是我等之過咎。我等小乘人根薄慧淺，難發度生願心，所以縱佛說大乘法，我等亦不能接受，此乃我們自己的根基陋劣之過。」

所以者何。若我等待說所因成就阿耨多羅三藐三菩提者。必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所說。初聞佛法。遇便信受。思惟取證。世尊。我從昔來。終日竟夜每自剋責。而今從佛。聞所未聞未曾有法。斷諸疑悔。身意泰然。快得安隱。今日乃知真是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。

所以我等聲聞人，聽佛說明成就無上正等正覺之因緣，必以大乘法修行，才可得度脫。「阿耨多羅三藐三菩提」，譯為無上正等正覺，即是佛位。正覺與凡夫不同，凡夫所行所作都是糊塗而不自覺。正覺，猶未到覺他的程度。覺他與二乘不同，二乘人只得正覺而未得正等。「正等」是大乘菩薩——等覺菩薩。妙覺是佛。等覺菩薩還有一分生相無明未破，故未得妙覺位。若把一分生相無明破盡，則能得妙覺。等覺是有上士，佛是無上士。

「欲證無上正等正覺」——佛之果位，必以大乘菩薩法，才可得度脫。我等聲聞人不明佛以方便法教化眾生，常觀機逗教，因人說法，應病予藥。我們初聞佛說四諦法及十二因緣而信受，用功修行得證果。世尊！我從方等法會到現在，從日至夜，每自剋責。何謂日夜呢？「夜」即未開悟以前，猶如在夜間；開悟以後就如陽光普照而在「日」中。若以小乘與大乘菩薩相比，則小乘如「夜」，大乘菩薩如「日」，故曰「終日竟夜」。「每自剋責」：剋是自己對治自己，即儒教所說克己的功夫。顏淵問孔子何以得「仁」，子曰：「克己復禮為仁。」孔子說克制自己恢復天理是為仁。顏淵又問如何克己復禮呢？孔子答曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」意謂不合乎道理的事情不往觀之。不但不看亦不聽，如有人說是非，則不聽。不合乎道理的話則不說，不合乎道理的事則不做。視、聽、言、動皆合乎禮，則為克己復禮。舍利弗，常克制自己而不放逸。如「好食」，不任意亂吃東西，「好惰」，則克制自己少睡覺多辦事等。欲學佛法，必須發勇猛心，不怕困難，凡是成功的人，皆有克制功夫。香港有一位法師——壽冶法師（現在紐約光明寺任住持），他以往在五台山上閉關，以血書寫大方廣佛華嚴經，每字大約有二立方寸大。大方廣佛華嚴經有八十多卷，共有幾十萬字，他能用血寫這部經，可見他有克己的功夫。他（未出家前是鐵匠）認得字不多，自出家後發心學習，現在寫得一手好字，是這個時代不可多得的修苦行大德。

舍利弗尊者繼續說，而今學習佛法，聽法華經的妙法，斷一切疑惑，身意皆泰然。「泰然」即清淨自得，「快得安隱」，即快樂而安隱。今日才知我真正是佛子，是從佛口所生，從佛法化生，得到佛法性。

爾時舍利弗欲重宣此義。而說偈言。

我聞是法音得所未曾有心懷大歡喜疑網皆已除

昔來蒙佛教不失於大乘佛音甚希有能除眾生惱

我已得漏盡聞亦除憂惱

當爾之時，舍利弗尊者欲把上文意思再說清楚，而說偈曰：

我聽這妙法音，得從未有之妙法，心生大歡喜，懷疑網悉已除掉。以前生生世世蒙佛教化，栽培大乘種子，今生已成熟。佛清淨深遠微妙之音，是世上希有，能使眾生除去煩惱。我已得證四果阿羅漢，得漏盡通，我本是小乘根性，未能真正明白菩薩的道理，現在我聽聞妙法蓮華經，把我所有苦惱除掉了。

我處於山谷或在林樹下若坐若經行常思惟是事

嗚呼深自責云何而自欺我等亦佛子同入無漏法

不能於未來演說無上道

我處身於山谷，或樹林中，或坐或行，常思及此事，而嘆息為何自欺自棄呢？我等是佛子，同得無漏法（得漏盡通，無染污念），但卻不能於將來，演說無漏妙法。

金色三十二十力諸解脫同共一法中而不得此事

八十種妙好十八不共法如是等功德而我皆已失

我獨經行時見佛在大眾名聞滿十方廣饒益眾生

自惟失此利我為自欺誑我常於日夜每思惟是事

欲以問世尊為失為不失我常見世尊稱讚諸菩薩

以是於日夜籌量如是事今聞佛音聲隨宜而說法

無漏難思議令眾至道場我本著邪見為諸梵志師

世尊知我心拔邪說涅槃我悉除邪見於空法得證

爾時心自謂得至於滅度

佛身是金色，有三十二種大人之相，十力即佛十種智慧之力。

三十二相是：（一）足下平如奩底。（二）足下千輻輪。（三）足跟梵王頂。（四）手指纖長。（五）其身方直。（六）手足網縵。（七）手足柔軟。（八）節踝肥滿。（九）身毛上靡。（十）鹿王踹。（十一）其身圓滿。（十二）垂手過膝。（十三）頂有肉髻。（十四）無見頂。（十五）馬陰藏。（十六）皮膚細滑。（十七）身毛右旋。（十八）身紫磨金色。（十九）七處平滿。（二十）梵聲。（二一）肩骨充滿。（二二）上身如師子。（二三）臂肘肥纖。（二四）齒白齋密。（二五）四十齒。（二六）牙白相。（二七）師子頰。（二八）入口中上味。（二九）廣長舌。（三十）丈光相。（三一）目睫紺青。（三二）眉間白毫相。

十力：（一）知覺處非處智力。（二）知三世業報智力。（三）知諸禪解脫三昧智力。（四）知諸根勝劣智力。（五）知種種解智力。（六）知種種界智力。（七）知一切至處道智力。（八）知天眼無礙智力。（九）知宿命無漏智力。（十）知永斷習氣智力。

諸解脫包括八解脫，又云八背捨：

（一）內有色想觀外色解脫。（二）內無色想觀外色解脫。（三）淨解脫身作證具足住。（四）空無邊處解脫。（五）識無邊處解脫。（六）無所有處解脫。（七）非想非非想處解脫。（八）滅受想定身作證具足住；是為八解脫，此為修禪宗者應知。

同在一法性中，而小乘人未得授記作佛的功德。佛身有八十種妙好。十八不共法，所謂「不共法」，是不共於三乘，不共於聲聞、緣覺、菩薩，只有佛具足的這種法。

十八不共法：

1、身無失。2、口無失。3、念無失。4、無異想。5、無不定心。6、無不知己捨。7、欲無滅。8、精進無滅。9、念無滅。10、慧無滅。11、解脫無滅。12、解脫知見無滅。13、一切身業隨智慧行。14、一切口業隨智慧行。15、一切意業隨智慧行。16、智慧知過去世無礙。17、智慧知未來世無礙。18、智慧知現在世無礙。

「如是等功德」，如以上所說三十二相、八十種隨形好、十力諸解脫、十八不共法等種種功德，而我舍利弗這小乘人，已失諸功德。舍利弗獨自在參禪打坐之時，或經行時，見佛在大眾中，名聲普及十方。佛為利益一切眾生而不捨離。舍利弗說：我覺得自己把一切利益都失掉，而自我欺騙，以為自己未失這利益。我常於晝夜六時思想這些事情，現請問世尊，我這種利益究竟失掉或是未失呢？我常見世尊，稱揚讚歎諸大菩薩。因這因緣，我於日夜間都在籌算這種事情。我現在聽聞佛的聲音，隨眾生的機宜而說妙法，這種法是無漏不可思議的，令眾生得菩提道。

舍利弗尊者以前曾有一種執著，一種邪知邪見，要作一切婆羅門（梵志）外道的師父。世尊了解我的根基，乃拔除我的邪見，並為我說涅槃聖果之法。所以我的一切邪知邪見已除，證得真空之法。當時我心自以為證得初果、二果、三果、四果阿羅漢，就是到寂滅究竟的程度。

而今乃自覺非是實滅度若得作佛時具三十二相

天人夜叉眾龍神等恭敬是時乃可謂永盡滅無餘

佛於大眾中說我當作佛聞如是法音疑悔悉已除

初聞佛所說心中大驚疑將非魔作佛惱亂我心耶

舍利弗尊者又說：我以前以為自己已得滅度，原來還未到寶所。而今自己覺悟了，以前我只證偏空之理，而非真正的涅槃。假使將來得作佛時，具三十二相，得諸天、人、夜叉、天龍八部、龍和神等咸來恭敬，這時才可算得真正滅度，無餘涅槃。佛在大眾前，說我將來當作佛。我聽聞如是的法音，一切疑惑心已殆盡。可是，最初我聽到佛說法時，我心中生大驚疑心，懷疑這是否是魔變作佛呢？如何能說這妙法呢？它是否來擾亂我這修定的心呢？

佛以種種緣譬喻巧言說其心安如海我聞疑網斷

佛說過去世無量滅度佛安住方便中亦皆說是法

現在未來佛其數無有量亦以諸方便演說如是法

如今者世尊從生及出家得道轉法輪亦以方便說

世尊說實道波旬無此事以是我定知非是魔作佛

我墮疑網故謂是魔所為聞佛柔緛音深遠甚微妙

演暢清淨法我心大歡喜疑悔永已盡安住實智中

我定當作佛為天人所敬轉無上法輪教化諸菩薩

彿又用種種方便因緣、譬喻，以辯才善巧為我說這種法，佛之心安定如大海，使我之心亦安定如海。佛說種種善巧方便法門，故能斷我一切疑惑。佛說，過去世一切無量滅度諸佛，都是按照這方便法門，為一切眾土說——即是妙法蓮華經之法。現在及未來一切佛，無窮無盡那麼多佛，也是用種種方便說此妙法。現在釋迦牟尼佛世尊，從兜率下降人間八相成道。

八相：

（一）從兜率天宮內院下降到印度迦毘羅國投淨飯王王宮降生。（二）入胎：佛在母胎中白晝晚間，都為天人鬼神說法。（三）住胎十月。（四）出胎時，佛以一手指天，一手指地說：「天上天下，唯我獨尊。」（五）出家苦修十二年（訪道六年，打坐六年）。（六）在菩提樹下夜睹明星而悟道。（七）成道後大轉法輪為一切眾生說法。（八）最後入涅槃。

是為八相成道，天台宗把第三住胎相改為第五降魔相即：

（一）兜率降。（二）入胎。（三）出胎。（四）出家。（五）降魔。（六）成道。（七）轉法輪。（八）入涅槃。

此乃天台宗所說之八相。在大乘中降魔被包括在成道中。而今佛從降生人間及出家，成道後轉法輪，也是以方便法門說法。世尊現在所說的妙法蓮華經，是真實智慧，亦是實相的道理。「波旬」即魔王，他是不可能說這種真理的。以這因緣故，我確定知道，非是魔來作佛。我由於墮在魔的疑網，以為佛說法是魔在講。現在聽到佛這慈悲喜捨，柔軟的妙音。佛的音是既深遠又微妙（是八十種好的其中一種），演暢這清淨妙法。我心生大歡喜，疑惑永遠斷絕，安住於實智慧中。我將來一定可以成佛，為諸天龍神所尊敬，轉無上大法輪，教化一切大菩薩。

爾時佛告舍利弗。吾今於天人沙門婆羅門等大眾中說。我昔曾於二萬億佛所為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故。生我法中。

當爾之時，佛告訴舍利弗，我今為天、人、沙門（是梵語，譯為勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡）、婆羅門（是修淨行的外道）等大眾中說，我曾於二萬億佛以前燈明佛時，我為求無上道故（有七無上道：身無上、受持無上、具足無上、智慧無上、布施無上、解脫無上、行無上），我常教化你——舍利弗。你在未開悟之前，等於在長夜中受教化，向我學習佛法。我用種種方便法門引導你，才生於我釋迦牟尼佛的佛法中。

舍利弗。我昔教汝志願佛道。汝今悉忘。而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故。為諸聲聞。說是大乘經。名妙法蓮華。教菩薩法。佛所護念。舍利弗。汝於未來世過無量無邊不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛。號曰華光如來。應供。正遍知。明行足。善逝世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。國名離垢。其土平正。清淨嚴飾。安隱豐樂。天人熾盛。琉璃為地。有八交道。黃金為繩。以界其側。其傍各有七寶行樹。常有華果。華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故。說三乘法。

佛謂舍利弗，我以前教你志願成佛道，你如今已忘卻，自謂已得到滅度。我為了要你憶及以前所發的願力，現為聲聞人說大乘經典，名妙法蓮華經，教你菩薩法。學此法便得十方諸佛所護念。舍利弗我為你授記，你於無量未來世中，供善無數諸佛，奉持正法，具足六度萬行，將來你當得作佛，名號曰：華光如來（無所從來，亦無所去）、應供（應受天人供養）、正遍知（知萬法唯心造）、明行足（具足智慧行門）、善逝世間解（明白世法及出世法）、無上士（屬於至高位。一切菩薩是大士、有上士，而佛乃高於一切，故為無上士）、調御丈夫（可作駕御欲界、色界、無色界的大丈夫）、天人師（諸天及人之導師）、佛（三覺圓，萬德備）、世尊（世出世所尊）。你的國名離垢。以上是每位佛共有的十個名號。你的國土清淨平正，安隱豐樂，天人熾盛。以琉璃為地，有八交道，以黃金作界。旁有七寶行樹，常有花果。華光如來以聲聞、緣覺、菩薩三乘教化眾生。當舍利弗成佛之時，雖非惡世，以本有願力故說此三乘法。

其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故。

華光如來成道時，劫名大寶莊嚴。何故名大寶莊嚴？其國中以菩薩作為大寶的緣故。

彼諸菩薩無量無邊不可思議。算數譬喻所不能及。非佛智力無能知者。若欲行時。寶華承足。此諸菩薩。非初發意。皆久植德本。於無量百千萬億佛所淨修梵行。恆為諸佛之所稱歎。常修佛慧。具大神通。善知一切諸法之門。質直無偽。志念堅固。如是菩薩充滿其國。

有不可思議那麼多的菩薩，計之不盡，唯佛具足十智力，才能知其數量。佛行動時，有寶蓮華承其足下。此土之諸菩薩，非初發心修行，皆是久已值善根，於無量菩薩之處所，曾修清淨梵行，萬慮皆空，常為諸佛所讚歎。他們常修佛的真實智慧，具有大神通，能通達諸法實相，一切行為皆真實無偽，志念堅定不退。如是諸大菩薩，充滿全國。

舍利弗。華光佛壽。十二小劫。除為王子未作佛時。其國人民。壽八小劫。華光如來。過十二小劫。授堅滿菩薩阿耨多羅三藐三菩提記。告諸比丘。是堅滿菩薩。次當作佛。號曰華足安行。多陀阿伽度。阿羅訶。三藐三佛陀。其佛國土。亦復如是。舍利弗。是華光佛滅度之後。正法住世。三十二小劫。像法住世。亦三十二小劫。

佛告訴舍利弗，華光如來壽命有十二小劫。人類壽命從八萬四千歲開始，每一百年減一歲，身高每一百年減少一寸，減到人的壽命只有十歲，這稱為減劫。人命又復漸增到八萬四千歲，也是每一百年增一歲，身高增加一寸，如是一增一減是為一劫。一千劫為一小劫，二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫。除他為王子，未成佛時，其國之人民，壽命為八小劫。華光如來經過十二小劫後，將會為堅滿菩薩授無上正等正覺記號。告諸比丘：「此堅滿菩薩，次當作佛，號為華足安行、多陀阿伽度（即如來）、阿羅訶（即應供）、三藐三佛陀（即正遍知），其國土亦復如是。這華光佛滅度後，正法時代為三十二小劫（正法時代，禪定堅固），像法時代亦為三十二小劫（像法時代，寺廟堅固）。」

爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。

舍利弗來世成佛普智尊號名曰華光當度無量眾

供養無數佛具足菩薩行十力等功德證於無上道

過無量劫已劫名大寶嚴世界名離垢清淨無瑕穢

以琉璃為地金繩界其道七寶雜色樹常有華果實

當時佛將長行的義理，以偈頌重說一遍：

舍利弗，你在將來之世，成佛為大智尊，普度眾生，號曰華光如來，可度無量眾生。由於他曾供養無數諸佛，具足六度萬行菩薩道，有如來十力、八解脫等禪定功德。

彼佛證得無上道之果位，經過無量劫後，劫名大寶莊嚴，世界名離垢，清淨無瑕，以琉璃為地，金繩為界，七寶雜色行樹，常佈滿茂盛之華果，雜色交錯，令人見之而發菩提心。

彼國諸菩薩志念常堅固神通波羅蜜皆已悉具足

於無數佛所善學菩薩道如是等大士華光佛所化

佛為王子時棄國捨世榮於最末後身出家成佛道

華光佛住世壽十二小劫其國人民眾壽命八小劫

佛滅度之後正法住於世三十二小劫廣度諸眾生

正法滅盡已像法三十二舍利廣流布天人普供養

華光佛所為其事皆如是其兩足聖尊最勝無倫匹

彼即是汝身宜應自欣慶

大寶莊嚴劫此國中諸菩薩，志念已得三不退（位不退、念不退、行不退），又得大神通，及六種波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧），皆得具足。在無數佛所，行菩薩道，六度萬行，所有諸大菩薩，都是華光如來所教化。華光如來作王子時，棄捨一切尊榮富貴，於最後一世出家作比丘，修行而成佛道。華光如來住世，壽命為十二小劫，其國之人民，壽命為八小劫。佛滅度之後，正法住世，三十二小劫之久，廣度無量眾生。正法時代滅，繼之乃像法時代，亦為期三十二小劫。舍利廣流於世，天人都來供養舍利寶塔。華光佛所作所為，其事蹟大概如是。福慧具足之佛陀，是無與倫比。你將來即是華光如來，應慶幸得以成佛廣度眾生！

爾時四部眾比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。天龍。夜叉。乾闥婆。阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩侯羅伽等。大眾見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記。心大歡喜。踊躍無量。各各脫身所著上衣。以供養佛。釋提桓因梵天王等。與無數天子。亦以天妙衣。天曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。供養於佛。所散天衣。住虛空中而自迴轉。諸天伎樂百千萬種。於虛空中一時俱作。雨眾天華。而作是言。佛昔於波羅奈初轉法輪。今乃復轉無上最大法輪。

當釋迦牟尼佛給舍利弗尊者授記之後，四部眾：比丘、比丘尼、優婆塞和優婆夷（比丘——男出家人，比丘尼——女出家人，優婆塞——男居士，優婆夷——女居士）、天、龍、夜叉（速疾鬼）、乾闥婆（釋提桓因——玉皇大帝的樂神）、阿修羅（無端正）、迦樓羅（大鵬金翅鳥，常以龍為食）、緊那羅（另一種樂神）、摩侯羅伽（大蟒蛇）等，八部鬼神都齊集聽佛說法。見舍利弗於佛前受無上正等正覺記，將來作佛為華光如來，大家都心生大歡喜。各人皆脫下身上所穿之華衣，以供養佛。出家人以祖衣作供養（出家人有三衣：大衣，又叫祖衣，是二十五條衣，有一百零八塊。七衣即七條衣。五衣即五條衣。出家人必須有三種常隨身之物，就是衣缽具）；在家居士則脫下其身上最華麗之衣服作為供養。釋提桓因（三十三天天主）、梵天王（大梵天王）等與無數天子，亦以天人所穿之美衣，天曼陀羅華（即白色的小花）、摩訶曼陀羅華（即白色的大花）等作供養。天人所供養給佛的天衣，在空中盤旋迴轉，又有百千萬種天樂在空中齋奏，而一起說：往昔佛在波羅奈國初轉四諦法輪，乃至於今，宣講最大上妙法輪——妙法蓮華經，開權顯實。

爾時諸天子欲重宣此義。而說偈言。

昔於波羅奈轉四諦法輪分別說諸法五眾之生滅

今復轉最妙無上大法輪是法甚深奧少有能信者

我等從昔來數聞世尊說未曾聞如是深妙之上法

世尊說是法我等皆隨喜大智舍利弗今得受尊記

我等亦如是必當得作佛於一切世間最尊無有上

佛道叵思議方便隨宜說我所有福業今世若過世

及見佛功德盡迴向佛道

諸天子為要詳明其義，而以偈頌重說一遍：

佛以前於鹿野苑，三轉四諦法輪度五比丘，而分別說苦集滅道及十二因緣等法相，以致五眾之生滅。（五眾即五蘊之色、受、想、行、識。五蘊是苦諦，苦諦是有生，有生就有滅，能滅苦諦集諦，則到道諦。所以四諦法之苦集滅道，與五蘊有密切關係。）如今又說最上之妙法——妙法蓮華經，乃是至高無上法中之王；佛說此經，去權智而說實智。這法深奧，由於一般人根性有限，達不到其境界，故不信受。妙法蓮華經中載：人人皆能成佛，但居然沒有人信受這道理！釋迦牟尼佛與我們同是人，他勤修善道而成佛，但一般人執著「我」相，充滿貪瞋癡，沒有修行，故未成佛。

我等諸天子從無量劫以來，雖然多次聽佛說法，可是從未聽過如此至高無上妙法。現在佛說這妙法，諸天等眾皆歡喜聽講。尤以聲聞中最有智慧之舍利弗，他現在授記成佛，而我等諸天子亦有希望，將來成佛。於一切世間中，此乃最尊貴者。佛道確是不可思議，佛為方便而觀機逗教，依眾生的根性而說法。我們諸天所有的福德善業，於現在或未來世，能見佛這種功德，盡皆迴向予我們將來成佛之佛道。

爾時舍利弗白佛言。世尊。我今無復疑悔。親於佛前得受阿耨多羅三藐三菩提記。是諸千二百心自在者。昔住學地。佛常教化言。我法能離生老病死。究竟涅槃。是學無學人。亦各自以離我見及有無見等。謂得涅槃。而今於世尊前聞所未聞。皆墮疑感。善哉世尊。願為四眾說其因緣。令離疑悔。

當爾之時，舍利弗尊者對佛說：「我聽見佛所說之妙法，不再生疑惑，並領略其中之道理。我在佛前接受無上正等正覺記，我的佛名華光如來。可是這一千二百五十個弟子得心大自在，以前具足有學的地位（未證得四果阿羅漢前，叫有學位）。佛常教化他們，在佛法中，能脫離生老病死等苦，得究竟涅槃的快樂。」

生、老、病、死：人出生呱呱墜地已知其苦，繼而受老、病，而至死苦。何以為老、病、死苦？「老」之將至，眼矇、耳聾、牙落以致食而無味，手足皆力不從心。年老體衰，終於久臥床上，直至死亡。最近艾森豪總統病逝，他貴為總統亦難逃一死。何以故？因他未學佛法，無法了生脫死。惟有看破放下，方可得自在，自在則無生老病死苦。昔日釋迦牟尼佛見生老病死總是循環不息，佛覺得耽於這些事情實在太愚癡了。為脫離生、老、病、死這些苦，故佛出家修行；更說法以度眾生。這些有學及無學，自以為已離我見、有見（常見）和無見（斷見），謂自己已得涅槃。

而今在佛前，聽聞從未聽過的妙法，他們卻大惑不解。請佛慈悲，為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾說一切因緣，使他們得離疑惑。

爾時佛告舍利弗。我先不言。諸佛世尊以種種因緣譬喻言辭方便說法。皆為阿耨多羅三藐三菩提耶。是諸所說。皆為化菩薩故。然舍利弗。今當復以譬喻更明此義。諸有智者。以譬喻得解。

佛聽見舍利弗為四眾請法，使其離一切疑惑，乃謂舍利弗說：「我先前不是已言明，十方諸佛以種種因緣譬喻、巧妙之辭說、方便法門，莫不為了無上正等正覺而說法嗎？只為教化眾菩薩故，而說各法之因緣。我現在以譬喻解釋這道理，有智慧者就可從喻中領略其中之奧旨。」

舍利弗。若國邑聚落。有大長者。其年衰邁。財富無量。多有田宅。及諸僮僕。

佛告訴舍利弗，我現在作一個譬喻；「國家」喻實報莊嚴土，「邑」喻方便有餘土，二乘人所住處。「聚落」喻凡聖同居土。常寂光淨土是本，其餘三土是跡，最後仍歸常寂光淨土為本。

有「大長者」譬喻為佛。以世間法而言大富長者，具足十德行：（一）姓貴。（二）位高。（三）大富。（四）威猛。（五）智深。（六）年耆。（七）行淨。（八）禮備。（九）上歎。（十）下皈。

今喻佛為出世之長者，亦具此十德。

（一）佛從三世（過去世、現在世、未來世）真如實際中生，故曰姓貴。（二）佛證十號此乃位高。（三）佛法財萬德圓融，可謂大富。（四）佛具十智力，能降伏天魔外道，故曰威猛。（五）佛有一心三智（修空觀得一切智，修假觀得道種智、修中道觀得一切種智），互相通達，此謂智深。（六）佛於無量劫前早成正覺，梵網經載：「吾今來此世界八千返」是為年耆。（七）佛三業（身、口、意）隨智慧行，遂能行淨。（八）佛具足三千威儀，八萬細行，即禮備。（九）十方諸佛同讚歎佛，即上歎。（十）七方便（按天台宗定：1、人乘、2、天乘、3、聲聞乘、4、緣覺乘、5、藏教菩薩乘、6、通教菩薩乘、7、別教菩薩乘。以上為七方便，又名七乘），眾生同來皈依佛，是為下皈。

佛十德不出一念生，依觀心之智從實相出：（一）生於佛家種姓真正，即姓貴。（二）佛之惑不起（即見思惑、塵沙惑、無明惑），已著如來衣，稱寂滅忍，即位高。（三）三諦（空諦、假諦、中諦）具足法財，即大富。（四）以智慧降伏愛見，即威猛。（五）合乎中道，洞悉權實二法，即智深。（六）能修此觀，超乎七方便之上，即年耆。（七）觀於心性，名為上定，能令身口意三業皆清淨，即行淨。（八）遇緣對境，能合乎法度，無失威儀，即禮備。（九）修此觀能深信解諸法實相，為十方諸佛所讚歎，即上歎。（十）雖有天龍八部及四部眾同來供養，亦不為所動，即下皈。

又以「長者」年高則博達古今，譬喻佛之智德。1、佛有智德而能當機立斷。2、「衰邁」則根志純熟，譬喻佛斷德。又以「財富」譬喻佛萬德莊嚴。「多有田宅」：良田用以種植可養命。而此福德田可養法身慧命，修行人參禪要藉般若力量增長法身慧命。「宅」喻實境真智。若論福德，佛廣修六度萬行；若論智慧，佛無境而不照。故曰佛「多有田宅」。「僮僕」乃供人使用者，譬喻方便多門知見圓滿，在六道眾生中和光同塵，為四順群機，而實智如僮僕也。

其家廣大。唯有一門。

以這長者「家」喻眾生在三界（欲界、色界、無色界）輪迴，廣言「廣大」。以「一門」喻一乘佛道；唯一佛乘，可離三界。

多諸人眾。一百二百。乃至五百人止住其中。

包括五道眾生在這宅中，以「一百」喻天道，以「二百」喻人道，以「三百」喻畜生道，以「四百」喻餓鬼道，以「五百」喻地獄道。

天道之中皆有阿修羅（梵語無端正，又名無酒）。有天福而無天德，性好鬥。男阿修羅貌醜，女阿修羅則貌美。天帝釋戀女阿修羅之美貌，而娶之為妻。婚後阿修羅女對天帝頻赴法會聽法而生疑心，遂赴法會，見男女同聚法會，妒忌心大發，回報阿修羅王，謂天帝不忠於她。某次，天帝邀請阿修羅王赴宴，宴上天將齊集，修羅王多疑，誤會天帝集天將以示威勢，遂發兵攻天帝。兩軍交戰，天軍屢敗，天帝求援於佛。佛教天帝令天將唸咒曰：「摩訶般若波羅蜜多」（可生大智慧），天將唸咒，果然戰勝修羅軍。

此段經文謂三界五道之眾生，同住於一宅中。

世上何以有人聰敏，有人愚癡呢？那些人樂於誦經、學佛及助印經典，故得智慧。那些人妒才忌賢，更加愚癡。千手千眼大悲心陀羅尼經及大悲咒都很有感應，你們應盡力的助印經典，若是發乎真心者，必得靈驗感應！

堂閣朽故。牆壁隕落。柱根腐敗。梁棟傾危。

「堂」譬喻欲界，「閣」譬喻色界、無色界。「朽」譬喻三界弊惡無常，眾生在三界中輪迴不息；故譬喻三界非今所造。「牆壁」譬喻四大（地、水、風、火），酒、色、財、氣，猶如人的枷鎖，故有偈曰：「酒色財氣四堵牆，許多眾生裡邊藏，有人跳出牆以外，就是長生不老翁。」牆譬喻人的身體，三界易於減損。「柱根腐敗」譬喻人命不長。「梁棟」譬喻意識；「梁棟傾危」譬喻意識遷變不息，人將命終。

須知人命無常，人卻在世上爭名奪利，此乃不智之舉，一切有為相，皆有生滅。吾人應返本還原，明心見性。人性本是不垢不淨、不生不滅、不增不減；楞嚴經云：「常住真心，性淨明體。」若能認識本來面目，煩惱可變菩提，否則菩提亦變煩惱。故云：「天下本無事，庸人自擾之。」世人多是胡作妄為，然你執持正道，他們反會指是作非。修道人應該「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知。」平常人見色為色、見形為形；但若能明悟本性，視色無色，見形無形，便能回歸本來佛性。以上的道理，可能你們曾多番聽聞，但知而不行，亦是徒然。你們應身體力行，躬行實踐，行菩薩道，以自利利他、自覺覺他、自度度他為己任；以地藏菩薩為模範，願度一切罪苦眾生，所謂「地獄未空，誓不成佛。」

眾生有酒、色、財、氣，菩薩亦有之；菩薩以度眾生為「酒」，以三藏十二部經典為「色」，以妙法為「財」，以六度萬行為「氣」。故菩薩所有雖與眾生相同，但其義則有天淵之別。

周匝俱時欻然火起。焚燒舍宅。

「周匝俱時，欻然火起」：八苦（生、老、病、死、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦）周遍於四大（地、水、火、風）、四生（胎生、卵生、溼生、化生），故言「周匝」。四生、四大、八苦皆無常，故言「俱時」。以「焚僥舍宅」譬喻人身四大被種種諸苦周遍圍繞纏縛，因而有無名火煩惱薪隨時隨刻有焰然起火焚燒之可能，而生無盡痛苦，故由五蘊（色、受、想、行、識）生無名火，焚燒於人心中功德之林。

長者諸子。若十二十。或至三十。在此宅中。

「長者諸子」譬喻菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘，三乘弟子在三界中。若無此三乘人，則是「五百人」。這三乘人往昔已聞佛法，對佛有親切感，故為法王子。法王子有大、中、小乘之分，大乘為菩薩，中乘為緣覺——辟支佛，小乘為聲聞。這三乘子為佛的眷屬，俱同置身於火宅中。

長者見是大火從四面起。即大驚怖而作是念。我雖能於此所燒之門。安隱得出。而諸子等於火宅內。樂著嬉戲。不覺不知。不驚不怖。火來逼身。苦痛切己。心不厭患。無求出意。

以佛眼觀之，六道眾生被五蘊之火包圍，從四面起（即常、樂、我、淨，四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨）。

古人陶淵明於歸去來辭中云：「歸去來兮！田園將蕪，胡不歸？既自以心為形役，奚惆悵而獨悲。悟已往之不諫，知來者之可追；實迷途其未遠，覺今是而昨非。」人常為這不淨之假身作僕役，既知我們自性之田園將荒蕪，而今應猛然醒覺，回歸正途——佛道，才覺知今是而昨非矣！

經中以「十、二十或三十」喻三乘，十、二十與三十之和為六十，六十譬喻六道。由於菩薩、緣覺和聲聞三乘人都有十智：（一）世間智（也包括出世間智，能覺悟一切世間法，而後求出世間法）。（二）他心智（乃神通智，從定中生，聲聞乘定中有他心智，緣覺乘只要著意即有他心智，而菩薩則隨時都有他心智）。（三）苦智（知苦了苦）。（四）集智。（五）滅智（滅煩惱得菩提，證得常樂我淨）。（六）道智。（七）法智（有擇法眼，去十惡——殺、盜、淫、貪、瞋、癡、惡口、兩舌、綺語、妄言）。（八）比智（擇善而從之）。（九）盡智。（十）無生智（得無生法忍）。

所謂四念處：（1）觀身不淨：我們身體有汗臭，九孔常流不淨物，兩眼流淚，兩耳有耳垢，兩鼻孔流涕，口流涎唾或痰，大小便處流糞尿，血肉也是不淨，皮膚有鈿菌附著。尤其有些人專吃血腥和肥膩補品，消化後儲於體內更然，故謂身不淨。（2）觀受是苦：一切享受皆無意義，故不應執著。（3）觀心無常：人念念遷流，金剛經云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」故謂心不可得；孟子載：「人雞犬放則求之，有放心而不知求。」人打妾想即「放心」，終日妄想紛飛，因為一般人只知求名求利。欲要前途光明，應行好事，莫問前程。（4）觀法無我，至人法皆空。

佛有大慈悲心，惟恐眾生退失菩提心，而作如是想：我於火宅中，修中道得成佛果，得離此火宅。「安」喻佛不為五蘊、八苦所逼。「隱」喻佛不為四倒（非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨）所倒，能出於三界。諸子等（三乘及五百眾生）卻仍在火宅中，被見愛所困，大悲懺云：「愛見為本，身口為緣。」此有四倒，貪著五塵（色、聲、香、味、觸）或五毒（財、色、名、食、睡）之見為「嬉」，執著愛為「戲」。被見愛所轉，應出離生死而不「知」不「覺」。雖這火會傷身而不知「驚」「慌」；人不知集，不驚傷道，不怖失滅。以不聞四諦法，則無聞思二慧，為不「覺」。不得修慧，為不「知」。不得見解，為不「驚」。不得思惟解，為不「怖」。應見諦即驚悟，思惟即厭怖；但眾生卻不知現在苦，也不覺將來苦。諸子被火燒於身（第五識，即三受。又名三苦：苦苦，壞苦，行苦。念念與三受相應），佛則如同身受，苦痛之極。眾生卻迷而不覺，迷於貪、眼、癡而不知出離。

「樂著嬉戲」喻見濁和煩惱濁。「不覺不知，不驚不怖」喻眾生濁。「火來逼身，苦痛切己」喻命濁。

「心不厭患，無求出意」喻劫濁。眾生在五濁中流連忘返，終日徘徊其間，而不知醒覺。

就是因為你們執迷不覺，才錯認這世界為安樂土。人屢因造業而墮地獄，若醒覺則能了生死。最近三藩市沒有地震發生，這是我們誠心念楞嚴咒，把天魔制調，所以三藩市才能相安無事，得免於地震所殃。

舍利弗。是長者作是思惟。我身手有力。當以衣襟。若以几案。從舍出之。復更思惟。是舍唯有一門。而復陋小。諸子幼稚。未有所識。戀著戲處。或當墮落。為火所燒。

佛謂舍利弗，這「長者」，即佛於三七日中作如是想：我用何法始為對機，才能喚醒眾生，使其覺悟呢？「身」譬喻神通，「手」譬喻智慧提拔。佛依三昧斷德，分別一切諸法實相，有智德則能說法。有斷、智二德而成法身，從勸誡兩門入之。勸即為人悉檀是為慈悲門，誡即對治悉檀是為制服門。悉檀有四：（1）為人悉壇、（2）對治悉檀、（3）世間悉檀、（4）第一義悉檀。故曰：「不二法門休開口，第一義諦本無言。」佛據四悉檀故說法，以普遍布施。為人悉檀和對治悉檀，及世間悉檀，都是為第一義悉檀而說。佛以方便法，先說勸門，令一切眾生眾善奉行，能成就如來十力。佛有四無所畏：1、一切智無所畏。2、說法無所畏。3、說障道無所畏。4、說盡苦道法無所畏。為開一切種智而說勸門。繼而以誡門，令眾生諸惡莫作，可證大涅槃，得常、樂、我、淨四德。眾生不覺悟教化，佛知勿用大乘法，更以神通智慧、定慧力莊嚴，以度化眾生。

「我身手有力」喻智、斷二德之作用。「衣襟」：乃古時印度盛花之器。以「衣襟」喻佛之知見，能包含眾生之一切知見；佛乃無所不知，無所不見者。以「几」譬喻四無所畏。佛以四無所畏教化眾生，使其脫離三界之苦，免六道輪迴。此法如「几」猶屬狹義，而不及「案」之寬敞，故又以「案」喻佛之十智乃橫豎概括，教化六道眾生離苦得樂。

我們學佛法，不可有分別心，無論任何法師說法，都應虛心地聽法。佛法應該一聽再聽，自然有所裨益。聽法即在我們的八識田中，播下金剛種子。諸位應廣植這種子令其增長，以擁護道場為己任。

佛在三七日中作思惟，應用何法教化眾生呢？「勸」門屬攝受，為人悉檀，是慈悲門。「誡」是折服門，以嚴厲方式使其折服，是威服門。佛以勸誡二門、四無所畏、十力及如來智令眾生離此火宅。後佛再作思惟，此間只此一門——大白牛車一乘門，大乘法，而復狹小。大乘法乃圓融無礙，其義雖廣，惟大乘圓覺菩薩可入，而非外道及七方便乘人可入之門。人修菩薩道，佛國門，此妙行——大乘法難行，此乃棄一切方便法者，故謂「狹小」。「一」佛乘之妙理是純一無雜，這道理確是微妙不可思議，不易明白，故謂「狹小」；這教屬圓教，權實不二之教理，凡夫不知出門，是為不知權，又不知入此門，是為不知實。二乘雖知出，卻不知入，亦不明這教理。菩薩雖自知出，亦不知入，此菩薩即別教菩薩，亦即七方便菩薩。七方便人不明此教理；由於小乘人不能入大乘之路，故教義雖廣，猶言「狹小」。行者以圓教修行，修菩薩道直達佛之果位，暢通無礙，故名「一」「門」。妙行難行，去方便法，故名「狹小」。

「諸子幼稚，未有所識」：言聲聞、緣覺、菩薩三乘人無智無識，不驚不怖，雖於二萬佛所教化修無上道，然其善根微薄，聞大乘法心不信受，更生退心。

「戀著戲處」：小乘人執著於見愛，退失菩提心，受八苦交煎。執著於依、正二報上：依報就是山河大地、房廊屋舍。正報就是我們這個報身，這個有情世界。三界中欲界眾生執著於五欲（財、色、名、食、睡），或執著於五塵上（色、聲、香、味、觸）。色界眾生執著於味禪（四禪天眾生執著於禪悅為食，法喜充滿，所以初禪天叫離生喜樂地，二禪天叫定生喜樂地，三禪天叫離喜妙樂地，四禪天叫捨念清淨地。喜樂、妙樂、清淨都是坐禪中一種滋味，他貪戀這些滋味）。無色界執著於定，雖云：「勤修戒、定、慧。」亦不可執著於定。人由於有各種執著，有所貪戀，故不能脫離三界，捨不得放下愚癡的知見，所以在此間流連忘返。

「或當墮落」：謂眾生或會墮落，意思是能改過自新，知道覺悟就可免於沉淪。但因為愚癡，執著於五欲，而致墮落三途（畜生、餓鬼、地獄三惡道）。眾生又因無知，染苦為樂，背覺合塵，故墮落此三惡道。墮落而被八苦、五蘊（色、受、想、行、識）之火所燃燒，猶不覺悟，不知這猛火會燒掉其法身、善根。

我當為說怖畏之事。此舍已燒。宜時疾出。無令為火之所燒害。作是念已。如所思惟。具告諸子。汝等速出。父雖憐愍。善言誘喻。而諸子等樂著嬉戲。不肯信受。不驚不畏。了無出心。亦復不知何者是火。何者為舍。云何為失。但東西走戲。視父而已。

眾生不知被八苦、五陰所燒，十八界是盛載諸苦的器皿，不知尋出捨離，不知這是喪失法身的因由。「但東西走戲」：漫無目的，四處流逸，背明向暗，生死往還，忽然而天，忽然而地，總脫離不了三界。「視父而已」：是比喻不遵從大乘佛法，猶如小孩子不知天高地厚，就算其父親訓示之，仍置之不理。雖然眾生不聽訓誨，不受教化，佛因為本著大慈悲心所以仍不捨離眾生，視眾生如親生子，悲心愍切。

爾時長者即作是念。此舍已為大火所燒。我及諸子若不時出。必為所焚。我今當設方便。令諸子等得免斯害。

當時，長者即佛，作如是想：這大舍宅已被八苦、五蘊之火焚燒，我若不與三乘人（聲聞、緣覺、菩薩）及五百人（五道眾生）即出離這火宅，就必然要為大火所燒。前面曾說佛已出離火宅，何以現在又說在火宅被火所燒呢？其實佛的法身已得安穩離三界，現在被火所燒者是佛的應身。如今我應設立權巧方便之法，令一切眾生不被八苦、五蘊等所害，不受業火所燒。

父知諸子。先心各有所好種種珍玩奇異之物。情必樂著。而告之言。汝等所可玩好。希有難得。汝若不取後必憂悔。如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。

「父」即佛亦即長者，所謂「知子莫若父」，作為父親者最明白子女的喜惡，知道他們的心意。知眾生者莫若佛，佛洞悉一切眾生的根性。「先心各有所好」，眾生以前所學習的小乘佛法。「種種珍玩奇異之物，情必樂著」，各人所修的法不同，有修布施、四諦法、十二因緣法，都是各有其可樂之處。

佛又告訴他們：你們所玩樂者都不是特別有趣的，而我現在有更新奇難得的玩具，你們若不拿取，將來一定會後悔。有這麼多的「羊車、鹿車、牛車」，「羊車」譬喻聲聞，是為小乘。「鹿車」譬喻緣覺，鹿比羊力大是為中乘。「牛車」譬喻菩薩，牛力更大，可以運載更多東西，故喻大乘。這些車都在門外放置，你們快點出來取吧！你們喜歡的，我都一一賞賜給你們。

爾時諸子。聞父所說珍玩之物。適其願故。

當爾之時，三乘人及五道眾生，聞佛說三乘法門，是如此微妙，引起他們的好奇心，適得其所，正合他們的心意。佛說這權巧方便的三乘法門，以度五道眾生。最後佛才說這唯一佛乘。所以在法華經中所說的是實智妙法，而無權巧法，故智者大師說法華經是純圓獨妙。

你們講經說法者，應尊敬前輩祖師，不可直稱其名，如稱六祖大師不可稱惠能，稱初祖達摩，應尊稱之為初祖達摩大師。天台宗智顗祖師，我們應尊稱他為智者大師，或者天台大師。

心各勇銳。互相推排。競共馳走。爭出火宅。

「心各勇銳」：各人心中都有他所歡喜的玩具，譬喻眾人歡喜這方便法門，教化對機，能機教相稱，按依三慧中之聞慧，可說是修四念處之一種法。眾生的心勇猛銳利，表示思慧，這思慧是用般若觀照，亦是參禪的靜慮思慧。即要以銳利的智慧去修行，能明辨是非，不入歧途，不會明知故犯。我們人未入佛法之門時，不懂真理，所以誤入歧途。皈依三寶後，就要依教奉行，否則，明知故犯，必墮地獄。

「互相推排」：追求苦、集、滅、道四種真理，把見惑、思惑都制伏，故謂互相推排。在苦法中修苦法智、苦法忍；在集法中修集法智、集法忍；在滅法中修滅法智、滅法忍；在道法中修道法智、道法忍。以四諦互相觀察，互相推排，即能降伏見惑。此段經文亦喻四加行（煖、頂、忍、世第一）是煖和頂位。「馳走」是忍位，「共」字喻世第一。在楞嚴經上有討論四加行。

「競共馳走」：「競」是爭取無生法忍之殊勝妙理，屬忍慧。「共」即世第一。「馳走」屬見道位，證初果阿羅漢。見惑是對境起貪愛，現在把這念斷絕，無見愛之迷惑，而證初果阿羅漢，但未斷分段生死。分段生死，由出生到死可稱為一段。眾生從出生到死一切所行所為，都是業力招感。

「爭出火宅」：是屬思惑道。斷思惑，證無學位，即證四果阿羅漢，斷了見惑、思惑，而能出離三界。此時「超出三界外，不在五行中。」不被氣秉所遮，不為物欲所蔽。人常被習氣所束縛，任性放逸，貪求物欲，把本有的智慧遮蓋，所以不能超出三界，應儘快出離此火宅；譬喻學佛法之人，要本著正知正見，以求出三界。

前幾天，有人對我說，他覺悟自己以前用攀緣心是不對的。他能知錯，可見其用功已有進步，應繼續努力不懈。西方人修道者少，混道者多，現在知道天天打坐用功，修行即有所進展。同門修行者，應互相勸諫勉勵，不但是出家人要用功，在家弟子亦要用功，常隨喜聽經念佛。普通人不可直呼出家人之法名，只有其師父或其他大德，可呼其法名，而一般人只可稱其別號。如萬佛聖城中出家人法名是果「＊」，別號恆「＊」。稱在家人也應加居士，以示互相尊重。在道場中共處，應多看他人的長處，互相勉勵。我對一切弟子平等看待，從沒有輕此重彼，惟希望大家真正用功修行。

是時長者。見諸子等安隱得出。皆於四衢道中。露地而坐。無復障礙。其心泰然。歡喜踊躍。

這時，佛見眾生從火宅出離，坐於露地中。「四衢道」喻四諦（苦、集、滅、道）之觀法，得苦、集、滅、道的智慧，超出五道輪迴，在四衢道中修行。即修四諦之觀法，而得證果，斷盡三界見思惑。「露地而坐」，「坐」是喻證得果位就不求進步，停止不前，化城自困。人在三界中，若被六道輪迴所困，就不得解脫。超出六道輪迴，就不復障礙，其身得安隱，而心感安樂無所憂慮。眾生都「歡喜踊躍」，因為能夠出離火宅，而感到欣慶。

現在弟子們都蹣躍的隨喜聽經，我這為師者亦甚感歡喜踊躍。淨土宗第十三代祖師印光大師，曾在普陀山閉關十八年，研究大藏經，以他這大德在南京時講經，尚且無人往聽說法。我現在以中文講經，這樣多外國人來聽經，可歸功於翻譯者，而我亦心感歡喜踊躍。

時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車。鹿車。牛事。願時賜與。

「羊車、鹿車、牛車」譬喻三乘果位。欲得三乘果位，必要先超出三界。三乘果位屬權巧之教，故超出三界後，此三乘車位了不可得。三乘人在方等時，四教並談（藏教、通教、別教、圓教）；佛責備藏教人獨善其身，通教人未聽從佛之訓誨；同時讚歎別教人、圓教人所行合乎佛的意旨，能迴小向大，於般若時再作整頓淘汰。法華經中言明以前，以其根不及，故說權巧之法，現在法華會上所說之法，才是大乘實法。此三乘諸子向佛索取，他先前所許諾之車——羊車、鹿車、牛車，現在應該賜與我們。

舍利弗。爾時長者各賜諸子等一大車。

以「諸子」譬喻一切眾生，佛視一切眾生皆平等如一，俱無差別，非三乘法所能及。然三乘法雖是權法，但是其性相同，仍不失為微妙之法。眾生在往昔習氣各別，如修四諦法（苦、集、滅、道）、十二因緣法（無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死），都是以前所修習之法。又有修六度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六種波羅蜜）。此外又有修慈悲喜捨，色法、心法、逆法、順法、依報法、正報法、實法、理法、因果等法、自法、他法。還有明白法和糊塗法，明則覺，不明則迷。又有修福慧之法，常以利人為本。不但幫助他人，更要以不妨礙他人為原則。作弟子者應護持師父所說之法，擁護道場就可修福立德。深入經典，恭敬禮拜經典，依經中之道切實修行，若只是知而不行，明知故犯，即未得經典之啟發。天台宗智者大師是讀法華經而開悟，他聞楞嚴經而起恭敬心，向西方禮拜十八年，仍未得閱此經。中國很多大德也是向經典中每字禮拜，如禮拜法華經、楞嚴經、華嚴經等。故說「深入經藏，智慧如海」。

修道人要常自我約束，去一切習氣毛病，所謂「過則勿憚改」。我對每個弟子，都是平等看待，希望你們每人都能青出於藍而勝於藍，在西方開拓佛教。所謂：「一切法皆是佛法」，你們明白佛法的真義，就要切實的修行。這些聲聞都各有其修行之法門，但一切皆是權教而非實教。如今所開示者，乃真實之法。因昔日所習之法不同，故經中言「各」。雖各習之法不同，現在佛皆與之摩訶衍（大乘）之法，攝受一切法，一切眾生皆能入，故言「大車」。

其車高廣。眾寶莊校。周匝欄楯。四面懸鈴。又於其上張設幰蓋。亦以珍奇雜寶而嚴飾之。寶繩交絡。垂諸華纓。重敷婉筵。安置丹枕。駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。又多僕從而侍衛之。

「其車高廣」：喻佛乃無所不知，無所不見，知見深遠而無邊際，無法衡量。法界三諦（空諦、假諦、中諦）包括一切法。故曰如來知見具足一切佛法。

「眾寶莊校」：言以六度萬行莊嚴法身，我們要躬行實踐這六度萬行，才可莊嚴法身。

這譬喻品是法華經中最精要之一部份，實在難以明白。但若要深入法華經之義理，必先詳盡研究這一品，能瞭解其妙旨，則能契合此經，其他部份亦不難明白了。

「周匝欄楯」：譬喻陀羅尼，譯為總持。總一切法，持無量義。總身口意三業清淨，持戒定慧三學圓明。陀羅尼能持萬善，遮蓋眾惡，使之消滅於無形中。即是「諸惡莫作，眾善奉行。」

「四面懸鈴」：譬喻四無礙辯，就是辭無礙辯、法無礙辯、義無礙辯、樂說無礙辯。1、辭無礙辯：言辭動聽，使眾生從言辭方面生信心。如古人陶潛（陶淵明）本欲隱居，由於寫了歸去來辭，流傳到現在亦為後世人所頌。2、法無礙辯：以一法發揮成萬法，以萬法而歸一法。所謂「一本散為萬殊，萬殊仍歸一本。」故曰一即一切，一切即一，法無定法。3、義無礙辯：宣揚世出世法之義理，圓融無礙，事理無阻。4、樂說無礙辯：說法者樂於說法，說法時口若懸河，能演暢無窮無盡之道理。

「又於其上，張設幰蓋」：即以綢緞所造之幰蓋，蓋在車上。譬喻佛有慈、悲、喜、捨四無量心，「慈」是予眾生樂，「悲」是拔眾生苦，「捨」是捨與一切貧窮之眾生，「喜」是歡喜教化一切眾生。佛最大之德行，乃是慈悲無量，喜捨無量，在一切德行中，以慈悲為最高，故能普覆一切眾生。故經載：若慈悲能具足四無所畏，名為如來慈。佛修四無量心，成就清淨梵行，故曰「張設幰蓋」。

「亦以珍奇雜寶，而嚴飾之」：譬喻四無量心，要以萬行莊嚴之。即謂大乘法以具足六度萬行。一切法門，莊嚴大乘法。

「寶繩交絡」：譬喻四宏誓願。此四宏誓願要身體力行，迴光返照，反躬自省。第一願眾生無邊誓願度：我有度眾生否？度眾生即行菩薩道，但度眾生亦不可執於度生之相。所謂離一切相，掃一切法。第二願煩惱無盡誓願斷：是否已斷煩惱？煩惱即菩提，冰即水，水即冰；把煩惱化為智慧水，即為菩提。何以說眾生即佛，佛即眾生呢？你把眾生度盡即為佛，若未度盡眾生，你仍然是眾生。覺悟即佛，迷昧即眾生。所以不要向外馳求，以求度眾生。你若把自性眾生度了，即度眾生；故六祖壇經云：「自性眾生誓願度。」一切眾生如一，無人我之分，要先度自性眾生。覺者佛也，迷者眾生也。覺與迷無異，不迷即覺，不覺即迷，如冰與水無差別。故說煩惱無盡誓願斷。第三願法門無量誓願學：無量無邊之法門，我是否已學呢？第四願佛道無上誓願成，不可猶豫不決，應誓修行以成佛道，否則，達不到佛的果位。

「垂諸華纓」：車上有華纓垂下，譬喻四種攝受眾生之法——四攝法：布施、愛語、利行、同事。1、布施：所謂「先以欲勾牽，後令入佛智。」若要眾生入佛的智慧，先以方便法引導之。眾生愛財，則施之與財，令其生歡喜心，繼而教之以佛法，彼必樂於接受。布施本應以法施為先，財施為次。但以方便法使其接受，故先施之以財，繼之以法施，再施以無畏施，令眾生得聞佛法，離一切恐懼，遂能稱心如意。2、愛語：用溫柔善巧的言詞化導，猶如父母愛子女之心，無微不至；待眾生以慈愛。3、利行：專做善事以利益眾生。4、同事：表示與眾生旨趣相同，與之作伴，即可導其信佛，使之反迷歸覺。故菩薩行菩薩道，以四攝神通度眾生，對其潛移默化，縱是有過錯之眾生，亦漸遷惡向善。菩薩對頑劣不知悔改的眾生，仍常希望彼終能改惡向善。所以這四攝法是妙不可言。菩薩對我們如此慈悲愛護，我們應趕快懺悔，何以得菩薩善待而懵然不知呢？

「重敷婉筵」：即車內鋪著重重疊疊的墊褥，軟綿綿的。譬喻薰修一切禪，依觀照般若來薰修，日久則有所成就。「重」表示重複、柔軟，喻在坐禪時得輕安之感。這感覺是接連不斷，乃至行不知行，立不知立，坐不知坐，臥不知臥，到無人無我之境。這境界是要用功修行才可達到，其中滋味亦要你們親身體會，才可得知，所謂「如人飲水，冷暖自知。」

「安置丹枕」：安放在車上的紅色枕頭，以紅色的光譬喻無分別法。枕分內、外枕，外枕是車行時用以支柱，譬喻修道用功，動不礙靜，靜不礙動，動即靜，靜即動，動靜一如。車行即動，車停即靜，動靜同是此車。我們修道亦復如是，動靜都在我們本身。車內亦有枕，用以休息身首，譬喻一行三昧，能生真正般若智慧。

「駕以白牛」：譬喻無漏般若智慧。我們所有一切習氣毛病都是「漏」，一切欲念都是「漏」。為何我們沒有成佛，沒有開悟，習氣累累、欲念重重呢？就因為有「漏」，若無漏就得解脫了。得無漏智慧修四諦，四諦就成就。保持無漏智慧，修十二因緣，十二因緣亦成就，而致開悟。修六度，亦得到彼岸。俗語云：「天天防火，月月防賊。」我們要天天防無明火起，月月防六賊（眼、耳、鼻、舌、身、意）打劫。這六賊常把你支配得顛顛倒倒，將你自性的法寶都偷去。人若能保持無漏，定會成佛。無漏即駕上白牛車。我講心經時，有偈云：「白牛大車磷磷轉，黃臉小兒跳跳鑽。」黃臉小兒跳跳鑽，譬喻人們的意念是反覆不定，像小孩子在蹦蹦跳跳一樣。幸而人皆本有大白牛車——無漏，以把持這念生念滅的意。「駕以白牛」：「白」是色的本體，清淨無染，此謂法之本體清淨無染，與無漏之智相應。大白牛車表示四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我）圓滿成就，得以開悟。又表示四正勤（未生善根令生，已生善根令長，未生惡令不生，已生惡令消滅）。

「膚色充潔」：譬喻二世善圓滿，二世惡消滅。四如意足（欲如意足、精進如意足、念如意足又叫心如意足、思惟如意足）。你們若能無淫欲心，本著無漏的智慧，你欲修道，就能滿修道的善欲。你想精進，就可以發奮開拓西方佛教之先河。念如意足，即能遂心滿願。思惟如意足，是有所思惟就能達到理想。故欲得無漏智慧，必先去一切染污，以清潔為本。

「形體姝好」：即大白牛車形體美好，譬喻發大乘心，如形體姝好，只此一心就包括一切法。

「有大筋力」：即大白牛有強健之筋力，「筋」譬喻五根（信、進、念、定、慧）。這五種善根，何以為「根」？根以生長為義，所謂「根生蒂固，本固枝榮」。根本堅固，枝葉才會茂盛。我曾說佛法如大海，唯信能入，故學佛法先要有信心，繼而向前求進步，念玆在玆，永不忘卻。有了「念」根，不被人所動搖，更要有「定」根堅持立場，才足以度人而不為人所轉。有「定」根則能生「慧」根。「力」喻五力（信力、進力、念力、定力、慧力）。由五根生五力，有五力則可證得無漏智慧，成就一切菩提種子。

「行步平正」：即此牛有大筋力，故行步穩當，毫不蹉跎。譬喻定慧均平，必須定慧並進。若單有定而缺慧，則成愚癡的修行人。單有慧而無定，就成太活躍的修行人。故必要「定」「慧」兼備，互助互勉才算標準。又譬喻七覺支，又名七覺分，亦即七菩提分，是七種覺道法門。佛為二乘所說之三十七道品（五根、五力、四念處、四正勤、四如意足、七菩提分、八聖道分），大乘佛法中亦包括此三十七道品。七菩提分：1、擇法覺分：又名擇法覺知，以無漏智慧擇法眼，去選擇是法非法、正法邪法、真法偽法、實法虛法，能從正而捨邪。2、精進覺分：依真正法門往前精進修行。3、喜覺分：「喜」有正邪之分，有依正道修行而歡喜，亦有依邪道修行，墮於顛倒誑喜。凡是依欲念而行，是為顛倒，應以禪定、佛法為喜，所謂「禪悅為食，法喜充滿。」得聞佛法，知其高深奧妙，故生歡喜心。4、除覺分：明辨是非，取正除邪。5、捨覺分：捨離一切不當者，如坐禪不可執著好處，不可貪戀境界，應該捨離。6、定覺分：無所執著，有智慧就生定。你們若是昏沉，則應以擇法覺分、精進覺分、喜覺分以對治之。若是有焦躁之心，則以除覺分、捨覺分、定覺分以對治之。7、念覺分：心有昏沉或焦躁皆是「念」。發菩提心之人，必須依照七菩提分修行。能依七菩提分而行，致身心安穩，故謂「行步平正」，是用功得力的表現。

「其疾如風」：此車被大白牛拉著，風馳電掣的向前走表示前進不退之義。「風」有清風，有颶風，此「風」可以是清風，亦可以是颶風。何以故？你被此風所吹而覺清涼舒暢，則可謂清風。但亦可算是颶風，因為此風能吹毀一切天魔外道，去一切邪見。「其疾如風」譬喻八正道，修道人應依八正道修行；1、正見：必須具足正知正見，以無漏智慧破除一切邪知邪見。非禮勿視是為正見。2、正思惟：非禮勿聽是也，由所聽聞而起思惟。3、正語：非禮勿言即正語。人非聖賢孰能無過，我們切勿背後評論他人過失，應盡量包涵。大家有緣才會聚在一起修道，故應隱惡揚善，免起過咎，而使他人生退心。4、正業：非禮勿動即正業。勿經營邪業如賭館、鴉片館，販賣牲畜、妓院等。何謂正業？參禪打坐，學習佛法就是正業。5、正命：一切所行都是光明磊落，是為正命。有五邪命（一標異現奇、二說己功德、三占相吉凶、四高聲現威、五說人供養）。6、正精進：有修邪精進者晝夜六時修習旁門左道，亦有行無益苦行，皆是邪精進。正精進是依四念處、四正勤、四如意足、五根、五力之法門、七菩提分、八聖道分、四諦法、十二因緣、六度波羅蜜等都是正精進。依佛之訓誨而行，能依教奉行，是為正精進。正精進分身精進和心精進；心精進是勤念三寶，念念不忘思惟正法；身精進是身體力行，如拜經、念佛、禮懺、念佛名號等，都是屬身精進。7、正念：念佛、念法、念僧就是正念。邪念就是念見、念愛、念私、念偏見，對情愛念念不忘，每一念都自私自利，就是邪念。念佛：念「南無阿彌陀佛」、「南無本師釋迦牟尼佛」或念「南無消災延壽藥師佛」，都是念佛。念大悲咒、楞嚴咒都是念法；念金剛經、法華經等也是念法。有幾位女居士白天工作，晚間則到這裡來念經，這就是正念。念僧：念十方賢聖僧。你們要念僧以供養僧，念法以供養法，念佛以供養佛。你若想修福報，就要供養三寶，所謂：「凡僧雖不能種福，祈福必假凡僧。泥龍雖不能降雨，祈雨必假泥龍。」凡僧是未證果的僧人，這凡僧雖然不能給你種福，若你誠心地向凡僧求福，十方的賢聖僧必降福與你。在中國天旱時，一般人就會到龍王廟去求雨。廟中有泥造的龍，故說「祈雨必假泥龍」。天上的龍神是掌管降雨，不是凡夫肉眼所能見。

從前，我居於東北時，有一個徒弟，名果舜，他建了一個茅蓬，在一所龍王廟旁，懇請我為此茅蓬開光。於開光之日，有十條龍來求皈依三寶，當時有四個弟子在場，其中兩個有天眼通，另兩個打坐入定就可觀察事情。我令此等龍先往謁玉帝，為我轉達求雨之訊，若翌日得天降雨，我則遂彼等求皈依之願。翌日，在我們所居處四十里內，天果降甘霖。我乃履行諾言為彼龍授皈依。這事雖是難以置信，但卻是事實。

又於我居香港時，一年天旱，佛教界各道場都求雨，毫無效果。後我令一弟子於三天內念「南無阿彌陀佛」，限她三天內必要求到雨。她至誠念佛，果然於兩天後即得雨。我心知已皈依門下之十龍，必遵師命降雨。此等事例，屢應不爽，確是妙不可言。親歷其境者，則深信不疑。

8、正定：邪定是執著境界，而正定是修四禪（初禪天、二禪天、三禪天、四禪天）、八定（四禪天再加上空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。修此法必先去我相，無所執著是為正定。

「又多僕從，而侍衛之」：即有眾多僕從侍奉衛護。「僕從」譬喻方便法門，修行人以方便法達到彼岸。天魔外道及二乘人都隨方便智修道。維摩經云：「皆我侍者。」果地菩薩都有神通，皆能遂心如意，好像有很多僕從為其操作。故曰：「又多僕從，而侍衛之」，大乘法需要很多方便法助其成就。

念念觀心，現前一念心，乃無先無後，無始無終，無邊無際，此心具足空、假、中三諦，故以「其車高廣」之「高」以喻之。現前一念心乃具足十法界（佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天法界、修羅法界、人法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界），故謂之「廣」。以「眾寶莊校」譬喻一切眾生之性德超逾恆河沙數；「佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法。」故心外無法，法即是心。心是包括世法、出世法，是為「周匝欄楯」。「四面懸鈴」：因心能普遍受應一切，演諸音教，皆不出一念心，故謂「四面懸鈴」。「又於其上，張設幰蓋」：喻心乃一切諸法中上妙者，無法不包，無法不容。「亦以珍奇雜寶，而嚴飾之」：譬喻心有心王——八識心王，其餘為心佐，心王作觀想，此觀想起於所有心佐，互相照應。心佐與善心心佐，互相連繫，息息相關，故曰：「寶繩交絡」。善心的心佐能生無量智慧，亦能成就無量福德，故為「垂諸華纓」。一念心性具足柔軟輕安之法，更具足一切諸法，重重無盡，故謂「重敷婉筵」。心性能動亦能靜，動不礙靜，靜不礙動，動靜一如，是為「安置丹枕」。「駕以白牛」：心性之理是由妙觀察智顯現出來。「膚色充潔」：即誠心之功德乃微妙不可思議，心性無量功德，若不摻雜無明煩惱，是為「色潔」。心圓融無礙，故日「形體姝好」。觀心圓融無礙之智慧，能生長一切善根，圓觀又能摧伏三界以內的見愛，又能摧伏三界以外的顛倒想，故曰：「有大筋力」。圓觀乃定慧不二，即定即慧，定慧圓融，故云：「行步平正」。圓觀能使其達彼岸，故「其疾如風」。圓觀能支配一切心佐，故為「又多僕從，而侍衛之」。

所以者何。是大長者財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。

「所以者何」：這是什麼緣故呢？

「是大長者，財富無量」：即佛所說種種諸藏，包括一切法，總而言之，即六度萬行，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。單知六度，而不去行，不能登彼岸。必須切實修行，才能直達涅槃彼岸。布施有財施、法施、無畏施。持戒就是諸惡莫作，眾善奉行。忍辱是逆來順受，無我相、我執、我見，常觀想：「未生之時誰是我？生我之後我是誰？長大成人假名我，轉眼矇矓又是誰？」去我相，就可逆來順受。學佛法是必須躬行實踐，若遇逆境仍能如如不動，才真正領悟到妙法蓮華經之妙處。不要執著「我」相，這個「我」終會死，何必為這個「我」爭名奪利呢？若有人打你，那是你前生所造業的果報。你今生罵人，來生就會被人罵；你今生給他人添麻煩，則來生他人也會給你添麻煩，所以因果絲毫不爽。若有人打你，就應作「無我」觀想，如果你難以放下這個「我相」，有一妙法可助你把「我相」放下。有人打你，你當自己走路不小心撞到門框上；有人罵你，你可自我解嘲，當他在唱歌，或說某種外國語言而你聽不懂。你能用這種種的反面方法以對治，煩惱自能消除。人有業障才有煩惱，既有業障就應消除業障，修忍辱行。如彌勒菩薩偈云：「老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。」所以去「我相」修忍辱波羅蜜，才是真正明白佛法。所謂「千日打柴一火焚」，一把無明火起，能把日積月累的功德燒盡。因此，人學習佛法，必定修忍辱波羅蜜，不為外境而生煩惱。

精進是晝夜六時勤精進。禪定是靜慮。這布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度是為福德藏，第六度是般若（智慧）波羅蜜，是般若藏，亦名智慧藏，故謂「種種諸藏」。「悉皆充滿」：譬喻權、實二智。權智充滿為「溢」，實智充滿為「充」。權實二智都圓滿，故謂「悉皆充滿」。

而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物周給一國。猶尚不匱。何況諸子。

「而作是念，我財物無極，不應以下劣小車，與諸子等」：長者而作是念，我這法財乃至高無上，不應以小乘法教導一切眾生。「與諸子等」：諸子即聲聞、緣覺、菩薩。「今此幼童」：譬喻以上三乘諸子初發心，皆是無智無識，猶如幼童。「皆是吾子，愛無偏黨」：他們皆是吾子，我對他們一律平等看待，並無輕此重彼。「我有如是七寶大車，其數無量」：譬喻七菩提分、八聖道分、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足，合稱三十七道品，以莊嚴這大車，其數無量。「應當等心，各各與之，不宜差別」：我應當平等以待之，皆與之大車，不宜有所偏差。「所以者何」：是何緣故呢？「以我此物，周給一國，猶尚不匱」：「一國」譬喻常寂光淨土，「不匱」譬喻佛法永不缺乏。「何況諸子」：我的法寶布施給全國人民猶不缺乏，何況是我的兒子呢？

我們要認真迴光返照，反省自己是否有煩惱，若無煩惱，即已得佛法的好處，否則更要切實修行，到有八風吹不動的定力，才算得到佛法的好處。

是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。甯有虛妄不。

「是時諸子各乘大車」：長者賜與諸子大車之時，言長者就是有財富無量。若諸子非其兒子，則不會與之大車。若是其子，而長者無財亦無以與之。是長者既有種種諸藏，諸子乃真佛子，故佛等賜與大車。本來諸子只求得羊車或鹿車，已心滿意足，長者因財富無量，乃賜與大車給其子，即佛以大乘法救度眾生。「得未曾有，非本所望」：是諸子從未見過如此上乘法，並非他們意料所及。譬喻二乘人本來修小乘法，已了分段生死，現藉著他們本來修習小乘的法門迴小向大，成就大乘法，了變易生死，此乃超乎他們本有的希望。「舍利弗，於汝意云何，是長者，等與諸子珍寶大車，甯有虛妄不」：舍利弗！你意下如何？是長者平等與諸子珍寶大車，是否適當呢？

舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。況復方便。於彼火宅而拔濟之。世尊。若是長者乃至不與最小一車。猶不虛妄。何以故。是長者先作是意。我以方便令子得出。以是因緣。無虛妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。

舍利弗尊者答佛道：「否，世尊，此長者並沒有打妄語，他確能使諸子免於被火燒之難，得保全性命，非為妄語也。何以故？人身命誠可貴，若已保其身命，已算得到好玩之器具，何況長者廣設方便，把一切眾生從三界火宅中救出，世尊，若是長者乃至一小車不與我們，亦不算虛妄。何以故？因這位長者在未救出諸子之前，已作如是想：我要以方便權巧之法，令諸子從火宅中逃出。以這因緣故不算打妄語。何況是長者，自知有財富無量，使諸子得好處，如得大車。」前文謂佛以大乘法救度一切眾生，故非妄語。

佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。

佛告舍利弗：善哉善哉，正如你所言，佛救眾生如長者救諸子一樣，如來是一切世間眾生之父。眾生被一切怖畏、衰惱、憂患、無明所遮蓋，如今把這一切煩惱一掃而盡，成就一切佛知見。正如舍利弗尊者乃從佛智慧門開佛知見，得智慧第一。目犍連尊者從神通門開佛知見得天眼第一，成就十力、四無所畏。佛有大神力救拔一切眾生離苦得樂。佛有四智（成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智）。佛具足權巧方便法門，智慧波羅蜜——乘般若船登彼岸。大慈是予眾生樂，大悲是找眾生苦，永無懈倦。佛以教化一切眾生為本懷，這也如阿難尊者發願：「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」佛憐愍眾生在世界上顛倒度日，終日東奔西跑，認假作真，不知出離三界火宅，故佛以大神通力、大智慧力，以利益一切眾生，而生於三界苦宅中，為救拔眾生，令之醒悟，願求出離。

為度眾生生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

佛生於火宅為救度眾生，眾生無恐無怖，受眾苦交煎而不知。生時如生龜脫殼，老時各器官機能衰退，病臥床上苦不堪言，求死不得，行動不能，死時如活牛剝皮。充滿憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽，以及貪、瞋、癡三毒之火。佛教化眾生，令得無上正等正覺，得佛果位。佛時刻等待眾生成佛，我們應早離此三界，免令佛久等。

見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著迫求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。舍利弗。佛見此已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。

佛見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱眾苦交煎，皆因貪求五欲故，五欲為財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸。人常被五欲所轉，而顛倒是非，但人若看破五欲，則能放下貪著，作種種功德。人若明白財、色、名、食、睡皆身外物，大限來時，一切也得放下，就不會再貪著五欲。楞嚴經上載：六根能令人造罪，亦能令人成佛。五欲亦如是，迷戀則貪著，看破則放下。人由於貪求故，求不得而生種種苦惱。在世上貪求而造罪，至死後墮地獄、畜生、餓鬼之苦。若生天上及人間，則受貧窮困苦。境況貧困時，欲造功德亦無法布施。又有愛別離苦，與心愛的人分離，難捨難離。怨憎會苦，乃與所厭惡的人，卻狹路相逢，如是種種諸苦。沉沒其中，歡喜遊戲三界中，不知苦集之煩惱，故不驚不怖，不生厭倦，不求解脫。於三界中東西馳走，所遭所遇雖然盡是苦惱事，卻不以為患。佛謂舍利弗，佛見此情形，便作是念；亦即是譬喻中之長者，作是念：我為眾生之父，應救拔彼等離苦難，更與以無量無邊佛智慧之樂，使之在大慈大悲之大乘佛法中遊戲作樂。

人貧窮當然困苦，但富貴亦有樂苦，樂極生悲，所以說：「貧窮布施難，富貴學道難」。釋迦牟尼佛貴為太子，亦能學道。在佛住世時有一公案：佛前燃點的油燈，本是晚間才燃點，日間熄掉。一日，有一窮人供養油作佛前燈用，廟上的香燈師按照平常的習慣，於日間欲把油燈熄滅，可是，該窮人所供養的油燈，總不熄滅。此人往告目犍連尊者，目犍連尊者又以神通颳起神通風，也吹不滅那盞油燈，復從須彌山後使出毘藍風，亦吹不滅此燈。眾人不明其故，往請問佛，佛謂：「此窮人以他一生之積蓄，購油以供養，誠志可嘉，故此燈長明不滅。」人在困苦中仍作布施，是真布施，這比起富人布施，更為難能可貴。

舍利弗。如來復作是念。若我但以神力及智慧力。捨於方便。為諸眾生讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。

舍利弗！釋迦如來又作如是想，若我只以神通力量及所有一切智、道種智、一切種智，而捨棄方便法門，為眾生讚歎一切佛的知見、十力及四無所畏，眾生不能以這因緣而得度脫。何以故？因為一切眾生不能免於生老病死苦，及憂愁苦惱，猶如幼子般無知，於三界（欲界、色界、無色界）火宅中被火所燒，何以知道如來的智慧呢？

人若從未遇到佛法，又何以懂得佛法呢？如西方從未聽過佛法，一旦遇到佛法，就生恐懼心。人都有掩耳盜鈴的心理，明知自己犯錯，總不願面對現實，改過向善。未遇佛法之前犯錯，情有可原，但遇佛法後仍明知故犯，則罪加三等。有過者，宜改之；無過者，則勉之。愈勇猛精進，精益求精。人有過而屢犯不改，罪業彌增而致墮落。然苦海無邊，回頭是岸，應知痛改前非。孔子曰：「過則勿憚改。」言有過應勇於改過，不怕改過。知過能改，善莫大焉。

舍利弗。如彼長者。雖復身手有力而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有力無所畏而不用之。

舍利弗尊者在聲聞乘中智高而為上者，但在菩薩乘中上智者則為文殊師利菩薩。佛謂舍利弗，如前文所載之長者，雖身手有力，喻佛有大神通及真實智不用，而用方便權巧之法——說三乘法（聲聞法、緣覺法、菩薩法）救度諸子，即三十子（聲聞、緣覺、菩薩三乘人，即佛的真子）和五百人（五道眾生），免於在火宅中，被三毒（貪、瞋、癡）之火所燒。長者以鹿車、羊車、牛車置於門外，誘幼子往門外，然後各贈與大白牛車。大車有六度萬行嚴飾之，即惟一佛乘。佛觀機逗教，見幼子根機所限，故先與之鹿車、羊車、牛車，即小乘法。佛先說小乘法，及至法華會上才開權顯實，示眾生以大乘法——一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。如來亦復如是，雖有十智力及四無所畏，而不用之。

但以智慧方便。於三界火宅拔濟眾生。為說三乘。聲聞辟支佛佛乘。

所以釋迦牟尼佛以智慧支配方便法，能觀機逗教，因人說法，應病予藥。眾生被貪、瞋、癡所蔽，法身慧命都被遮蓋著。貪者貪得無厭，毫不知足。瞋者遇逆境，即大發雷霆，無明火起，現修羅相。癡心蒙蔽眾生之良知良能，令他們昏昧因果，做顛倒事。人常被這貪、瞋、癡之火所燒。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。使聲聞、緣覺、菩薩乃至九法界之眾生，聞佛所脫之法，皆發菩提心。佛於三界救拔一切眾生。

佛不怕被火燒死，而發大悲到火宅中救拔一切眾生。慈能予樂，悲能拔苦，佛把我們從苦中拯救出來，我人實應發大菩提心，生懺悔心不可再常發脾氣，須知佛在等待我們！佛既然已了生死，何以又說「不怕死呢？」佛確已了生死，但眾生之生死未了，佛感覺有切膚之痛，如同身受。我們要猛然醒覺，痛改前非，精進修行，以免牽累佛久等矣！佛為救拔眾生，分別為彼等說三乘法：聲聞乘、緣覺乘（辟支佛乘）、佛乘，佛予以鹿車、羊車、大白牛車，讓我們隨意選擇。

而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘。

佛而作是言：「汝等」，即三十子與五百人，亦包括你和我及一切眾生。佛告一切眾生，切勿誤認此三界（欲界、色界、無色界）火宅為樂居，此三界實乃四諦法（苦、集、滅、道）中之苦諦。眾生顛倒是非，以苦為樂，迷不知返。「勿貪麤弊」言勿貪戀麤弊，被煩惱所蔽，擾亂心志。「色聲香味觸」即五塵亦稱五欲：有形相者為色塵，色、聲、香、味、觸塵則無形相可見，眾生被五塵所迷，但修行人要對境無心。所謂「見事省事出世間，見事迷事墮沉淪」。處身於境界中而能覺悟，就能超出三界，但被境界所迷就會墮落。常言道：「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，面對境界而不被境界所轉，要能自我把持，堅定宗旨。切勿被色聲香味觸五塵動搖心志。「若貪著生愛」：一般人不能了生死，主要原因是有「愛」，因愛生欲，欲愛是生死之根本，有漏之源頭。「則為所燒」：則為愛火所燒，此乃「集」諦，有情愛則生煩惱。何以有情愛呢？因太重視這身體故，欲令身體得享受。試想釋迦牟尼佛為何到雪山上修行？為何在菩提樹下成道？就是他能去情愛斷煩惱，而得證果成佛。最初轉四諦法輪時說：「此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。」煩惱是由於內有煩惱，才會招致外來之煩惱。

「汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘」：佛謂汝等即出三界，慎勿再在此中流連忘返，把本有家鄉也忘卻，當即修行出離三界。聲聞乘是聞佛的聲音而悟道者。辟支佛亦即緣覺，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，觀天地萬物榮凋，修十二因緣法而證得辟支佛果。生於有佛之世為緣覺，生於無佛之世為獨覺。辟支佛多居於深山幽谷，不與外界接觸，修行證果，成辟支佛。佛乘，「佛」是梵語，中譯為「覺」。「覺」分為有自覺、覺他、覺行圓滿。佛與凡夫有別，凡夫是不知不覺者，而佛能自覺，並且能覺他，既然自利又能利他。自覺覺他之行皆圓滿，故謂「三覺圓，萬德備」，名為「佛」。「佛乘」是異乎菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘者。法華經載「唯一佛乘，更無餘乘」。聲聞、緣覺、菩薩皆權便之法，唯有「佛」法是實法，開權顯實。

第二次轉四諦法輪佛又說：「此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。」第三次轉四諦法輪佛又說：「此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。」佛初對憍陳如三轉四諦法輪，法華經此文亦是示以苦集滅道之道理。

我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。

佛保證你若依大乘法修行，必能成佛，絕非虛妄，汝等一切眾生當勤修精進。若不勤修精進，猶如說食數寶，所謂：「終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。」楞嚴經上亦說：譬如說食，終不能飽。必須勤修精進。精進分身精進，心精進。拜經、念佛、打坐、持咒是身精進。否則，心猿意馬，妄想紛紜，故要身精進。心精進是常念玆在玆。佛法是要身體力行，「說得好，說得妙，不實行，不是道。」單知而不行，就得不到其妙處，要精進修行才有所裨益。

「如來以是方便，誘進眾生」：佛說方便法，誘騙眾生出火宅，謂有鹿車、羊車、牛車於門外，待彼等出離火宅後，與之大乘。「誘進」眾生，猶如佛空拳度子，見小孩將掉進井中，一時情急，告以此子他手中有糖，孩子聞語即回頭，朝佛處爬。小兒得免墜井，而佛手中實無糖。眾生欲離三界，則應受佛「誘」而離火宅矣！

復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安穩快樂。

佛復作是言，汝等眾生當知此三乘法，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘三乘法皆為過去、未來、現在三世諸佛所稱歎，此三法是十方三世一切諸佛接引眾生的法門，故讚歎之。「自在無繫，無所依求」：得自然智則自在，即得他心智，明白一切眾生的心意，則得自在。「無繫」即得解脫，無罣無礙，遠離顛倒夢想，得最高智慧，把一切放下。「無所依求」：所作已辦，不受後有，即已了生死。我們的自性是「能依」，生死是「所依」，已了生死，即無所依。何謂無所求呢？諸漏已盡，梵行已立，即無所求。若能無所依無所求，就能證果，了生脫死。

「乘是三乘」：乘於三乘車上，以無漏之五根：信、進、念、定、慧，勤加精進，五根能增進善根，而生五力（信、進、念、定、慧）。「覺」是七覺支：1、擇法覺支，擇善而從之。2、精進覺支。3、喜覺支。4、輕安覺支。5、捨覺支。6、定覺支。7、念覺支。又叫七菩提分。「道」是八聖道：1、正語。2、正見。3、正思惟。4、正業。5、正命。6、正念。7、正精進。8、正定。「禪」是初禪、二禪、三禪、四禪。初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有三天。這是凡夫禪定的境界，無想天是外道禪定的境界，五不還天是聖人禪定的境界。四禪天人修禪定，而人在人間參禪打坐亦可達到這境界。修禪定的人打坐入定達初禪天的境界，叫離生喜樂地，得禪悅為食之樂，但覺身心舒暢，快樂而不知時日已過，好像虛雲老和尚在終南山入定坐了十八天，也是得這境界。誠心用功修行，參禪打坐就可得這境界，這初禪的境界，非獨天人的境界，而是修道人以凡夫之身，修行而可證入，僅是修行入門最初階段。前幾天本會有人證得此地，證得此地祇不過是修行的第一步而已！欲證聖果仍要繼續努力不懈，精進向前。

二禪是定生喜樂地，不要貪著快樂，要修定，所謂：「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都如入定，不務外緣，心如止水，玲瓏透徹，打坐時不僅脈搏停止，連呼吸氣亦停止，唯有念未停止，仍會打妄想，一念生出來就會出定。三禪是離喜妙樂地，離一切喜樂，不再貪著「禪悅為食，法喜充滿」之樂，得天上的快樂。你們若要嚐其中滋味，就要用功參禪打坐。四禪是捨念清淨地，連一念也捨棄，無生無念，此時已除一切客塵的煩惱，但仍未證果。以上是修道所得之輕安的境界。

「定」是四無色定：（一）空無邊處定。（二）識無邊處定。（三）無所有處定。（四）非想非非想處定。四定天稱無色界天，「定」則稱「無色定」，這四天的天人祇有識而無形色，故稱無色定，而空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處亦稱四空處。「禪定」是四禪八定，四禪加上四無色定合稱八定。「解脫」有八種解脫：（一）內有色想觀外色解脫。（二）內無色想觀外色解脫。（三）淨解脫身作證具足住。（四）空無邊處解脫。（五）識無邊處解脫。（六）無所有處解脫。（七）非想非非想處解脫。（八）滅受想定身作證具足住，是八解脫，又稱八背捨。人初修道時，心中仍存有欲念，應用九想觀（不淨觀）對外色觀想，知其不淨則不會執於「色」上，就得解脫。放下則自在，看破則能放下，故要先修此觀。內無色想觀外色解脫，修行用功時候久了，不知不覺中離色欲之念，內無色欲之念仍要觀外色，觀想美女將來亦難兔一死，老死時其身亦變壞，作青淤想、膿爛想，有膿致幼蟲滋生，幼蟲食肉，剩下白骨，骨變土，四大分離各有所歸，風大還於風，地大還於地，水大還於水，火大還於火，各有所還，畢竟成空。能作如是觀想就不生貪愛，去愛欲心而得解脫。得淨解脫身作證具足住，具足住即住於清淨本體上，空、識、有、想都解脫，得滅、受、想，身修滅、受、想定，識亦將滅。但識仍未滅，八萬四千劫之後亦會生，故雖然有四空處境界，生死仍未了。四禪加四空處，再加上滅受想定，稱九次第定。「三昧」是空三昧、無相三昧、無願三昧。成就這三種三昧，就成空無相願。「等」以上等等之道理。

「而自娛樂」：修行得禪悅為食，法喜充滿。「便得無量安隱快樂」：尤其在禪定中得無量安隱快樂，得其空涅槃，永離一切災患。

舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車出於火宅。

佛謂舍利弗，「若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受」：眾生前生曾從佛聞法，並能信而受，不生疑惑；信受是聞慧。「殷勤」是思慧，常作思惟。「精進」是修悲。「欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車，出於火宅」，祇自顧自覺。「羊車」譬喻聲聞乘，如羊離群，祇自了生死，不顧後群。

若有眾生。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車出於火宅。

若有眾生，聞法信受不疑，信心是發自內心，所謂「自己吃飯自己飽，自己生死自己了」，旁人是不能替代你生信心，必須自已生信心。「殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂」：喜獨居修行。「深知諸法因緣」：深知十二因緣，成辟支佛乘。「如彼諸子為求鹿車，出於火宅」：以「鹿車」譬喻辟支佛乘。有佛出世時，名緣覺。無佛出世時，名獨覺。辟支佛是自證自了。

若有眾生。從佛世尊聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車出於火宅。

若有眾生，從佛聞法，心生信受，勤修精進，求「一切智」，求知一切世出世法之智，「佛智」是一般眾生所不能有的智慧，「自然智」、「無師智」，皆為佛之大圓滿覺的智慧。「如來知見」，如來知是一切種智，如來見是佛眼。「力」是十力，「無所畏」是四無所畏。佛發大慈悲心為憐愍安樂一切眾生，利益天人，度脫一切眾生，名大乘菩薩，所以名為摩訶薩。「如彼諸子為求牛車，出於火宅。」

舍利弗。如彼長者見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。

佛謂舍利弗尊者，釋迦如來如大富長者一樣，見諸子（三十子、五百人）得姒安隱出離火宅，長者既然擁有財富無量，便平等地賜予諸子大白牛車。正如佛見無量眾生因聞佛法而能信受護持，便離三界之苦。三界無安，在三界內，險道滿佈，而佛能使眾生出離並得常樂我淨之樂。

如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧力無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者悉與諸佛禪定解脫等。娛樂之具。

釋迦如來那時作如是想，我有無量無邊智慧——十力、四無所畏、十八不共法。「諸佛法藏」如四諦、六度、十二因緣、三十七道品等。是諸眾生，皆是我子，均平等賜予大車。「以如來滅度而滅度之」，不落偏空之理。使諸眾生脫離三界，予之佛乘禪定解脫三昧，解脫等快樂以作娛樂，從中可得樂趣無窮。

皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。

「一相」即實相，實相代表三德之一的法身德。前面已詳細闡明三十七道品、六度、四諦、十二因緣，現在以三德結束譬喻品，故說皆是一相，亦即是實相。實相是無相無所不相，一切有相是從實相而來，真空即妙有，妙有即真空，實相是佛的法身德。「一種」即一切種智，是般若德。「聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。」是解脫德，此法乃為諸佛讚歎者，能生清淨微妙之樂，離一切苦即得解脫。

舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。

佛謂舍利弗尊者，佛如大富長者一樣，初以方便法門說有羊車、鹿車、牛車置於門外，誘騙諸子出離火宅，到安隱處，大長者財富無量，各賜予大白牛車，車有眾寶莊嚴飾之，安隱第一，各人既得大車，是故長者並無說謊。

如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏。諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。

如來世尊亦如大長者一樣，以方便權巧之法，引導眾生，初說聲聞乘，繼而說緣覺乘、菩薩乘三乘來引導眾生。三藏教屬聲聞乘，別教屬緣覺乘，圓教屬菩薩乘。最後才說法華經實相妙理，圓頓法門，是大乘妙法，度脫眾生。何以故？佛本有無量無邊智慧，有一切智、道種智、一切種智等，又有十力、四無所畏、一切法門，開始已可賜予眾生大乘法門，可是，非一切眾生皆能接受。如初說華嚴經，二乘人有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教，視而不見，聽而不聞，如聾如啞，不但不能接受，對其中道理，彼等亦不能通達。

有些人在想，二乘況且不懂華嚴經，吾人根性還不及二乘人，又如何領略華嚴經呢？佛初成佛時，世界上根本沒有佛，所以人不能接受太深奧的道理。現在一切人都知道有佛法了，曉得有大乘、小乘佛法，我們的自性本來已種下大乘的種子，所以現在得聞大乘佛法。

佛又謂舍利弗，因為眾生不能完全接受大乘妙理這因緣，你應知十方諸佛及釋迦如來都是用這方便權巧的法門，在這唯一佛乘法上，分別說為三乘——聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。其實沒有三乘、一乘之分，乃因眾生的根性不及而說三乘，三乘最終目的乃是希望眾生早成佛道。

佛欲重宣此義。而說偈言。

譬如長者有一大宅其宅久故而復頓弊堂舍高危

柱根摧朽梁棟傾斜基陛隤毀牆壁圯坼泥塗池落

覆苫亂墜椽梠差脫周障屈曲雜穢充遍有五百人

止住其中鴟梟鵰鷲鳥鵲鳩鴿蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒

守宮百足鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走屎尿臭處

不淨流溢蜣蜋諸蟲而集其上狐狼野干咀嚼踐踏

嚌齧死屍骨肉狼藉由是群狗競來搏撮飢羸幛惶

處處求食鬥諍擄掣啀喍嗥吠其舍恐怖變狀如是

處處皆有魑魅魍魎夜叉惡鬼食噉人肉毒蟲之屬

諸惡禽獸孚乳產生各自藏護

佛悲心切切，唯恐眾生仍未明白其中道理，故再以偈頌重說一遍。

偈頌有四個字、五個字、六個字或七個字各種，以偈頌把前文所載的道理重說一遍，或未詳說者再以偈頌詳說一遍：

「譬如長者，有一大宅」：包括欲界、色界、無色界三界，是一大宅。三界無安，猶如火宅。猶如我們的身體，有偈云：「人身好比一間房，口為門戶眼為窗，四肢好比房四柱，頭髮譬如山房草，趁著好時勤修補，莫待倒塌著了忙。」人身好比房子，要趁身體健康時修道，常參禪打坐、禮佛、誦經、持咒。一生之計在於勤，一年之計在於春，一日之計在於晨。早晨應早起，四時起床，漱洗後就應打坐，早上萬籟俱寂，在這時候打坐很容易與道相應。坐禪完畢，拜佛是最佳的運動，使血液運行。拜佛後念經，使呼吸氣調和。繼而持咒，心中默念是金剛持咒，一切已辦，即開始一天的工作。下午下班後，又來佛教講堂，學習中文，實在獲益匪淺。

「其宅久故」：三界從無始以來已存在故謂「久」，三界亦非現在新造成的，故謂「故」。「而復頓弊」：譬喻人身會衰老，各器官功能衰退。「堂舍高危」：「堂」譬喻色界，「舍」譬喻欲界，在三界中易失人身。從色界、欲界中隨時會墮落到地獄、餓鬼、畜生道，故謂「高危」。「柱根摧朽」：「柱根」譬喻人的兩條腿，如柱支撐整個身體。「摧朽」即生老病死四相遷變，由少而壯，由壯而老，由老而死有四相遷變。「梁棟傾斜」：譬喻我們的脊背，已彎曲不中用了。「基陛隤毀」：言這造業的人身，終會敗壞。

「牆壁圮坼，泥塗阤落」：譬喻人的皮膚衰老，皮膚如泥塗，會變壞。「覆苫亂墜」：「覆苫」是用以蓋房子的草，譬喻鬚髮，鬚髮都已亂墜。「椽梠差脫」：「椽梠」譬喻骨節，骨節差脫。「周障屈曲，雜穢充遍」：即人體內小腸、大腸等屈曲，充滿糞便污穢之排泄物。

人的身體為四大假和合而成，身體敗腐則四大分散，地、水、火、風各有所還，歸於變滅。各人應認清人生，不要為此身作奴隸，而不知覺悟。我曾說：「人生七十古來少，先除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。」人初出生到十歲時，少不更事；六十歲以後，年紀老邁亦不中用了；中間光景，還有一半時間是睡覺的，人生實際有作為的時間實在不多。以上是人生的真理，曉得人生的真理，身心有所寄託，便會樂而忘饑。

「有五百人，止住其中」：即五道眾生（天道、人道、地獄、餓鬼、畜生），住在這三界火宅中。

「鴟梟鵰鷲」：鴟梟是不孝鳥，初出生即反食其母。這母鳥被其子所噬，可算是果報，因牠宿世中不孝順父母，所以今生被其子所食。「鴟」以老鼠為食。中國人認為見到這種鳥是不吉祥的預兆，此鳥亦叫貓頭鷹，所謂：「野貓進宅，無事不來」，所以人人都不歡迎這種鳥。人如果自尊自大，在家不孝順父母，果報就是轉生為「鴟梟」。「鵰鷲」都以動物屍體為食，這些鳥前生為人時，都是好高騖遠，一無所成，在世上毫無貢獻，由於他好高騖遠，故轉生為飛禽。

「鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿」等八種鳥譬喻五鈍使：「貪、瞋、癡、慢、疑」中之「慢」，這些鳥前生為人時，常恃勢凌人，或恃財富，或恃才幹，或恃智慧，自視甚高，而輕視他人。「鵰」是一種體形龐大的鳥，能飛到高空，嘴巴紅色，以小動物如兔、雞等作食物。「鷲」身為黃色，常吃腐壞之物，如已腐化的動物屍體。「烏」即烏鴉，是孝鳥，烏鴉反哺，雖是孝鳥，但性驕傲。「鵲」是喜鵲，烏鴉身是全黑色，而喜鵲身是半黑半白色。中國人認為喜鵲是吉祥鳥，見有喜鵲飛來，就是吉祥之兆，有喜事臨門，所以人人都歡迎這種鳥。「鳩」不食蟲，而祇食糧食。「鴿」自以為最漂亮、自作多情。以上八種鳥譬喻貢高我慢。有八種驕傲：（一）「鴟」譬喻逞強驕傲。（二）「梟」譬喻性驕傲，牠為人時自恃生於大姓之家門。（三）「鵰」譬喻為富驕傲，自以為比別人富有。（四）「鷲」譬喻自在驕傲，覺得自己能無拘無束，無罣無礙，吃的儘是壞東西，他認為這樣是修苦行，覺得很自在，其實是無益苦行而已。（五）「烏」譬喻壽命驕傲，雖然壽命不很長，但自覺長壽，故有此壽命驕傲。（六）「鵲」譬喻聰明驕傲。（七）「鳩」譬喻行善驕傲，以吃素而自傲。（八）「鴿」譬喻美色驕傲。以上八種驕傲譬喻五鈍使中之「慢」使，即是常存我慢心，自以為比旁人更勝一籌。

「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」：「蚖」是黑蛇，有劇毒。「蛇」的毒氣很厲害。「蝮」身寬三寸，長三至四寸，形如蜘蛛，頭如人的大拇指，也是一種毒蛇。「蠍」也是一種會螫人的蟲子。「蜈蚣」頭部赤紅色，頭不是紅色，則為「蚰蜒」，是有劇毒的蟲。在中國北方每年五月初五——端午節時，五月初一到山上採艾草，用以塞在耳孔，防止蚰蜒鑽進耳朵中。若被蚰蜒鑽進，人會喪命。蚰蜒年久，會化成精魅。農曆五月初一至初五，是民間採藥的時間，所採的草藥可作藥材用。「蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒」都是譬喻五鈍使中的「瞋」，「瞋」有劇毒，故人不可有瞋恨心。

「守宮、百足」：「守宮」即蝦蜒，在牆壁上住的為「守宮」，在水邊住的為「蝦蜒」。傳說中國古時，皇帝為防止妃嬪不忠於他，有不軌行為，用「守宮」的血，塗於妃嬪的臂上，若妃嬪無不淨行，血點是不會脫掉的，故這種蟲叫「守宮」。「百足」身有多足長三至四寸，呈黑色，有毒的蟲。

「鼬、貍、鼷鼠」：「鼬」是一種身長三尺的動物，若被野狗襲擊，身便放出臭味，而得脫身，免被狗所噬。這種動物有大尾巴，人常用牠尾巴上的毛製毛筆。中國有狐仙和黃仙，「鼬」是黃仙，身黃色，壽命到一千年，身變黑色，一萬年，身變白色成仙。一百年壽命，就會有神通。「貍」是一種野貓，以雞鴨為食。「鼷鼠」又叫甜口鼠，人被這種鼠咬也不痛。以上篾種動物譬喻五鈍使中的「癡」。「守宮、百足」是無智慧的蟲，譬喻獨頭無明。「鼬貍、鼷鼠」譬喻相應無明。

「諸惡蟲輩，交橫馳走」：以上所述的幾種蟲鼠譬喻獨頭無明及相應無明，於三界中的惡相，此起彼落，交橫馳走。

「屎尿臭處，不淨流溢」：譬喻人縱使把外表修飾得整潔，但身體內仍載著糞便，人還是愚癡地執著這臭皮囊，視之如珍寶。以上的蟲鼠就是譬喻人的愚癡。人在不淨處仍貪著不淨而不自知，而這些不淨物到處流溢。

「蜣蜋諸蟲，而集其上」：「蜣蜋」是活在牛糞中的一種蟲，牠活在糞便中怡然自得，甚至以糞便供佛，但因為誠心可嘉，佛亦慈悲接納。由於牠能供佛，來生得以轉生為人，可是宿世業障深重，就算生得人身，祇可作聾殘闇啞等下賤人。蜣蜋聚居在糞堆中，若你想把牠搬到香油缸中，即不能適應而死。我們人學習佛法，要學真正的道理，不可像「蜣蜋」活在糞便中，仍不知醒覺。

「狐狼野干」：「狐」即狐狸，中國人對狐狸精都耳熟能詳，狐狸精能使人意亂情迷。中國人常以狐狸精譬喻壞女人，常誘惑男人。狐狸天性多疑，初冬水結薄冰，狐狸走於冰上，每走一步，聽一聽，若無聲音即冰已堅固到可以走於其上，故說狐狸多疑。「狼」性兇殘，形狀如狗，狼能吞噬一百斤的豬。當我在南京的空青山住時，一夜，從龍潭歸途中，遇見一群狼，牠們沿途跟著我，但並沒有向我襲擊，我便為牠們授皈依，所以我的弟子中，亦有二十多頭狼弟子。「野干」是狐狸的混種，狐狸已夠聰明，牠比狐狸更聰明，住於懸崖或高樹上，行動時郁是成群而出，並且發出特別的怪聾，使人聞聲喪膽，其他獸類也不敢接近。

「咀嚼、踐踏」：「咀嚼」，有少量食物時慢慢咀嚼。「踐踏」，有大量食物時，不知愛惜加以踐踏。我們對物件應珍惜，否則，本來多也會變少。

「嚌齧死屍，骨肉狼藉」：用手扯開死屍大嚼，狼吃東西後一片狼藉，到處都骯髒污穢。

「由是群狗，競來搏撮」：狗群亦來爭食骨肉，你爭我奪，互不相讓。

「飢羸慞惶」：不懂佛法為「飢」，法身不圓滿為「羸」，一般未聞佛法的人都可謂之「飢羸」。

「處處求食」：狗群互相爭食骨肉，譬喻五鈍使中之「貪」使。

「鬥諍擄掣」：發言論判決是非之理。

「啀喍嗥吠」：怒目而視為「涯」，動物露齒以示威勢為「喍」，「嗥」即大叫，「吠」是狗吠，譬喻五鈍使中「疑」使。

「其舍恐怖，變狀如是」：五蘊宅中，狀甚恐怖。

偈頌開始到此為止，仍是說及五鈍使：貪、瞋、癡、慢、疑，把人都支配得顛倒是非，難以自拔。故修道必須除去五鈍使。

「處處皆有，魑魅魍魎，夜叉惡鬼，食噉人肉L：「處處」可謂三界：欲界、色界、無色界，亦可謂人本身。三界都充滿夜叉、惡鬼、魑、魅、魍、魎，或五欲中充滿色、受、想、行、識，或四諦（苦、集、滅、道），都充滿魑魅魍魎。「魑」是山精，住於山中的妖怪，「魅」是居於宅中盡做怪事的妖怪，即鬼魅。「魍、魎」由樹木或石頭化成的精怪，人的中指出血，滴到石頭上，石頭藉著人的精氣，就會化為精怪。「魍魎」巨大如高山，晚間才出現，到雞鳴破曉，才會退沒。魑魅是矮小的鬼，大約高三尺。但魍魎則很高大，高三、四丈甚至三四十丈高。「魑、魅、魍、魎、夜叉惡鬼」都是譬喻五利使，五利使使人顛倒，執著胡作妄為：（一）身見：執著自己的身體，注重修飾這個臭皮囊，誤認這假身為真我，其實常住真心，性淨明體才是「真我」，亦即如來藏性都是「真我」。「真我」是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。修行人切勿認假作真，要除「身見」，看破放下。（二）邊見：執斷執常，這是外道知見，或認為人死如燈滅，撥無因果。或認為人如草木，生者自生，死者自死，即斷見。常見是生而為人，則生生世世為人，生而死，死而復生為人。「邊」即不合乎中道，強詞奪理。（三）戒禁取見：是外道所修的一種戒，非因計因，非果計果；他妄稱修無益苦行可得涅槃。其實是有些旁門外道，因修苦行而得天眼通，見畜生都可往生天道，便學習畜生的生活習慣，為修行法門，例如：牛戒，謂牛所以能生天，皆因以草為食，以為食草是最清潔的齋戒，故持牛戒，亦以草為食。持狗戒者，以狗為人看守門戶是有功勞，故效法狗的行動及住在狗屋中。以上是持牛、狗戒的外道，因修這無益苦行，其中亦可生天，即法華經中所說的「離地一尺、二尺」。離地一尺即生欲界天，離地二尺即生色界天。這外道修戒，但有所執著，非佛家之無漏淨戒。另一種外道是以豬作典範，躺在地上，用灰塗遍全身，教人認不出他的本來面目。又有另一種外道睡釘床，認為就算被釘刺破皮也不怕，是難得的苦行。又有一種苦行，以繩子倒懸身體而睡。還有一種苦行，以泥土為食，認為這樣才是天然生活。以上都是戒禁取，所行是無益的苦行。（四）邪見：違反正道的知見，例如修道人應孝順父母，邪見的人認為生兒育女是為人父母的本份，故不用孝順父母。正道主張不殺生，他則鼓勵殺生。偷盜是不合法，他則教人家偷盜。邪淫是不正當的行徑，他則教人邪淫。人不應該妄語，他則教人打妄語。五戒中不飲酒戒，他卻認為飲酒是無可厚非。亦有謂五戒中戒酒，沒有戒煙，故可抽煙。邪見人反對吃素，認為馬、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢！總而言之，邪見者儘是邪知邪見，一切知見皆違反正道。（五）見取見：對外物見而生自私心，欲據為己有。以上的五利使把人真正的智慧遮蓋，故學佛人士必須以智慧劍斷五利使，始可超出三界。以上祇是略說五利使，若要詳說之，則說之不盡。

何以牛、狗、豬、雞等畜生可生於天呢？牛耕田，為廟上工作，而立功，故可生天。狗忠心為主，救主立功，故可生天。豬和雞都是被人送到廟上放生，而得生天。外道人有天眼通者，祇見此等畜生生天，而不明其生天之因緣，誤會學牠們的行徑和日常生活習償就可生天，故效法牠們。修道人必須具足擇法眼，明辨是非，擇善而從。「夜叉惡鬼」譬喻五利使之邪見，如夜叉惡鬼祇可暗中行事。「人肉」譬喻善報，行善者可得善報。「食噉人肉」譬喻邪見人撥無因果，引導別人儘可為所欲為，做盡壞事也不會受惡報所加。「毒蟲之屬，諸惡禽獸」，即前面所述之蟲類及禽獸。「孚乳產生」：「孚」由卵孵化而生，「乳」即胎生。「各自藏護」譬喻世間的因果，必得不失。

夜叉競來爭取食之食之既飽惡心轉熾鬥諍之聲

甚可怖畏鳩槃荼鬼蹲踞土埵或時離地一尺二尺

往返遊行縱逸嬉戲捉狗兩足撲令失聲以腳加頸

怖狗自樂

「夜叉競來，爭取食之」：夜叉是一種捷疾鬼，行動快速，互相爭先恐後地爭取食物。因食物少，而夜叉多，不夠分配，故爭取食之。譬喻撥無因果。「食之既飽」：譬喻邪見成就。「惡心轉熾」：譬喻邪見增長。「鬥諍之聲，甚可怖畏」：所謂「諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？」「諍」是勝負之心，背道而馳，起爭心就會生「人相」、「我相」、「眾生相」、「壽者相」。生此四相又何以得三昧呢？譬喻撥無因果的邪論，是甚可怖畏。又譬喻一般人聽聞邪論被迷惑，而致造業，墮至三惡道（地獄道、餓鬼道、畜生道）很難出離。「鳩槃荼鬼」：形如冬瓜，無手無腳，叫魘魅鬼，常在人睡著時壓在人身上，使人喘不過氣，甚至把人壓死。譬喻五利使中戒禁取見。「蹲踞土埵」：虛坐即「蹲」，實坐即「踞」，土埵是地勢高的地方。譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、雞、豬戒，依戒取修十善法（不殺生、不偷盜、不邪淫，以上屬身業。不貪、不瞋、不癡，屬意業。不惡口、不綺語、不妄語、不兩舌，是屬口業），得生欲界六天（四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天）的高處。「或時離地一尺二尺」.「或」意不確定，外道依戒取修行得四禪，生到色界天即「離地一尺」，依戒取修四空定生到無色界天，即「離地二尺」。「往返遊行」：「往」譬喻生到色界、無色界中。「返」譬喻生回欲界中。譬喻人如微塵，忽高忽低，忽上忽下，在三界火宅造善業，則生天；造罪業，則墮地獄，轉餓鬼，或生為畜生，人隨業風飄蕩，而遷徙住處。「縱逸嬉戲」：譬喻人不明白真理，則不能得究竟之樂，所得者都是假快樂。「捉狗兩足，撲令失聲」：是持狗戒的狗，夜叉把這狗兩腳抓著，把狗拋到遠處。譬喻外道妄想修苦行可成就道業，其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒乃無益苦行，苦行外道非因計因。「以腳加頸」：譬喻外道非果計果。以為行苦行可得涅槃之樂。「怖狗自樂」：夜叉以使狗驚怖而亂吠為樂，譬喻外道欲以外道祇可暫時降服現前的煩惱。或譬喻得味禪；證得離喜妙樂地（初禪），又叫味禪。

復有諸鬼其身長大身形黑瘦常住其中發大惡聲

叫呼求食復有諸鬼其咽如針復有諸鬼首如牛頭

或食人肉或復噉狗頭髮髼亂殘害兇險飢渴所逼

叫喚馳走

「復有諸鬼」：除夜叉外，還有各種不同的鬼。「其身長大，身形黑瘦，常住其中」：譬喻五利使中「身見」，認為其身充滿三界，故謂「長」，遍滿五陰（色、受、想、行、識），故謂「大」。自覺滿足，無慚無愧，不修善法，故謂「身形」。因罪惡遍體，故謂「黑」。無德行，故謂「瘦」。「常住其中」：常住三界中不求出離。「發大惡聲」：譬喻修外道者執重我相，修各種苦行。「叫呼求食」：譬喻外道妄想以執著我相而得涅槃。「復有諸鬼，其咽如針」：另有一種腹大如鼓，咽細如針，譬喻五利使中「見取」，錯認非非想處天之境界為涅槃。非非想處天壽命雖有八萬大劫，壽終仍要墮落。「復有諸鬼，首如牛頭」：譬喻偏見和身見，生斷、常二見。「或食人肉」：「人肉」譬喻善根，譬喻斷常二見，斷出世善根。「或復噉狗」：譬喻斷世間善根。

何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，具足四諦、十二因緣、六度萬行等功德，是為出世善根。世間善根即持五戒十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，共為十善。有斷常二見者，則會斷世、出世善根。「頭髮髼亂」：譬喻外道。「非常計常」：認為生而為神，則永遠是神；生而為人，則永遠是人；生為禽獸，永遠是禽獸，永無改變。外道亦有一死永滅之謬論。這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂「頭髮髼亂」。「殘害兇險」：譬喻「常見」，破無常真理，而「斷見」則破因緣真理。「飢渴所逼，叫喚馳走」：三國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操為士兵打氣說：前面十至二十里處有一梅林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語云：「望梅止渴」。單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充飢。「飢渴」是對智慧的飢渴，修道人要有智慧食，禪定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禪定飲，故謂「飢渴所逼」。「叫喚馳走」：「叫喚」譬喻宣唱「斷」見邪論，「馳走」譬喻在六道輪迴中生死不息。

夜叉餓鬼諸惡鳥獸飢急四向窺看窗牖如是諸難

恐畏無量

「夜叉餓鬼，諸惡鳥獸」：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。欲界眾生都是有漏，故不知修道，更不能得禪悅的滋味。「飢急四向」：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禪味。「窺看窗牖」。「如是諸難，恐畏無量」：這樣諸難，實在可怕之極。

是朽故宅屬於一人其人近出未久之間於後宅舍

忽然火起

「是朽故宅」：譬喻無始故有的三界無安之所。「屬於一人」：佛以應身到此三界教化眾生，故「屬於一人」。從佛發心到成佛，經三大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓願：願度一切眾生，了生脫死。故我人身為佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓願，度一切眾生。佛教徒應度父母信佛，所謂：「身得離塵垢，此道方成就」，若能度父母信真理，才是真正孝順，然後度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。釋迦牟尼佛成佛後，還到忉利天為母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。

「其人近出，未久之間，於後舍宅，忽然火起」：釋迦牟尼佛於大通佛時，教化一切眾生，令一切眾生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。佛入涅槃後，一切眾生五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）復現。亦可譬喻佛所教化的眾生已得無生法忍，所謂：「諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」不再生於三界，故謂「出」。佛雖已成佛，超出三界，但佛也會倒駕慈航，再來世上教化眾生，故謂「近」。經云：「佛數現涅槃」意謂出三界火宅。「於後宅舍，忽然火起」：「舍」譬喻五蘊：色、受、想、行、識，五蘊火把三界燒壞。

四面一時其燄俱熾棟梁椽柱爆聲震裂摧折墮落

牆壁崩倒

「四面」譬喻四念處。佛入涅槃後，一切修道的比丘、比丘尼都依四念處而住。四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。（一）觀身不淨：觀身、受、心、法皆不淨。（二）觀受是苦：觀身、受、心、法皆苦。（三）觀心無常：心念念遷流，故曰「無常」，觀身、受、心、法皆無常。（四）觀法無我：觀身、受、心、法皆無我。修四念先修：1、不淨觀，以破除我執。人常執著這臭皮囊，放縱享樂而造業。修道人應破除我執，借假修真。2、觀受是苦，有三苦、八苦以至無量諸苦。三苦：（一）苦苦，是貧困之苦。（二）壞苦，是富貴之苦，人擁有的一切物質，難免損壞。（三）行苦，念念遷流生苦惱。3、觀心無常。4、觀法無我。「一時」譬喻五濁、八苦、四倒同時生出。四倒是外道之四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨（常、樂、我、淨是涅槃四德）。

「其燄俱熾」：四倒、五濁、八苦互相助長，故曰「其燄俱熾」。

「棟梁椽柱」：譬喻支持身體的骨骼。

「爆聲震裂」：命斷為「爆」，譬喻斷命時。

「摧折墮落，牆壁崩倒」.氣斷骨離為「摧折」，譬喻命終時四大解散，地、水、火、風各有所還，身體化為烏有。

諸鬼神等揚聲大叫鵰鷲諸鳥鳩槃荼等周慞惶怖

不能自出惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍闍鬼亦住其中

薄福德故為火所逼共相殘害飲血噉肉

「諸鬼神等」：譬喻五鈍使和五利使。

「揚聲大叫」：諸鬼神等見忽然舍宅起火，牆倒屋塌，故驚恐大叫。

「鵰鷲諸鳥，鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出」：譬喻三界不易出離，必須借助佛法僧始可得出。

「惡獸毒蟲，藏竄孔穴」：「孔穴」譬喻色界。

「毗舍闍鬼，亦住其中」：噉精氣鬼也是在色界中。

「薄福德故，為火所逼」：由於福德淺薄，所以常發脾氣，故有云：「缺德帶冒煙」。菩薩或會以折服法，以使眾生醒覺，但祇是權巧之法，並非發脾氣。但普通人發脾氣，是由於德行不足所致，發脾氣如被火燒。譬喻三界無安，被四倒、八苦所逼。

「共相殘害」：色界中厭下欣上，例如在色界中討厭欲界，嚮往無色界；在上界者不歡喜下界，故「共相殘害」。

「飲血、噉肉」：「飲血」譬喻色界及無色界眾生有默然的執著，止語而不與人交談。「噉肉」譬喻色界及無色界中眾生執著功德。

野干之屬並已前死諸大惡獸競來食噉臭煙烽燎

四面充塞

「野干之屬，並已前死」：「野干」譬喻欲界的「貪」。已生色界，故已離欲界的「貪」。「諸大惡獸，競來食噉，臭煙烽燎，四面充塞」：「諸大惡獸」譬喻色界的「貪」。可把欲界的「貪」吞噬，雖無冒煙，但仍有微細的熱惱，仍有味禪的境界，故以「臭煙」喻之。亦通身受心法及以四大，故言「四面充塞」。

蜈蚣蚰蜒毒蛇之類為火所燒爭走出穴鳩槃荼鬼

隨取而食

「蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴」：譬喻無色界。無色界比色界更高一層，修道人到無色界中，討厭色界，因色界仍是有形相可見，色界眾生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蘊所燒，故欲脫離色界牢籠生到無色界中。

「為火所燒，爭走出穴」：「穴」譬喻色界天，「出穴」譬喻無色界天，到無色界中定力則更進一步。到無色界天，色界天滅，故以「鳩槃荼鬼，隨取而食」喻之。「鳩槃荼鬼」譬喻本五鈍使及五利使皆可得無色定，但文中執著五鈍使厭色界天，而欣向無色界，五利使已證得無色界，故厭棄色界天，故曰：「鳩槃荼鬼，隨取而食」。

又諸餓鬼頭上火然飢渴熱惱周慞悶走

餓鬼腹大如鼓，喉細似針，故難填飽。頭上著火，飢渴熱惱，而漫無目的地四處亂跑。「餓鬼」譬喻四空處天（空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天）。四空天雖已空但仍有識，未了生死，未得無漏飲食，猶如餓鬼未得無漏飲食，雖居三界（欲界、色界、無色界）之頂，但仍未了生死，被無常所燒，故「頭上火然」。非想非非想處天壽命為八萬大劫，天福享盡仍要墮落，被無常火所燒，得不到正道之食，故云「飢」。無助道漿水滋潤，故云「渴」。在四空處眾生，雖是三界中最高者，但有細微的八苦所逼，八苦仍存於八識田中，故云「熱」。仍有微細諸惑：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。見惑：對境生貪愛。思惑：迷理起分別。塵沙惑：菩薩教化眾生，必須通達如塵如沙那樣多的法門，否則，自在教化，則為塵沙惑。無明惑：不辨是非，認假作真。因有諸惑故云「惱」。四空處眾生仍在生死中，不想出離，故云「周慞悶走」。

其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一

三界無安，故云：「甚可怖畏」。若不求出離猶如：「毒害火災，眾難非一」。

是時宅主在門外立聞有人言汝諸子等先因遊戲

來入此宅稚小無知歡娛樂著長者聞已驚入火宅

「宅主」即佛，佛在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅。佛已證得法身地果位，故謂「在門外」。「立」即佛常存大悲心，欲救眾生，故不住第一義空座。「聞有人言」：譬喻三昧，佛得三昧法，觀機逗教。「汝諸子等」：五道中一切眾生。「先因遊戲，來入此宅」：此等眾生初發心時求出此火宅，但未得三不退轉（位不退、念不退、行不退），仍有見惑和思惑。一切眾生理性本清淨，因無明妄起執著，而致生死相續，故以「先因遊戲」喻之。「稚小無知」：即修行末圓滿，被見惑、思惑、無明惑所纏。「歡娛樂著」：生於三界中不知出離，誤以為此間是樂土。「長者聞已，驚入火宅」：譬喻佛憐憫眾生，要到三界中度化眾生。

方宜救濟令無燒害告喻諸子說眾患難惡鬼毒蟲

災火蔓莚眾苦次第相續不絕毒蛇蚖蝮及諸夜叉

鳩槃荼鬼野干狐狗鵰鷲鴟梟百足之屬飢渴惱急

甚可怖畏此苦難處況復大火諸子無知雖聞父誨

猶故樂著嬉戲不已

「方宜救濟」：此時佛欲以大乘法救度所有眾生。「令無燒害」：以免眾生被五蘊火所燒。「告喻諸子，說眾患難」：令諸子得悉，火宅中充滿患難——三界無安，猶如火宅。「惡鬼、毒蟲」：譬喻五鈍使和五利使。「災火蔓莚」：五蘊之火四處蔓延，把三界燒壞。「眾苦次第」：眾苦相續不絕。「毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬」：譬喻五鈍使和五利使。「飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火」：因既無正道之食，又無助道之漿，故惑飢渴，所以飢渴惱急，甚可怖畏。三界有各種怪物，何況復有大火所燒。「諸子無知」：一切眾生無大乘根性。「雖聞父誨」：雖常受長者訓誨。「猶故樂著，嬉戲不已」：仍逗留其間嬉戲作樂。

是時長者而作是念諸子如此益我愁惱今此舍宅

無一可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教將為火害

即便思惟設諸方便

此時佛又作是念，諸子如此，更為我添煩惱。佛的願力是度眾生，而眾生不知醒悟，故添佛愁惱。三界中實無可留戀，而諸子等，卻沉迷留戀這三界。

人在三界中，被無明纏繞，不發菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。我有一個弟子，他的父母最近來三藩市，見其子在臂上曾燃香，大感不滿。現在的人多是顛倒是非，本來燃香供佛，是對佛的一種供養，他們竟為兒子燃香供佛而感不滿。人做顛倒事，一般人卻不以為然，不加干涉。可是人要修道學好，卻有親眷反對，豈不是顛倒。

最近我有一個弟子，他見一切物件都在移動，有如在陽光注照下，可見微塵晃動。他這境界是開五眼前的一種現象，有時又如瞎了，甚麼也看不見，這是五眼正要開而未開時的現象。人若對這境界有所執著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯錯或多管閒事，則五眼會閉。故開五眼後要具足定力，有定力才能生真正智慧。

「不受我教，將為火害。即使思惟，設諸方便」：眾生不受教誨，恐怕都會被火所燒，佛即作思惟，既然眾生不受大乘法教化，即以方便權巧之法教化眾生。

告諸子等我有種種珍玩之具妙寶好車羊車鹿車

大牛之車今在門外汝等出來吾為汝等造作此車

隨意所樂可以遊戲

「告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車」：以上四句是勸轉。「羊車鹿車，大牛之車，今在門外」：是示轉。「汝等出來」：是示轉。「吾為汝等，造作此車」：即佛已證得佛果。「隨意所樂，可以遊戲」：即證轉。勸轉、示轉、證轉，乃三轉四諦法輪。佛告訴諸子，我有一些玩具，比你們現在所玩的更有趣，有上乘之車，羊車、鹿車、大白牛車置於門外，你們快出門外，我為你們預備了這些車，你們可隨意駕駛到處遊玩。

諸子聞說如此諸車即時奔競馳走而出到於空地

離諸苦難

「諸子聞說」：譬喻聞慧。「如此諸車」：譬喻上乘妙法。「即時奔競」：譬喻思慧和修慧。「馳走而出」：譬喻見地。「到於空地」：譬喻證得四果阿羅漢，即無學位。「離諸苦難」：到無學位，已了分段生死，但變易生死仍未了。

長者見子得出火宅住於四衢坐師子座而自慶言

我今快樂此諸子等生育甚難愚小無知而入險宅

多諸毒蟲魑魅可畏大火猛燄四面俱起而此諸子

貪著嬉戲我已救之令得脫難是故諸人我今快樂

「長者見子，得出火宅」：譬喻佛見諸子得出三界火宅。「住於四衢」：譬喻四諦。「坐師子座」：釋迦牟尼佛坐於師子座上。「而自慶言，我今快樂」：佛見諸子免難而感快樂。「此諸子等，生育甚難」：撫育此等諸子並不容易。「愚小無知，而入險宅」：他們幼稚無知，所以入火宅。「多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛燄，四面俱起」：火宅中既有毒蟲魑魅，還四面起火。「而此諸子，貪著嬉戲，我已救之，令得脫離」：諸子貪戀嬉戲，幸而我已救拔他們出離火宅。「是故諸人，我今快樂」：所以我在所有人中，我是最快樂者。

以上的經文詳細而言：

「長者」即佛，長者有十德。「四衢」譬喻四諦。三十子及五百人既已出離火宅，到無學位上，對苦、集、滅、道四諦法已明瞭。眾生未得度時，佛站在門外，為眾生在火宅中而擔憂。因佛具大悲心，不願捨離眾生，唯恐眾生在三界中墜落。現見眾生已免於災難，故無所顧慮，佛遂坐「師子座」上。此時佛深感快樂。以前佛未遇具有大乘根性的眾生，現在教化小乘眾生已圓滿，將要度大乘眾生，故昇「師子座」。已應得度的眾生，此等眾皆已得度，大乘眾生已成佛，故「而自慶言，我今快樂」。「此諸子等，生育甚難」譬喻佛教化眾生，並不容易。我們天天講經說法，弘揚佛法，也不容易。你們初遇佛法時，對佛毫不認識，現已學佛法一年，仍對佛法半信半疑，可見教化眾生實不容易。佛在三萬億佛時教化眾生以大乘法，故謂「生」，此等眾生的菩提根在二萬億佛時已生長出。講經說法責任重大，不可輕率亂講，若把經義說錯，使聽者誤入歧途，那麼你的果報是墜地獄。佛在三萬億佛以前已以大乘佛法教化眾生，期間有少數眾生成熟，故云「育」。佛歷盡千辛萬苦，久經劫數，才得栽培出大乘的種子，大乘的根基，故云「甚難」。「愚小無知」：譬喻眾生的善根微薄，常被妄想所覆。

人缺乏智慧，才生五濁，而致受果報，故「而入險宅」。「多諸毒蟲，魑魅可畏」：譬喻三界中利使和鈍使。「大火猛燄，四面俱起」：譬喻三界火宅中有八苦、四倒（非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨）。「而此諸子，貪著嬉戲」：眾生起見愛惑，執著見愛，不能放下。「我已救之，令得脫離」：佛已救拔眾生，離諸苦難。「是故諸人，我今快樂」：所以在一切人中，我是最快樂者。

爾時諸子知父安坐皆詣父所而白父言願賜我等

三種寶車如前所許諸子出來當以三車隨汝所欲

今正是時唯垂給與

「爾時諸子，知父安坐」：爾時諸子得出火宅，見其父端然安坐於師子座上，乘機向其父討車，譬喻佛正宣暢妙法蓮華經大乘妙法時。「皆詣父所，而白父言」諸子恭敬地到父前，而白父言：「願賜我等，三種寶車，如前所許」：譬喻彼等仍執著於小乘法、中乘法而對大乘法心懷疑惑。

以佛威德住世說法這麼久，一般眾生尚且生疑惑，難怪現在人對法華經的道理，半信半疑，與佛理得不到相應，皆因沒有真正深入瞭解，真正生信心故。應除去以往一切的邪知邪見，生真正信心。「諸子出來，當以三車」：諸子已從火宅出來，當以三乘法度眾生。「隨汝所欲」：佛曾說三乘法，隨個人所愛好而得證果。在法華會上，既然說三乘法是方便法門，必定有大乘法以教化眾生，故云：「今正是時，唯垂給與。」

長者大富庫藏眾多金銀琉璃陣磲瑪瑙以眾寶物

造諸大車莊校嚴飾周匝欄楯四面懸鈴金繩交絡

「長者大富」：譬喻佛乃是三界至尊至貴之大富長者，佛在印度貴為太子，有轉輪王德，而出家修行，並能自覺、覺他、覺行圓滿，所謂「三覺圓，萬德備」。「庫藏眾多」：「庫」是用以儲存糧食的倉庫。「藏」是藏於地下的寶藏。以「庫」譬喻人的六根，內儲如來藏性；六根門頭顯視寶貴的覺性。「藏」譬喻一切萬行。以六度之法，莊嚴萬行，每一度中皆具足萬行，每一行中亦具足六度，所以六度萬行是息息相關。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以無量行修無量法，以無量法成就無量行，故云：「庫藏眾多」。

「金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙」：譬喻佛的四智，如無價珍寶。四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。「以眾寶物，造諸大車」：世界上有各色各樣寶物，佛的法亦不僅限於四智，也有各種不同的法，如七菩提分、八聖道、四念處、四正勤、四如意足等。以種種法門，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。「莊校嚴飾，周匝欄楯」：譬喻陀羅尼。陀羅尼是梵語，中譯為總持，總一切法，持無量義。總括大乘、小乘法，一切法中之無量義都盡在其中。陀羅尼能去除一切惡，奉行一切善。「四面懸鈴」：譬喻四無礙辯。「金繩交絡」：譬喻四宏誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四宏誓願是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都包括在內。

第一願是「眾生無邊誓願度」：要常自思惟已度一切眾生否？又要度如未度。如來度一切眾生，而無有一眾生滅度者，意謂已度生如未度，即是度眾生而不執著度生之相；但若未度眾生，不可自言已度。

眾生乃眾緣和合而生，從十二因緣演變而成人，螞蟻乃至細菌皆是眾生。我們不用往外找眾生，人自性中已有無量眾生。現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五臟六腑中有無量眾生。人吃的食物也是眾生，如豬肉、牛肉、羊肉、魚肉等，這些肉類中有很多細菌。人吃這些肉類，故肚裡就有了這些細菌的種子。吃那一類眾生較多，即與之成為眷屬，與之因緣加深，而致糾纏不清不能分離。吃豬肉多者，有機會生為豬。吃牛肉多者，則生為牛。若多吃米是否也變成米呢？米是無情，而眾生是有情。若噉食有情眾生，即生為有情眾生。吃無情眾生，卻能助長法身慧性。人若禁食那一類眾生，即是度那一類眾生。「度」，即度過苦海，登涅槃彼岸。我們若明白其中道理，則不應吃眾生肉。從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王處，所有他生前曾吃過的肉類眾生，都來跟他算帳，吃肉者還自我辯護說：「我雖然吃肉，但罪不應在我，應歸咎賣肉販。」於是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：「我所以賣肉，皆因有人買肉。若無人買肉，我又怎會賣肉呢？」

賣肉販跟吃肉者互相爭論，後來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也辯護：「我是宰豬，但是有人買，有人吃肉，我才會屠宰。若無人買，無人吃，我也不會宰。」於是各說各的道理，所說的儘是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。可見吃那一類眾生，就與那一類眾生結下不解之緣，所謂：「肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人」。楞嚴經中云：羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人。若未開天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。人多吃眾生肉，把本有靈明覺性埋沒了，變成愚癡。故我們欲度眾生，先要戒殺，不吃眾生肉。人欲度眾生，先度自性眾生。度生還要離相，無所執著。

第二宏願是「煩惱無盡誓願斷」：人的煩惱在不知不覺中而生，無明現前，生煩惱會燒掉功德法財。

第三宏願是「法門無量誓願學」：佛經有無量數之多，去年你們學楞嚴經，今年學法華經、心經、金剛經、地藏經，各經典有其道理，多如恆河沙數，無窮無盡。佛教中有大乘法、小乘法、四諦法、六度法、十二因緣、三十七道品，有八萬四千法門，學一法門就要八萬四千劫，何況一般人的壽命祇有三萬六千天，法門未學完已死掉。可是，雖是學不完也要學，若不學更一竅不通。世界有各種不同的語言，沒有一個人能盡通一切語言。語言尚且如此繁複，何況文字呢？文字千變萬化，實不易學。故莊子云：「吾生亦有涯，而知也無涯」。以有限的年齡，學習無窮的知識，根本做不到。學佛法何以要打坐？就是要學習我們自性中無量的經典，人自性中本有無量法門，人卻捨本逐末，向外馳求，不知迴光返照。心經中云迴光返照觀自在，自在則生般若，照見五蘊皆空。五蘊已空，其餘諸法亦了。天天靜坐，即迴光返照，要勤修法門，不可一暴十寒。

第四宏願是「佛道無上誓願成」：佛道是世界最高貴者。世尊，即世出世之尊。成佛才是所有眾生究竟的歸處，故要發誓成佛，亦要度眾生共成佛道。自性眾生誓願度，自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛這誓願成。不要儘管他人閒事，所謂：「他不好，他不對」，不要祇看他人的錯處，應除掉自己心中的妄想。即使是稱心如意的事，也不過是快樂的妄想，應看破放下，證得中道了義。每天皆平穩地行持中道，終有一天會開悟，開悟即成佛。四宏誓願是很重要，故如經文上說「寶繩交絡」。

真珠羅網張施其上全華諸纓處處垂下眾綵雜飾

周雨圍繞柔緛繒纊以為茵褥上妙細氈價值千億

鮮白淨潔以覆其上有大白牛肥壯多力形體姝好

以駕寶車多諸儐從而侍衛之以是妙車等賜諸子

「真珠羅網」：譬喻佛的慈悲門。「張施其上」：譬喻佛有大慈悲，普度一切眾生。「金華諸纓」：譬喻四攝法：（一）布施，真誠布施，不是出於勉強。因一切眾生都有貪求，所謂：「欲令入佛智，先以欲勾牽」，行菩薩道要布施。（二）愛語，說話能令他人快樂，令人人都歡喜聽。（三）利行，一切所作所為以利益他人為本。（四）同事，欲度某一種人，必先與之交友，共同相處，日子久了，自可度之。「處處垂下」：表示無所不度，到處行四攝法。「眾綵雜飾」：多彩色以裝飾此車。「周匝圍繞」：車上莊嚴微妙。「柔緛繒纊，以為茵褥」：即前文所說「重敷婉筵」，故「柔緛」。「上妙細氈，價值千億」：譬喻觀照智慧。「鮮白淨潔，以覆其上」：無一切惡即「鮮白」，意謂修身必先嚴持戒律。「有大白牛」：譬喻無漏智慧。「肥壯多力，形體姝好」：譬喻具足一切萬法。「以駕寶車」：即以無漏智慧修大乘佛法。「多諸儐從，而侍衛之」：譬喻方便波羅蜜。方便法正是助大乘法者；修行無漏智慧，仍需要有其他各種法門協助。修無漏智慧，存貪念即有漏，有瞋心即有漏，有癡心也有漏，有慢心、疑心、邪見也是有漏。必先去除貪、瞋、癡、慢、疑，離一切習氣毛病，才可得無漏智慧。外道及二乘都用此方便法。「儐從」也可用譬喻果地的神通，可以遂意而用。「以是妙車」：等依大乘法修行，將來得證佛果。

諸子是時歡喜踊躍乘是寶車遊於四方嬉戲快樂

自在無礙

眾生聽聞大乘法，得悉大乘妙法之境界乃不可思議，妙不可言，而歡喜踴躍。依照大乘法修行，通達所有佛法，如四諦法、六度法、十二因緣、四無量心、四無礙辯、四念處、四正勤等法具足，以法為精神食糧，但覺自在無礙。

告舍利弗我亦如是眾聖中尊世間之父一切眾生

皆是吾子深著世樂無有慧心三界無安猶如火宅

眾苦充滿甚可怖畏常有生老病死憂患如是等火

熾然不息

佛告訴舍利弗，我亦如這長者一樣，我乃眾聖之尊，世間一切眾生之父，所有眾生皆是吾子。可是他們都執著世間之樂，以苦為樂，失卻智慧。其實三界無安，猶如火宅，三苦、八苦、眾苦充滿，很容易就墮落到三惡道去，故甚可怖畏。孩子初生即哇哇大哭，孩子出胎如生龜脫殼；人死時如活牛剝皮，人老時身體一切機能衰退，人到死時，醫生也束手無策，難保不死。生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦等眾苦交煎。眾生的業力日益深重，故火越燒越盛，沒有止息。

如來已離三界火宅寂然閒居安處林野今此三界

皆是我有其中眾生悉是吾子而今此處多諸患難

唯我一人能為救護

佛已離三界火宅，優游自在，寂然閒居世外桃源，安處林野。但此三界都是佛所有，一切眾生皆是吾子。如今三界中多諸患難，充滿毒蟲猛獸，唯佛一人才能救護。佛謂一切眾生皆是其子，但有些眾生卻不認慈父，竟毀謗三寶。人在世間之父是造業而生，而佛乃出世間之父，我們法身慧命之父，清淨無染之父。若認佛為父，將來可得清淨無染。

雖復教詔而不信受於諸欲染貪著深故

佛雖然以種種方法教化一切眾生，但眾生不生信心，因一切眾生為欲念所染，貪著財、色、名、食、睡。還把智慧遮蓋，貪著深故，而致理智被蒙蔽。

以是方便為說三乘令諸眾生知三界苦開示演說

出世間道是諸子等若心決定具足三明及六神通

有得緣覺不退菩薩

佛因眾生執著欲染太深，故只好暫時擱置大乘法，以方便權巧之法教化之。以聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘來教化眾生，此乃捨實用權。今時有些青年人自謂吃迷幻藥能到虛空中，而且有師為之作證，實乃以訛傳訛，「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱。」往虛空處，根本不用吃迷幻藥，此乃自欺欺人，失卻真正智慧，佛唯有以權巧之法度之。佛知欲界、色界、無色界都充滿苦惱，故開示眾生，為之說出世間法。世間有器世間、有情世間、正覺世間。器世間又叫依報世間。有情世間是所有眾生的世界，即正報世間。正覺世間是佛的世界。「三明」即過去明、現在明、未來明，過去明即宿世明，知悉前生因緣。現在明即漏盡明，反迷歸覺，已得無漏。人若摒棄一切貪著，修行便可得無漏。未來明即天眼明，無論障內物和障外物者皆一目了然，甚至可看天外一切。「及六神通」：即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。天眼通能透過自己身體內，看到體內的眾生。天耳通不單外聽天上之音，又可聽到自己體內的蟲子叫，甚至聽到花草樹木之音聲。他心通，可知他人心中一切所想，念念遷流，也可知曉。以前有一阿羅漢有六通，他帶同弟子朝山去。弟子為之揹負行李，途中，其徒心生一念，將來要行大乘法，普度一切眾生。其師有他心通故，知悉其徒有大乘願力，而自己祇不過是阿羅漠，徒弟之願力已駕乎其上，即為弟子揹行李。走了一段路程，弟子生退心，想菩薩道不易行，師父知悉他生退心，即令彼揹負行李。如是者反覆多次，弟子不明其所以，請問其師。師答曰：「因你發心行菩薩道，六度萬行，我尚是小乘人，你的願力比我高，故我為你揹負衣擔。但你心想舍利弗尚且不能行菩薩道，何況我呢？便生退心。這時你又退回徒弟之位，故要你挑行李。」

舍利弗也是聲聞乘，發心要行菩薩道。人若真正發菩提心，天龍八部就會考驗他。發菩提心，欲行菩薩道，必須樂於布施。他人有所需要，菩薩就應毫不吝嗇行布施。舍利弗既已發心行菩薩道，有一日，在路上遇見一人正痛哭流涕，舍利弗見之即發菩提心要助他，乃問他何原因痛哭。此人謂其母患病，唯有活人眼睛始可治病，可是他走遍所有藥店，都買不到活人眼睛，故感徬徨。舍利弗聽後，為其孝心所感動，暗自思惟：「我反正有一對眼睛，就是布施一隻給他，我尚有一隻眼睛存在。」於是，忍痛從眼眶中挖出一隻眼睛以贈之。豈料那人授過眼睛，即把眼睛擲於地上！舍利弗不明其所以？那人曰：「你這眼睛又臭又髒，況且我需要的是左眼睛，而你未聽清楚即挖出右眼睛。若你真要布施，請布施你的左眼給我吧！」舍利弗已挖右眼而感痛苦不已，若再挖左眼豈不是成瞎子？此時，舍利弗布施心即退。那人聽後便騰空而去，原來是天人來試驗舍利弗。

宿命通即知悉前世因，知曉自己前生是個善人？或惡人？中國人？或外國人？或前生是中國人，今生出生於美國，發願到美國弘揚佛法？有些人學習佛法進步很快，有些人較慢。有些學佛法知而不行，未能躬行實踐，未能與佛法合為一體。有些人學習佛法身體力行，有不屈不撓的精神，這都是前生的因緣所造成。或有些人前生是印度人，願到西方弘揚佛法，於是今生投生到美國。有宿命通就能知道前生的事。

神境通又叫神足通，或如意通，能遂意自在，就算在火中打坐，火中也會生出蓮華，人能端坐蓮華之上。我以前在東北時，冬天能不穿鞋襪，赤腳在雪地上走。這並不是神通，祇是一個小小的境界而已。神足通是妙不可言，非言語所能形容。能身上出火，身下出水；又能身上出水，身下出火；又能騰駕於虛空中，現十八變。

漏盡通，是不漏落到三界。鬼神皆有五通，唯獨欠缺漏盡通。證阿羅漢果才有漏盡通。人若得五眼六通也不可隨意亂用。譬如，用神通以觀察世界有何災難，用神通救人，才有意義。但幫助他人也不可教人知道，「善欲人知，不是真善。惡恐人知，便是大惡。」得五眼六通要加以珍惜，別管閒事，勿隨意亂用，否則洩漏天機，也會導致失去神通。

「緣覺」：是修十二因緣而悟道者；所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，乃至老死。眾生由無明而發起行為，從行為而生一種意識，從識產生名色，從名色而成六入（眼、耳、鼻、舌、身、意），有六入即有所接觸，有觸就有受，有受則生愛，有愛後生自私心希望能佔有，有則有來生，有來生而有老死，以上是緣覺所修之十二因緣法。無明常把人支配得顛顛倒倒，故破無明即能顯現法性，遂得開悟。

「不退菩薩」：「不退」有三不退：行不退、位不退、念不退。行不退，修佛法要有忍耐心、堅固心、恆心、誠心。祇向前邁進而不退轉。位不退，菩薩發大願心，願意布施頭目腦髓給眾生，而不生退回二乘人之心。念不退，菩薩利益一切眾生，能捨己為人，幫助他人而不執著布施之相。行菩薩道勿令眾生生煩惱，時刻迴光返照，反求諸己。

汝舍利弗我為眾生以此譬喻說一佛乘汝等若能

信受是語一切皆當成得佛道是乘微妙清淨第一

於諸世間為無有上佛所悅可一切眾生所應稱讚

供養禮拜無量億千諸力解脫禪定智慧及佛餘法

得如是乘

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，我為眾生說以前種種的譬喻，闡明彼等以前所修者為權法，今令彼等知悉大乘佛法，應信受一切人皆堪成佛。此微妙佛法，祇要有信心即可成就，不用修三大阿僧祇劫才能成佛。唯一佛乘是世間無上法門，此乃佛最歡喜的法門，應稱讚這法門，供養妙法蓮華經，禮拜大乘佛法，功德無量。佛十智力、八解脫、諸禪定及智慧和佛其他法門，往昔必須已修無量功德，才得這殊勝因緣，能值遇大乘佛法。

令諸子等日夜劫數常得遊戲與諸菩薩及聲聞眾

乘此寶乘直至道場以是因緣十方諦求更無餘乘

除佛方便

以「日」譬喻令一切眾生得佛真實智慧，「夜」譬喻眾生仍有煩惱未除無明。一切眾生在大通佛已得佛教化，常修習大乘法。與一切菩薩、聲聞、緣覺眾，都依照大乘佛法修行，乘此寶乘，到達菩提覺道而成佛。以是因緣，到十方尋求，更無一法可比此法更高，其他者，乃佛之方便法門。

告舍利弗汝諸人等皆是吾子我則是父汝等累劫

眾苦所燒我皆濟拔令出三界我雖先說汝等滅度

但盡生死而實不滅今所應作唯佛智慧若有菩薩

於是眾中能一心聽諸佛實法諸佛世尊雖以方便

所化眾生皆是菩薩

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者：你們一切眾生、一切菩薩、聲聞、緣覺、比丘、比丘尼發菩提心者，皆是吾子，我為汝父。你們已生生世世無量無邊大劫，為三苦、八苦、無量諸苦所煎燒。我則時刻救拔，令眾生超出欲界、色界、無色界——l三界。我雖先用權巧方便說你們都已得滅度，可是僅斷了分段生死，未了變易生死。按實法而言，你們仍未真正得到滅度。如今你們應學佛的智慧，修真實法。若有菩薩在大眾中，能專一其心，聆聽我所說的真實法門，此乃諸佛實智所說之法。方便法門其實為真實法門而設，故你們應迴小向大，修菩薩行。

若人小智深著愛欲為此等故說於苦諦眾生心喜

得未曾有佛說苦諦真實無異若有眾生不知苦本

深著苦因不能暫捨為是等故方便說道諸苦所因

貪欲為本若滅貪欲無所依止滅盡諸苦名第三諦

為滅諦故修行於遺離諸苦縛名得解脫是人於何

而得解脫但離虛妄名為解脫其實未得一切解脫

佛說是人未實滅度斯人未得無上道故我意不欲

令至滅度我為法王於法自在安隱眾生故現於世

若人缺乏智慧，深著愛欲。有見惑和思惑，見境界而著迷，即見惑。心不能辨別是非，仍反覆思量，即思惑。佛為此等眾生說生滅四諦法。（一）苦諦：眾生以苦為樂，現聽聞佛說苦諦，心生歡喜，但覺得此法是從未曾有的妙法，是千真萬確的妙法。（二）集諦：若有眾生不知苦本——即集諦，集是苦的因，苦是集的果，集即二十六種煩惱。根本煩惱有六種，隨煩惱有十種，中隨煩惱有二種，大隨煩惱有八種，共二十六種煩惱。這二十六種煩惱是苦的因，因為眾生不能暫捨此等煩惱，故佛為彼先說方便法門。「集」的主因是貪欲，不知滿足，常貪得無厭，猶如人身無一文，希望有一百塊錢，得到一百塊又希望有一千塊...一萬塊，以為有一萬塊錢時可以退休，可是，到時又通貨膨脹，錢幣貶值，遂感覺一萬塊錢不足以供退休後開支，又希望十萬塊，甚至一百萬塊，可是未得一百萬塊錢，已嗚呼哀哉！到死時仍未達到理想。故人有貪欲就生苦惱。（三）滅諦：欲滅苦，先除貪欲。無貪欲，即是除去苦的根，苦亦無所依止，諸苦滅盡名為第三諦。（四）道諦：欲得滅諦必須先修「道」，即是第四諦。解除一切苦的束縛，即得世間解脫。人要看破放下，才得解脫。人雖然仍活著，若能視一切已死，不為這臭皮襄做奴隸，視一切皆虛妄，無所執著，就得解脫。我常說EVERYTHING'S OK！即一切皆可得，既然一切無問題是否已得解脫呢？無所執著，猶如虛空一樣，能無所束縛。不貪名，就是名解脫；不求利，就是利解脫。名利皆解脫，還有甚麼束縛呢？

雖說苦集滅道法可得解脫，其實猶未得其正解脫，因祇了分段生死，但未了變易生死。有變易生死，仍未得解脫，故佛說這類人，未得真實滅度。佛說明其意，因不欲彼等未得真實受用，而令之得滅度。佛又說我是諸法之王，在法中遂意自在，欲令眾生得安隱，得究竟的解脫，所以出現於世。

汝舍利弗我此法印為欲利益世間故說在所遊方

勿妄宣傳

釋迦牟尼佛告訴舍利弗，同時告訴當時一切眾生，也包括我們現在一切眾生，及一切弘揚佛法的法師：我以此尊貴的實相法印，證明一切眾生都可成佛道。為利益所有眾生，利益世間（有情世間、器世間、正覺世間），故說法華經。法華經是至尊至貴之法，故不可隨便說，必須對機才堪說法。一般人根性膚淺，不能接受上乘妙法，若對彼等說法華經，不僅不能接受，更生毀謗。為免其毀謗上乘妙法而墮地獄，所以唯有對有大乘根性的人，才可說法華經上乘妙法。

若有聞者隨喜頂受當知是人阿帷越致若有信受

此經法者是人已曾見過去佛恭敬供養亦聞是法

若人有能信汝所說則為見我亦見於汝及比丘僧

并諸菩薩斯法華經為深智說淺識聞之迷惑不解

一切聲聞及辟支佛於此經中力所不及汝舍利弗

尚於此經以信得入況餘聲聞其餘聲聞信佛語故

隨順此經非已智分

釋咖牟尼佛說：「若有聽聞法華經，能隨喜頂受，應該知此人乃『阿鞞跋致』（梵語，中譯為「不退轉」），當知此人是菩薩發心，已得三不退轉。若有人信受此法華經大乘法者，這人在過去生中曾見無量諸佛，並能恭敬供養，種下善根種子。若有人能信受法華經之道理，就如同見佛一樣。」在唐朝，天台宗智者大師讀誦法華經「藥王菩薩本事品」時，述及藥王焚身供佛，「是真精進，是名真法供養如來。」此時智者大師即入定，看見靈山法會儼然未散，從此得一旋陀羅尼。得法華三昧，開無量無邊智慧，故佛說能信受法華經就是見到佛，也見舍利弗尊者，及一切比丘僧，並且見一切法華會上諸大菩薩。故此法華經唯有對深般若智慧者可說。若淺見之士、愚癡的人、脾氣暴躁的人，聽聞法華經，即大發雷霆，大惑不解。一切聞四諦法開悟的聲聞人，及辟支佛（生於有佛在世時，叫緣覺。生在無佛在世時，叫獨覺），修十二因緣而悟道者，彼等均不夠力量弘揚妙法蓮華經。你是大智舍利弗，你是聲聞乘中之佼佼者，你對法華經尚要略作思惟才信受，何況一般聲聞乘人呢？其餘聲聞乘人，由於聞佛說妙法蓮華經，縱然不明白其中道理，也會信受。然他們信受，並非出於本有智慧，而是因為隨順佛說，故信受此經妙理，逐漸智慧也會自然而生。

又舍利弗憍慢懈怠計我見者莫說此經凡夫淺識

深著五欲聞不能解亦勿為說若人不信毀謗此經

則斷一切世間佛種

佛又謂舍利弗，「憍」是驕傲，「慢」是輕慢，自視甚高，自覺一切比人強。「懈怠」即鬆懈怠惰，無勇猛精進心。人若執著於「我」相，才會「憍慢懈怠」，對此等人莫說妙法蓮華經，因此等人就是聽聞妙法蓮華經的道理，亦不會躬行實踐，故不用對之講說此經。凡夫見識膚淺，缺乏智慧，祇貪著財、色、名、食、睡五欲，此五欲是通達地獄的五條路徑。色、聲、香、味、觸也是五欲，也不可貪著這五欲，因貪著於五欲，所以聽法華經也不明白。

世間一般人都嚮往崇高的聲譽，佳餚美食，也喜歡多睡，聽到法華經中說：「勿貪此五欲」，當然不會相信。若人不信加以毀謗此經，則斷世間一切佛種。斷佛種即生地獄種子，將來即墮地獄。所以我們先講楞嚴經，繼之講法華經，因無大乘根性的人，是不能信受法華經中之上乘妙理。

或復顰蹙而懷疑惑汝當聽說此人罪報若佛在世

若滅度後其有誹謗如斯經典見有讀誦書持經者

輕賤憎嫉而懷結恨此人罪報汝今復聽其人命終

入阿鼻獄具足一劫劫盡更生如是展轉至無數劫

「或復顰蹙，而懷疑惑」：「顰蹙」即皺起雙眉，面露不悅之色。人貪著五欲，而法華經斥喝應離五欲，故彼等聞此妙法而不悅，更生疑惑。佛謂彼等將來必墮地獄，受無量無邊苦。無論佛在世或滅度後，若有誹謗法華經者，見讀誦或抄寫法華經者，加以蔑視，而生憎恨嫉妒之心，更懷恨於心。此人罪報，你今諦聽：其人命終，必墮無間地獄經一大劫，更轉生其他地獄，經無數劫才能出離地獄。

從地獄出當墮畜生若狗野干其形頷瘦黧黮疥癩

人所觸嬈又復為人之所惡賤常困飢渴骨肉枯竭

生受楚毒死被瓦石斷佛種故受斯罪報若作馲駝

或生驢中身常負重加諸杖捶但念水草餘無所知

謗斯經故獲罪如是

從地獄出而轉生畜生道，作狗或野干。野干屬狐狸之類，住在危崖或高樹上，晝伏夜行，出動時結群而出；野干只有一隻眼睛能看，另一眼睛失明，因蔑視他人讀誦或書寫法華經所致，故祇有一隻眼睛能看東西。其形骨瘦如柴，身上長有疥癩，發散一股臭味，人見而避之。

有人誤解「糞掃衣」是骯髒衣服有臭味發散，其實，行十二頭陀的修行人穿糞掃衣，已將衣洗淨。真正修行者身上時有戒香、定香、慧香、解脫香和解脫知見香發出。

野干因謗佛、謗法、謗僧、謗妙法蓮華經，所以身上有臭味。經多生後才生而為人，做人也被人討厭，常因飢渴，骨肉枯竭，生受此苦楚，死被磚瓦石塊傷身，因彼等謗法華經，斷佛種而生地獄種子故，所以受此罪報。或生為駱駝或驢，身常負荷重擔，被人鞭打，終日祇想喝水或食草，餘無所知，皆因謗此經，故獲罪如是。

有作野干來入聚落身體疥癩又無一目為諸童子

之所打擲受諸苦痛或時致死於此死已更受蟒身

其形長大五百由旬聾騃無足宛轉腹行為諸小蟲

之所哂食晝夜受苦無有休息謗斯經故獲罪如是

野干屬狐狸類，但比狐狸更多疑，因在宿世時，蔑視讀誦、禮拜及講解法華經的人，故生為野干。野干被業障所障，身體多病並長滿疥癩，到村落中，找尋食物，因缺一目，被村中童子擲打撻。又因身體長有疥癩，被打時更感痛楚，甚至被石塊擲致死。死後託生成蟒蛇，身形長大，長五百由旬。蟒雖有耳但不能聽，又復愚癡，無足故宛轉腹行，有小蟲附在鱗甲上，食其血肉，晝夜受苦，無有暫歇。謗斯經故，獲是罪報。

若得為人諸根闇鈍矬陋癲躄盲聾背傴有所言說

人不信受口氣常臭鬼魅所著貧窮下賤為人所使

多病痟瘦無所依怙

若脫蟒身生為人，其眼、耳、鼻、舌、身、意六根，諸根闇鈍。有的視力不佳，聽覺不敏銳，鼻不辨香臭，味覺不靈，身體觸覺不清楚，意念愚癡，缺乏智慧，或手足殘缺，此謂諸根闇鈍。「矬」是身體矮小，如鳩槃茶鬼般，是橫三尺，豎亦三尺。身體既矮，相貌醜陋，或唇中裂開，或兩眼大小不相稱。「癲躄」即足彎曲不能伸展，或腰彎如弓。或眼盲、耳聾、背曲。這類人若有所言說，人皆不信受，口氣常臭，因往昔謗法華經所致。或胃部有毛病，生出口臭。有些人具有一股剛氣，能降伏天魔外道，亦有些氣味。或修習密宗的人，也是口有臭味。若常誦妙法蓮華經，則口中常放青蓮花香。誹謗法華經的人，被鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，多病削瘦，無所依怙。

雖親附人人不在意若有所得尋復忘失若修醫道

順方治病更增他疾或復致死若自有病無人救療

設服良藥而復增劇若他反逆抄劫竊盜如是等罪

橫罹其殃如斯罪人永不見佛眾聖之王說法教化

如斯罪人常生難處狂聾心亂永不聞法

雖然對人諸般奉承諂媚，人卻不在意。若學佛法或背經，尋復忘失。若修醫道，中國醫道中藥性有分寒、熱、溫、平，又以望、聞、問、切四種方法來斷症。望而知之，謂之「神」。聞而知之，謂之「聖」。問而知之，謂之「功」。切脈而知之，謂之「巧」。脈分浮、沉、弛、速、滑、息、虛。

有一公案：

一天，閻羅王患病，派鬼請醫生為其治病。鬼問：請那位醫生呢？閻羅王囑其請醫院門前最少鬼之醫生。鬼往訪尋，見很多醫院門前多諸冤鬼，但有一醫院門前祇有兩鬼，便請這醫院中之醫生，去為閻羅王治病。閻羅王問其行醫多久？此人答道當日才開始行醫。這醫生剛開始行醫已治死兩人！閻羅王乃辭退此醫生，不要他看病。可見醫生若用錯藥，會誤人性命。

「順方治病，更增他疾，或復致死，若自有病，無人救療，設服良藥，而復增劇。」或遇時局動亂。「抄」即被政府沒收。「劫」即搶劫。「竊盜」即偷盜。如是等罪，罹至共身，如斯罪人，永不見佛。眾聖之王，說法教化，如期罪人，常生難處，狂聾心亂，永不聞法。

於無數劫如恆河沙生輒聾啞諸根不具常處地獄

如遊園觀在餘惡道如己舍宅駝驢豬狗是其行處

謗斯經故獲罪如是若得為人聾盲瘖啞貧窮諸衰

以自莊嚴水腫乾痟疥癩癰疽如是等病以為衣服

身常臭處垢穢不淨深著我見增益瞋恚淫欲熾盛

不擇禽獸謗斯經故獲罪如是

有些人善根不夠，被業障所障，聽經片刻，即離座而去。我常言：「勸君為善曰無錢，有也無。禍到臨頭用萬千，無也有。若約研經談善事，去也忙。一朝命盡喪黃泉，忙也去。」

人必須在無量劫以來種下深厚的善根，才能得聞妙法蓮華經。慧思大師曾與智者大師同在靈山聽法華，故有緣在中國相遇。你們在座聽經者，都曾在靈山會上聽法華經，祇是日久忘卻了，而今我為你們重說法華經而已。

於無數劫中，如恆河沙數劫中，生輒聾啞，諸根不具，常處地獄，如遊花園觀賞景色。在其餘惡道，如同置身家中。或生而如駱駝、豬、狗，一切行動舉止都如駝驢豬狗。所以在印度有些外道持牛狗戒者，就是以前曾謗法華經，故雖生為人，而酷似畜生。縱出離地獄，從畜生道而轉生為人，則聾、盲、瘖、啞。或家境貧困，因往昔家境富裕，不肯供養三寶，故今生生而貧困。或常遇逆境，有如姜太公賣麵的公案：姜太公是周文王的丞相，周武王的師父。姜太公即姜子牙，運氣不好，殷朝時為官，後辭官職，退居民間賣麵和鹽。賣鹽亦無人光顧，後賣麵，賣了一整天也無人買麵，到晚間，才有人來買一碗大錢的麵，他正在秤麵，黃飛虎將軍騎馬經過，把盛麵的籮踢倒，麵都灑在街上，摻雜了泥沙，麵更賣不出去了，便收拾返家。在家門前叫門時，無人應門，以手打門，卻被蜜蜂所螫，手一動又碰到釘子上。他的運氣就是那麼倒楣！他前生本是一頭熊，見一修道人名玉虛公，因知道此人乃一高人，故在洞前長跪五百年求道，骨肉也化為塵土，仍為求道，所以後生為人。他也曾毀謗三寶。姜太公家有不賢妻，故運氣不好。姜太公的命運，可謂「諸衰」。

「以自莊嚴」：這類眾生，以貧窮、諸衰來莊嚴自己。身體水腫、乾削，或生有疥癩，皮膚作癢，甚為難受。「癰疽」即大瘡，這些瘡屬外症。外症是不怕紅腫高大，只怕黑紫窩陷和隱痛，假如黑紫窩陷，必不治而命喪。如是等病，如衣服常蓋在身上。身常發散臭味，垢穢不淨，深著我見，脾氣日趨暴躁，淫欲熾盛。如中國清朝名將年羹堯，每晚要有十二個女人與他同眠，甚至與馬牛作不淨行。謗此經故，受此果報。

告舍利弗謗斯經者若說其罪窮劫不盡以是因緣

我故語汝無智人中莫說此經

釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者，毀謗妙法蓮華經者，若要詳說其罪過，窮劫不盡。以是因緣，故告訴你，在無智慧者面前，莫說此經。何以故？若無智慧者聽妙法蓮華經，即會出言毀謗而造罪，為免其造罪受果報，故莫對無智慧者說妙法蓮華經。

我在佛教講堂講妙法蓮華經，因你們有智慧，若你們無智慧，就是我給你們說此經，你們亦會跑到老遠去，而不會留在這裡聽經。善知識是對你講經說法，先對經典有所認識，繼而參禪打坐。參禪打坐需要有種種助緣，否則遇境界而不能辨析，易墮魔境，未得言得，未證言證，此乃打大妄語，其果報必下地獄。有人卻埋怨佛說法華經，認為若佛不講此經，則沒有人會口謗法華經而下地獄。故歸根結蒂，皆因佛說此經，人才會因謗此經而下地獄。但佛不說妙法蓮華經，也沒有人成佛。佛已說得清清楚楚：謗此經者有罪。明知有罪，就不要謗此經，不要明知故犯，不謗此經就不會下地獄了。此等謗經者墮於惡道，幸而有地藏菩薩為之說法，救拔出離惡道，而轉生天道或人道，而善根深厚者，會因聞法華經而成佛。

若有利根智慧明了多聞強識求佛道者如是之人

乃可為說若人曾見億百千佛植諸善本深心堅固

如是之人乃可為說若人精進常修慈心不惜身命

乃可為說

佛說謗法華經者，會得墮地獄之果報，是一大悲門。故人不但不應口謗法華經，心中連一念謗經之念頭，也不可生。

若有利根的人，則會深信不疑，彼等都是多聞強記，求道心切者，如是之人，乃可為說；若人在過去生中曾見百千萬佛，植諸善根，彼等在宿世已供養三寶。供養三寶者應該一心供養佛、法、僧三寶，不應生分別心。種善根應發深般若，有堅固心，如是之人，乃可為說；若人精進，常修慈心——慈悲心乃不見眾生過，縱見彼等有過，亦以慈悲相待，不惜身命，乃可為說。

若人恭敬無有異心離諸凡愚獨處山澤如是之人

乃可為說又舍利弗若見有人捨惡知識親近善友

如是之人乃可為說若見佛子持戒清潔如淨明珠

求大乘經如是之人乃可為說若人無瞋質直柔緛

常愍一切恭敬諸佛如是之人乃可為說

「若人恭敬，無有異心」：有些人聽經後，外表恭敬接受，但內心卻對法師所說起疑心，想：「這法師所說是否可信呢？我是否會被騙呢？」有真智慧者不會被騙。而無智慧者就是常恐人對他行騙，但最後還是被騙。若遇恭敬而無異心者，離諸凡愚，獨處山澤，如是之人，乃可為說此經。

釋迦牟尼佛又告訴舍利弗尊者，若見有人捨離惡知識，而親近善友者，如是之人，乃可為說此經。若見持戒清淨，如淨明珠，求大乘經，如是之人，亦可為之說此經。以上等人知道悔改，所以可為之說法華經。

若遇無瞋心之人，瞋心是貪、瞋、癡三毒之一，人能離瞋心，也會離貪心及癡心，此等人質直柔軟，常愍一切，恭敬諸佛，如是之人，乃可為說此經。有些人不知對佛恭敬禮拜，佛乃一切眾生之父，故我們應對父恭敬。不但對佛禮拜，對修持佛法的僧入，也要頂禮，對三寶恭故，故曰：「恭敬諸佛」。

復有佛子於大眾中以清淨心種種因緣譬喻言辭

說法無礙如是之人乃可為說

五戒乃不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，若能持五戒可得生人道，若修十善，可得生天。種善因，得善果；種惡因，得惡果。種如是因，得如是果，故要對因果慎重。

若有比丘為一切智四方求法合掌頂受但樂受持