文殊菩薩 無上的智慧
智慧，究竟是甚麼？智慧，並非目可視，耳可聞，身可觸的有形東西，而是一種無形無相的力量。可以說：智慧，是人生的理解力，屬於心性的功能；高深的智慧，可通曉事物的真相。嚴格而言：智，是人類適應環境的普遍能力，包括觀察，想像，思考，判斷，記憶等作用：慧，是人心無闇，體性圓明，能通達人生真理，透視宇宙本體的特殊功能。
大乘義章說：“知世谛者，名之為智；照第一義者，說以為慧。”綜合而言：既能認識世間事物的差別相狀，又能認識宇宙萬物本體的特別功能，就是智慧。尤其是無上的智慧，更能令人從事入理，因相證性，深入事理無礙，相性不二的諸法實相，達到人生最高層次的境界，覺悟成佛。所以，無上的智慧，即是實相般若。大智度論說：“般若是諸佛之母，菩薩之師。” “是故菩薩求佛，當學般若波羅密。”（見智論六十八卷）菩薩若能：“受持般若波羅密，則為受持過去、未來、現在諸佛阿褥多羅三藐三菩提。”（智論七十九卷）否則，終難圓滿具足諸波羅密，超越生死，覺悟成佛。
在仁王護國般若經受持品說：“般若是諸佛菩薩一切眾生心識之神本，是一切國王的父母……亦名如意珠，亦名護國珠，亦名天地鏡。” 可知般若智慧，何止是成佛的階梯，亦人生的主宰，前途的燈塔。人類要創立德業，固然需要智慧：要轉凡成聖，覺悟成佛，更需要智慧，特別是無上的智慧。人能具足無上的般若智慧，將無敵不摧，無功不克。所以，我們無論為自己，為眾生，或為佛道，皆應追求無上的智慧。
二、智慧的類別
智慧，有世間的、及出世間的類別。世間的智慧，僅憑人耳目的靈聰，觀察事物的現象，無法透視事物的本體。只知事物表面運行的定律，不知事物其中因果的酬報：只知現實此刻的關系，不知過去或未來的牽連與循環。所以，世間智慧，無論是從經驗、歷史、理論，或從政治，文學，哲學，科學，所得的知識，皆自外來，非從內發，其作用謹限於主觀的觀察與思考，識心的想像與判斷，始終無法突破現象界而深入本體。億萬劫來，世間智慧，始終無法理解宇宙人生的原理，更無法開發人類本具的般若智慧，發展人類精神的文明。
特別是基於人類貪、嗔、癡心理毛病，一切皆以自我的利益為出發，結果，策動於行為，勢必惡多於善，蔽多於利。例如，近代科學發明：醫藥進步，確實令人獲得高度物質享受，及醫藥照顧，但與之同時，殺人武器，層出不窮，竟然凌駕於有益人類的發明。有朝一日，第三次世界大戰發生，人類生命財產，將同歸於盡。這就是善惡交參的世間智慧的結果。由是觀之，世間智慧既貧乏有限，且危險可悲，若無出世間智慧的輔導與啟示，人類前途，實無幸福可言。
出世間智慧，可分為一切智，道種智，及一切種智三種。
一切智的一切二字，指宇宙萬有一切諸法言，概括世間有情無情，依正二報的一切現象界。智之一字，是能理解諸法現象，無常苦空，無我不淨，而深入諸法空性的智慧。初學佛的人，因親近善知識，得聞佛所說的三法印，及四谛十二因緣等佛法，能如理思惟，如法修行。先修世間四禅八定，在加行位中，勇猛精進，外不為現象界物質所誘惑，內不為五蘊假我的困擾，斷見思惱煩，發無漏智慧，揭開宇宙秘奧，親證諸法空性，得一切智，是二乘聖人的智慧。即照空理的觀智，是三觀中的空觀。
道種智的道字，指諸佛所說的無量道法；種是種性，指眾生各種不同的根性。智是能了解諸佛無量道法，及了解一切眾生無量根性的智慧，屬於大乘菩薩的境界。因為菩薩悲心特別重，自己雖已解脫生死苦惱，但不忍坐視眾生沒在苦，在修習空觀，得一切智後，再繼續進修假觀。上求諸佛無量道法，下照眾生種種不同根性，宴坐水月道場，大作夢中佛事，實行六度、四攝、諸波羅密法門，成熟無量眾生，利樂無邊有情，因名道種智，是三觀中的假觀。
一切種智的一切二字，包括空、假、中三谛理。種，指諸法種性，如法華經所說：“諸法如是相，如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。”智，指諸佛的般若智慧。般若智慧不但能深達諸法如是相、性、體、力、作、因、緣、果報，本末究竟等差別相，以及諸法總相，還能以種種權巧方便，說種種不同的法門，教化種種不同根性的眾生，因名一切種智。
佛智觀空，如二乘聖人所見的真空理，但不落於空；佛智照俗，如菩薩所見的俗谛理，但不著有；佛智觀中，能雙照空有，雙遮空有，而不滯於中道。三觀皆見實相理，超越一般人的世間智慧，亦超越二乘聖人的出世間智慧。因此，又名出世間上上智，亦即無上的智慧。
世間智慧，真妄混雜，善惡交參，利害各半。謹限事物表面認識，及人我知見的分別，既自私又有限。二乘聖人的出世間智慧，雖純真無妄，純善無惡，但各有所偏，見理末圓，仍然有限。唯獨佛的出世上上智，能究盡諸法實相理，又能圓修三觀，圓斷三惑，圓證三谛，得一切種智，世出世間，無過其上。故大智度論雲：“般若，秦言智慧，一切諸智慧中，最為第一，無上無比，更無勝者。”
佛所獲的無上智慧，亦即眾生本來具足的原始智慧；心佛眾生，原同一體，本無差別。可惜眾生迷而不覺，妄想執著，貪戀塵勞，為境所轉，作諸惡業，流轉六道，沉溺生死苦海，無法自拔。諸佛菩薩，因中親近善知識，覺而不迷，進修佛學，以一切智，證真空理，斷見思惑，了分段生死。再回小向大，學習諸佛無量道法，教化各種不同根性的眾生，經無量時間與空間，上求下化，斷塵沙煩惱，伏無明惑，得道種智。進而興慈運悲，入世救世，廣集福慧，終於智圓理極，證無上道，得一切種智，坐道場，轉法輪，度眾生，普令眾生，除妄想，去執著，返迷為悟，轉愚成智，開發本具無上智慧，證同於佛。
法華經言：“諸佛欲令眾生開、示、悟、入佛之知見故，出現於世。”所謂：佛知見，即無上智慧；諸佛出世，目的皆欲令眾生入佛知見，得無上智慧。我等佛子，誠應仰體佛心，勤求智慧，使自己與眾生，皆共成佛道，以暢諸佛出世的本懷，以報佛恩德於萬一。
三、智慧的證得
勤求智慧的方法，不外是從聞思修。聞，是見聞或聽聞，無論眼所見，或耳所聞，但能多聞佛法，自然可以開發智慧，令人覺悟。因為是從見聞佛法，所得的智慧，因名聞慧。思是思考：將所見所聞的佛法，用理智分析，深入研究，從深思熟慮中，所得的智慧，名思慧。將研究心得，付之實踐，如法修行，從修行所得的智慧，名修慧。
例如，一般人對宇宙原理，人生真谛，一向無法理解，後因閱讀佛經，或由聽經的因緣，得聞佛說：“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。”三法印的道理，思惟其義，得知有情的我，是生、老、病、死，無常苦空；無情之物，是生、住、異、滅，無常敗壞。所謂：“世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我。”因而放棄貪求，寡欲知足，收攝身心，安貧樂道，自然可以漸斷煩惱，遠離生死。
或因聞佛說四谛法，思惟其義，知集是苦因，苦因集有。更知滅苦之道，進而如法修行。所謂：“知苦斷集，慕滅修道。”
或因聞佛說十二因緣法，思惟觀察十二因緣的流轉門及還滅門，悟諸法緣生性空，不生執著，結果，能斷見思惑，了分段生死，證偏空涅槃理，得一切智，成阿羅漢道，或辟支佛果，此即是小乘聖者，從聞思修所證得的智慧。
至於大乘根機的眾生，因聞佛說六度、四攝等法門，思惟其義，如說修行；上求佛道，下化眾生，斷塵沙煩惱，伏變易生死，證諸法空理，得道種智。若然上根利智的人，聞佛說藏性本具，或閱讀般若經，得知實相理，進而思惟其義，如法修行，廣修諸波羅密，無住生心，無相布施，積集福慧，分斷無明，分證法身；直至五住淨盡，二死永亡，福慧具足，圓契中道妙理，得一切種智。
或諸修行人：“從聞思修，入三摩地。”當定境現前，於十住位中，初聞中道理，成就聞慧；於十行位中，思惟中道理，成就思慧；於十回向位中，修習中道理，成就修慧。於十地位中，分證中道理，遠離二邊，成就無相慧。於等覺位中，以中道妙觀慧，照中道實相理，成就照寂慧。於佛果妙覺位中，於中道理體，起中道妙用，成就寂照慧。至此，智圓理極，寂照不二，三智圓，萬德備，證無上菩提，得無上智慧。是大乘上根利智的聖者，從聞思修，所得的結果。
綜上可知，無論是一切智，道種智，一切種智，皆因從聞思修而證得。特別是聞慧，對於學佛修行，更為重要。不聞佛法，不解真理，不分邪正，盲從附和，盲修瞎煉，如盲人騎瞎馬，夜半臨深淵，危險萬分。所以，聞慧該是菩薩道上的導師，開發智慧寶藏的利器，人生旅途的火炬。不管是任何人，修習任何法門，皆應該從聞慧入手。多聞佛法，何止增長智慧，輔導修行，還可消除業障，挽救墮落惡道的危機。
從前有一個俗人，偶然得聞人講解金剛經。一晚，此人夢見五個黑衣人，進入鄰居，因好奇心，不覺隨行，正想舉足隨入，忽聞人言：“聽金剛經的人不可進入。”突然轉醒，原來是夢。次日走訪鄰居，一查究竟，原來昨晚鄰居所養的狗女，產下六只小狗，其中一只白色小狗已死，其余五只黑色小狗生存。此人回想昨晚，自己正穿白色睡衣，更憶及夢中人語，始知因聞經功德，得免墮落畜道，自此，笃信三寶，努力修持。
聞經功德，不但能挽救墮落畜生危機，還可以令惡道眾生，轉世為人。據史載：中國齊朝文宣帝時，有一僧安法師，戒行精嚴，坐禅講經，度人無數。一次，在王屋山聚眾講涅槃經，時有一雉雞，走進法師座側曲腿臥下，專心注目，靜聽法師講經。大眾吃飯時，雉雞亦出外覓食。法師日講三次，此雞從不缺席，亦不遲到或早退。眾感其靈性，自此每飯亦施其一份。當涅槃經講至三卷半時，此雉雞不再來，大眾生疑，法師告眾人言：此雉雞已脫離畜道，轉生為人。
齊武平四年，僧安法師，率領徒眾，到趙洲行化，經一家門口，忽對眾言：昔日聽經的雉雞，就是投生此家。扣門，一個十來歲的小女孩開門，見法師及僧眾，歡喜作禮，如舊相識，並請眾僧入內供養。父母驚奇，此女三步末出閨門，何以認識眾僧。法師問其父母，此女因何名雌雉，答：其出世時，頭發像雉毛，因而取名雌雉。於是僧安法師，將其往昔，為雉雞時，在山中聽經之事道出。小女孩歡喜流涕，懇請父母准她出家，後僧安法師為其講涅槃經，前三卷半，一聞即悟，後之經文，聞之茫然不解，佛言：“一歷耳根，永為道種”信然。
還有，過去有一大寺，藏有龍藏經典，每年六月初六，必然搬出曝曬。有一年，正在曝曬藏經時，忽有一牛闖進佛門，用牛鼻子向曝曬中的藏經嗅聞。被僧人發覺，恐其弄壞藏經，急命其主人牽走，牛雖掙扎，欲繼續嗅聞，不想離去，無奈鼻子被人牽著，不得不離開。不久牛死，轉世為人，聰明異常，十七歲中舉人，二十歲中狀元，皇上封為道台大人。走馬上任時，途經前生聞經的佛寺，似曾相識，心中奇怪，下馬入內觀看。忽聞眾僧誦經，竟能隨之朗誦，一字不差，念至一半，忽然無法跟上，心生懷疑，請教僧人。
老和尚說：此是因果問題，如實道來，恐道台大人生氣。後因道台大人幾經追問，並聲明不生氣，老和尚始將牛因聞經功德，轉生為人之事道出。並勸道台大人，珍惜人身，護持佛法。道台大人，由於聞經善根，毅然棄官出家為僧。
由此證明，無論人畜，無論眼見耳聞，甚至鼻嗅，但得與佛法接觸，皆有功德；若能從聞思修，終必證得無上智慧。
四、智慧的代表
（一）文殊菩薩的本跡
諸佛菩薩，凡果後施化，無不具足無上智慧，特別是文殊師利菩薩，更是無上智慧的代表。因為文殊菩薩，是三世果上如來，在首楞嚴三昧經中說：文殊菩薩，過去成佛，名龍種上尊王佛。在央崛摩羅經說：文殊菩薩，現在北方作佛，號歡喜藏摩尼寶積佛。在寶積經中說：文殊菩薩當來成佛，名普見如來。在華嚴經則說，文殊菩薩，是十方諸佛母，一切菩薩師。今為輔助釋尊教化眾生，於公元前六世紀，示現出生於印度捨衛國，多羅聚落一婆羅門家，父名梵德，從母右協生，身紫金色，出生即能言，具三十二相，八十種好，與佛同等。
梵語文殊師利，或曼殊室利，略稱文殊，譯名妙吉祥，或妙德。因其出生時，家族中出現十種瑞相，因名妙吉祥。又文殊菩薩，古佛再來，了了見佛性，因名妙德。聖無動尊大威怒王秘密陀羅尼經言：“妙吉祥菩薩，是三世覺母，故名文殊師利。”
文殊菩薩，身紫金色，形如童子，五髻冠其項，左手持青蓮華，右手執寶劍，常騎獅子出入，既青年，又威猛，卻是無量諸佛母，一切菩薩師。大乘心地觀經言：“文殊師利大聖尊，十方諸佛以為母；一切如來初發心，皆因文殊教化力。”放缽經中，釋尊曾言：“我今得佛，是文殊師利之恩也。過去無央數佛，皆是文殊師利弟子，當來者亦是，其威神力所致。譬如世間小兒有父母，文殊者佛道中父母。”菩薩處胎經文殊身變化品雲：“本為能仁師，今乃為弟子，佛道廣大，清淨無增減，我欲現佛身，二尊不並立……”
文殊菩薩，本居佛位，何止是釋尊之師，亦釋尊的師祖。在法華經序品中說：無量劫前，有二萬日月燈明佛出現於世：其中最後一位日月燈明佛，末出家時，有八王子，威德自在，各領四天下，後聞父王出家已成佛道，皆捨王位，出家修行，發大乘意，皆為法師。時日月燈明佛座下有妙光菩薩，曾持妙法蓮華經滿八十小劫，常為人演說。日月燈明佛，為彼說法華經，佛入滅後，佛的八王子，皆以妙光菩薩為師。
妙光菩薩教化八王子，令其堅固菩提心，終於次第成佛，其最後佛名燃燈佛。而然燈佛正是釋迦如來的本師。時妙光菩薩，即今的文殊師利菩薩。是以文殊菩薩，豈獨是釋尊本師，亦是釋尊的祖師，今以祖師身份，示現為弟子，可見佛法平等，不生執著，但為利生，不拘世俗知見。而文殊菩薩本門的深遠，智慧的超越，亦由是可知。何止是佛教中智慧的代表，簡直是無上智慧的化身。
（二）文殊菩薩的功德
文殊菩薩，帶果行因，本其無上智慧，廣作無邊佛事，於十方佛土中，現種種身，說種種法，度種種眾生。豈獨在婆婆世界助佛宣揚？不過，婆婆世界的眾生，因釋迦佛的介紹，始知文殊菩薩的偉大聖跡，及其功德的不可思議。今於其不可思議的無量功德中，略舉其四如下：
（1）帶果行因堪當重任
文殊菩薩，既然是三世果位如來，其智慧特殊可知。因此，在釋尊一代時教中，凡大乘法會，無不參與，而且擔當重任。
在華嚴經，是一佛二菩薩共演大教，名華嚴三聖。一佛是釋尊的法身毗盧遮那佛，二菩薩指文殊菩薩，及普賢菩薩。文殊般若自在，普賢三昧自在。文殊執掌佛的智慧寶藏，普賢推展佛的廣大行願，所謂：文殊述德，普賢啟行，同輔毗盧遮那佛，教化大機眾生。文殊菩薩，在華嚴會上，以其甚深無上的智慧，宣說諸佛無盡功德，特別是在福城中說法，廣宣諸佛種種行門，種種功德，鼓勵大眾發菩提心，勤求佛道，並勸勉大眾，親近善知識，修學普賢殊勝行。先令六千比丘，發無上意，復令無量眾生，共發菩提心。而善財童子，發菩提心已，因受文殊教化南下，參訪五十三位善知識，一一親近侍奉，承受教誨，豎立青年學佛的好榜樣。
在法華經：佛將開權顯實，“正直捨方便，但說無上道”之時，在王捨城耆阖崛山中，入無量義處三昧，放光現瑞，照徹東方萬八千世界，令法會大眾，盡見彼土大道心眾生，及諸佛說法，四眾修行，成就道法，及諸佛涅槃，捨利起塔種種佛事。
時彌勒菩薩，及在會大眾，皆不知所以然，更不知“當以問誰，誰能答者？”幸而彌勒菩薩，念及文殊菩薩，曾親近供養過去無量諸佛，應曾見此希有之相。因而請問文殊菩薩：“以阿因緣，而有此瑞？”文殊菩薩言：“如我惟忖，今佛世尊，欲說大法……。”並敘述往昔於過去諸佛處，曾見此瑞，顯其本門深遠，曾為然燈佛師：曾受持法華經滿八十小劫，故如今釋迦如來，放光現瑞，該是將說法華經。
在法華經提婆達多品，當多寶佛與智積菩薩欲還本土時，文殊菩薩，坐千葉寶蓮，大如車輪，俱來菩薩亦坐蓮花，從大海娑竭龍宮自然湧出，住虛空中，詣靈鹫山，從蓮華下，至於佛所，頭面頂禮，二世尊足，修敬已畢，往智積所，共相慰問，卻坐一面。時智積菩薩問文殊，在龍宮教化幾何？文殊答：“其數無量，非口所宣，非心所測。”同時，令其所教化無量菩薩，皆坐蓮華，從海湧出，詣靈鹫山，作為見證。並告智積：“在海龍宮中，唯常宣說法華經，故令無數眾生，發菩提心，行菩薩道。”智積因問：“此經甚深微妙，諸經中寶，世所希有，頗有眾生，勤加精進，修行此經，速得成佛？”文殊菩薩說：有娑竭羅龍王女，年始八歲，智慧利根，辯才無礙，能持諸佛甚深秘密，於剎那間發菩提心，得不退轉，即可作佛。
智積菩薩，不信龍女於須臾頃，便成正覺。豈料言論末畢，龍女已現在前，頭面頂禮世尊，卻住一面，以偈贊佛。時捨利弗對龍女說：“汝謂不久得無上道，是事難信，所以者何，女身垢穢，非是法器，雲何能得無上菩提？佛道懸曠，經無量劫，勤苦積行，具修諸度，然後乃成。又女人身，獨有五障，一者不得作梵王，二者帝釋，三者魔王，四者轉輪王，五者佛身，雲何女身，速得成佛？”
當時龍女，即以隨身所帶寶珠，奉獻釋尊，佛即納之。龍女對智積菩薩及捨利弗言：我獻寶珠，世尊納受，是事疾否？答：“甚疾”女言：“汝以神力，觀我成佛，復速於此。”即時會眾，皆見龍女，忽然之間，變成男子，具菩薩行，即往南方，無垢世界，坐寶蓮華，成等正覺：“三十二相，八十種好，普為十方一切眾生，演說妙法。”時娑婆世界菩薩聲聞，天龍八部，人非人等，既見龍女成佛，復聞龍女說法，無量眾生，聞法悟解；三千眾生，住不退地；三千眾生，發菩提心而得授記。
至此寶積菩薩，捨利弗，以及一切不信龍女能立即成佛者，皆默然信受此一事實。同時由事實證明，文殊菩薩常說法華經，恆令眾生發菩提心，修菩薩行，速得成佛。還有，證明女身有五障，不能成佛，僅眾生知見，妄想分別執著而已。若能止妄歸真，即女子身，立地成佛，如龍女然。
在楞嚴經：阿難尊者，示墮淫室，為摩登伽女，淫躬撫摩，將毀戒體之際，佛教文殊菩薩，持佛頂神咒，前往救護；並提獎阿難，及摩登伽女，歸來見佛，遂啟發楞嚴大教。在楞嚴會上，佛為阿難大眾，征心辨見，破妄顯真。明五陰、六入、十二處，十八界，皆如來藏性，欲證此性，當修奢摩它、三摩、禅那，持戒修定，自可反妄歸真，六根互用。後因阿難請問圓通本根，佛即敕令二十五聖，各說圓通之後，再敕文殊菩薩，為大眾選擇圓通本根。結果，文殊菩薩選出：“此方真教體，清淨在音聞。”顯示耳根聞性圓、通、常三真實功德。並說：“我亦從中證，非惟觀世音。”以鼓勵當時法會大眾，及末世學人，修習耳門圓通法門。
在維摩經，維摩居士示疾，佛遣派各大弟子，前往問疾。十大弟子，皆言：曾被維摩诘诃斥，不敢前往。佛再派彌勒菩薩等前往，諸大菩薩，亦各說曾被維摩诘诃責因緣，不敢前往。最後佛告文殊師利：“汝行謂維摩诘問疾。”文殊師利白佛言：“世尊，被上人者，難為酬對，深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙，一切菩薩，法式悉知，諸佛秘藏無不得入，降伏眾魔游戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛聖旨，詣彼問疾。”
於是，文殊菩薩率領八千菩薩，五百聲聞，百千天人，入毗耶離城，到維摩诘室，兩位古佛見面，旗鼓相當，遂展開一番妙論，令隨文殊菩薩前往大眾中，八千天子，發阿褥多羅三藐三菩提心。至於共演諸佛不二法門時，令隨往大眾中五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。
不但以上諸經，釋尊委以重任，在大藏經中，因文殊菩薩而發起的大乘經典，或以文殊聖號標立經題的經典甚多，特別是在般若會上，文殊菩薩，處處現身說法，分擔釋尊的辛勞，誠釋尊的權威法將，得力助手，主要功臣。
（2）權巧方便捉劍逼佛
文殊菩薩，不但本其無上智慧，輔助釋尊，演說大乘妙法，廣度眾生，甚至為成熟眾生，不惜驚世駭俗，持劍逼害於佛。大寶積經百零五卷中說，當時會眾中，有五百菩薩，已得四禅，成就五通，由宿命通，得知自己往昔生中，曾作殺父殺母，殺阿羅漢，毀佛塔寺，破和合僧等罪，心生憂悔，分別罪相，無時或忘。故於甚深法忍，不能證入。
文殊菩薩，為成熟五百菩薩，令止分別心，得悟無生法忍。於是即從座起，整衣袒肩，手執利劍，直趣世尊，欲行逆害。佛告文殊：“汝住汝住，不應造逆，勿得害我……。”佛因而說諸法如幻，無我、無人、無眾生、無壽者；諸相虛妄，但由內心分別執著，見有諸相。時五百菩薩聞法，觀察諸法如幻，是故於中，無人得罪，無罪可得，誰為殺者，而復遭殃，因知宿罪如幻，而證入無生法忍。歡善踴躍，說偈贊曰：“文殊大智人，深達法源底，自手握利劍，馳逼如來身，如佛劍亦爾，一相無有二，無相無所生，是中雲何殺。”可見文殊菩薩，成就眾生的權巧方便。非大智大慧，焉能如是。
（3）建立道場攝化有緣
華嚴經菩薩住處品說：“東方有處名清涼山，從昔以來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常在其中，而演說法。”文殊師利寶藏陀羅尼經亦說：“爾時世尊，告金剛密跡菩薩言：我滅度後，於此瞻部州東北方，有國名大振邦，其國有山號曰五頂，文殊童子，游行居上，為諸眾生，於中說法。”而經所說清涼山及五頂山，即今中國山西省之五台山。此山在五台縣之東北，離縣城一百二十裡，五峰環抱，頂無森林，如壘土之合，因名五台山。地居邊境，寒冷異常，無炎暑之熱，又名清涼山。古之叢林，今之佛剎，皆在中台之下，其南台離中合八十裡，台高三十裡，頂周二裡，金蓮名菊，燦發如錦，亦名錦繡峰，世傳是文殊菩薩所居。
據傳記載：唐朝大歷年間，曾有無著禅師，及法照禅師二人，曾在五台山親見文殊菩薩，親睹道場勝境。
無著禅師，是永嘉人，在唐大歷二年，入五台山，在華嚴寺掛單。一日，游般若經樓，忽見一吉祥鳥，由其頭頂經過，飛向東北。次日，又有白光兩道，自東北來。同房僧眾皆見而異之。無著心動，希見文殊菩薩，因往金剛窟，禮拜後，便於石上靜坐參禅。正閉目斂神之際，忽聽有人叱牛飲水之聲，開目視之，見一老翁，身穿短褐麻鞋，頭上裹巾，正牽牛飲水，無著急迎上禮問老者何來？答：“山外求糧，用在台山。”並問無著：“仁者何來，到此何事？”無著答：“聞有金剛窟，來禮拜聖跡。”老人邀無著到其精捨參觀，乃牽牛前行，無著隨之，到寺前，老人喊均提三聲，有童子應聲開門，從老人手中接過牛繩，牽牛入寺。
寺中琉璃為地，屋瓦金光耀目，華麗莊嚴，非人間所有。老者坐白牙床，指一錦墩命無著坐，童子獻茶，又上酥酪，吃之，頓感身心舒暢無比。無著問老人：“此間佛法，如何住持？”答：“龍蛇混雜，凡聖同居。”又問住眾多少，老者言：“前三三，後三三。”老者問無著：“初出家時，所求者何？”無著答：“求大乘菩提心。”又問：“齒臘幾何？”無著答：“三十。”老者言：“你很純淑，到三十八歲時就好。”隨即命無著下山，並贈偈曰：“一念淨心即菩提，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟碎為塵，一念淨心成正覺。”並命均提送無著下山，童子送無著走出金剛窟，無著問：“此地伽藍何名？ ”童子笑問剛從何來？無著答：“金剛窟。”童子曰：金剛之下何字？答：“般若。”童子曰：“剛才伽藍，即是般若寺。”無著至此，悟知老人即文殊菩薩化身，因稽首童子，乞賜一言。童子穩身而歌曰：“面上無嗔真供養，口裡無嗔吐妙香，心裡無嗔有珍寶，無染無垢是真常。”頃刻間童子與寺皆失其所在。唯見山林土石，無著淒然下山，隱居五台山而終。
法照禅師，亦於唐大歷二年，在衡州（即今衡陽）雲峰寺掛單。一日在齋堂食粥，缽中忽現彩色祥雲，雲中有魏峨山寺，寺東北有山，山下有澗，澗北有石門，從石門進去又有寺。寺額題有金色大字，名“大聖竹林寺。”法照驚訝，何以缽中有此景象？兩天後，食粥時，缽中又現五台山寺景。亭台樓閣，魏峨莊嚴，金沙布地，宛非人間。大智文殊菩薩與聖眾萬余人在其中，直到吃粥完畢，才隱沒不見。法照心疑，詢問諸僧，時有嘉延，昙晖二師，曾到過五台山，謂其所見，正是五台山聖境。法照遂興起朝禮五台山之念。
大歷四年，衡州湖東寺，啟建九旬五會念佛道場。六月二日下午，照師於寺內高樓，遙見祥雲，雲中出現樓閣，閣中梵僧執錫行道，身高丈余。阿彌陀佛，與文殊、普賢二大菩薩，高座於中，直至酉時始漸隱去。當晚照師在道場外，見一老人，對他說：“你早發心要往金色世界，求見大聖，為何不去？”照答：“路遙難達。”老人言：“但決定去，便無困難。”自此，照師誓必前往五台山。同年八月十三日，照師從南岳結伴同行，於次年四月五日始到五台山。同行者皆見佛光寺有數道白光，及六日，到佛光寺，所見一如缽中所現景象。當晚，有一道毫光，自北山飛下，射法照禅師身。詢問寺僧，謂是∶“大聖不思議光，常照有緣人。”照師依先來方面，向東北行五十余裡，果有一山，山下有澗，澗北有石門。石門前有兩個八九歲青衣小童站立，一稱善財，一稱難陀。見照師來，即歡喜問詢引入寺內，向北走數裡，到一寺前，額題大金字：“大聖竹林寺。”寺廣約二十裡，有一百二十進院。院內皆有寶塔，殿閣莊嚴，黃金為地，流渠華樹，充滿其中。
照師進入講堂，見文殊在西，普賢在東。各據師子高座，宣妙法音，左右圍繞聞法菩薩聖眾約萬余。法照頂禮二大士，請問：“末代凡夫，去聖遙遠，末悉該修何法門？”文殊菩薩答：“諸修行門中，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，最為徑要。憶我過去劫中，因觀佛故，因念佛故，因供養佛故，今得一切種智。是故一切諸法般若門，乃至諸佛，皆從念佛而生。故知念佛為諸法之王，汝當念諸法之王，無令間斷。”法照又問：“當如何念？”文殊答：“此世界而西有佛名阿彌陀，被佛願力，不可思議，後世眾生，有稱其名號者，命終之後，決定往生彼佛國土，速證菩提，永不退轉。”跟著二位大士，各舒金手，為法照摩頂授記。文殊菩薩又言：“汝可到別院去巡禮。”法照到七寶果園，見園中果子方熟，其大如碗，摘而食之，身心泰然。最後仍由二青衣童子送出門外，瞬間即失其所在。悲感不已，因立石為記，據說至今，此石仍在。
同年十二月，法照在華嚴院念佛道場，絕食期生淨土。到第七日初夜時分，見一梵僧對他說：“汝見台山境界，為何不說？”言訖不見。第二天晚上，正念佛時，又見梵僧來說：“你所見五台山聖境，為何不向人宣說？普令大眾發菩提心？”照師說：“我實無心，說出恐生疑謗，不獲利益及遭罪業。”梵僧道：“大聖文殊現在此山，尚招人謗，況你所見？不過要使眾生見聞此者，發菩提心，去惡興善，離苦得樂耳。”照師因憶前所見，錄之於冊，傳示他人。
（4）深入民間現身說法
大聖文殊，不獨建立道場於五台山，攝化有緣人。同時深入民間，示同凡人，隨機說法，普度眾生。如佛教中著名的寒山大士，就是文殊菩薩應世。寒山示現生於貧苦之家，自小父母雙亡。其兄不仁，飽受饑渴之苦，為求知謀生，輾轉流浪，其詩雲：“出生三十年，常游千萬裡。”可知其流浪生活多苦，後到天台山出家，隱居於寒巖，甚感滿足。但為求飲食，常到國清寺，找老友拾得。當時拾得在寺內當行堂職，將殘余飯菜，收貯竹簡，贈給寒山子。寒山子生平行為，迥異常人，特別其所吟詩，深具佛法妙理，都是醒世警言。所以虛雲老和尚說：“法身清淨若琉璃，肉眼看來那得知，欲識其中玄妙處，細讀寒山百首詩。”
還有中國宋朝時代，有戒阇黎者，亦文殊菩薩的化身。傳記：宋朝台州臨海縣，有一長者名婁原佑，樂善好施，其父官拜少卿，亦仁慈愛物。其夫人張氏，夜夢月光入懷，後懷孕生子，取名頓吉。頓吉出世即言：“善哉父母，生我劬勞，長度群生，為世沃焦。”父母聞言大驚，既憂且喜。有一天，小兒忽請其母，准備七人齋飯，果然不久，七個和尚共來。其父原佑合掌請問：“大德何來？”其中一人答道：“我等是從南印度來，聞居士生奇子，特來相賀。”飯後，抱兒相見，僧對兒言：“仁者有情之軌，切莫被他蒙過，須要惺惺。”兒乃撫掌而笑，僧去後，小兒對父母言：“剛才七人，都是佛菩薩化現人間。”
頓吉五歲時，自稱六和大師。十五歲辭別父母去出家，在杭州道上，遇見慧光和尚，說明出家意念。老和尚介紹彼去飛來峰，見波利多尊者，尊者問：“子從何來？”答：“從緣來。”問：“是何姓？ ”答：“是佛性。”問：“子身尚俗，安識佛性？”答∶“我身雖俗，因俗證真，真俗圓融，洞然無二，無二之性，即是佛性。”波利多尊者，異其根利，為之落發出家，受具足戒，名之為“善戒。”自此，雲游四方，廣度眾生。但行為怪誕，異於常人。知人所不知，能人所不能。
淳熙二年，戒師與弟子普明，道全等人，由五台山同往潼州，有一渡口，名化生渡。對岸有一神廟，是五郎祠。五郎神時常顯靈，令鄉人每天殺豬宰羊致祭，五郎神知戒師必經此道，化虎擋住去路，戒師知虎是五郎神所變，以手格虎讓路，來到五郎祠，指神像叱曰：“汝是一郎至五郎，妄興禍福宰牛羊，老僧為說無生法，免至冤家累世償。”五郎神像立即塌壞，五郎祠亦無火自焚。
淳熙三年，戒師來到洛陽，洛陽有一富家名李光弼，常聽信妖言，沉迷邪魔，戒師憨其愚，為邪魔所惑，親到其家，端坐入慈濟三昧。眾魔各自現形，皆是邪魔外道，甚至牛神鬼怪之類。向師哀求：“乞為開導。”戒師曰：“汝等眾魔妖精，性本妙明，從今以後，不要再害生靈。”眾魔感恩而逃，李家自此安寧，而李光弼亦皈依三寶，正信佛法。
淳熙六年，戒師經過一處，見一屠夫名金炳，正縛著一頭羊，欲舉刀刺殺，羊咩咩哀叫不已。戒師說道：“你兩腳不修，遭此活剝。”謹此二句話，羊不叫了，屠夫也不殺了。戒師開示曰：“人成羊，羊變人，只在轉瞬間。一切眾生，無不曾作父母兄弟，男女眷屬，易生而受禽畜之身，雲何於中取而食之？汝等從冥入冥，報此軀殼，吃他八兩，還他半斤，若能返妄歸真，從冥入明，脫此軀殼，應當歸依三寶，永不殺生。”金屠夫聽罷，放下屠刀，捨妻出家，忏悔罪業，戒師為其披剃受戒，法名可化。
後來可化欲往天台山參石橋禅師，路遇強盜，被眾強盜攔截痛歐，可化大叫“冤家痛哉。”群盜笑言：“正是冤家。”將可化縛於樹上，欲活剝其皮，這時有一盜首走來，追問經過道：“他是出家人，那裡有錢，殺他無用，放他去吧！”可化死裡逃生，不敢前往，退回戒師處，將經過告戒師。師說：“若無老僧救你，定還他八兩了。”可化始知盜首，正是戒師變身。
有一知府名江平父，一日對其夫人說：“聽說兜率院和尚戒師，能夠吃三個豬頭五斗酒，我想試試這和尚食量。”夫人同意，迎請戒師來，還沒談話，先進飲食，桌上酒菜為之一空。太守見戒師食量驚人，不禁稱奇，但太守夫人，在後面窺見，騰空而入之鬼神環衛在側，戒師將食物擲左右，眾鬼神接而食之。事後夫人將所見事告太守，太守再次請戒師來應供，暗中偷窺，果如夫人所言，敬畏不已。
一次，戒師買很多蝦煮熟而食，賣蝦者來要錢，戒師囊空如洗，無法給予。蝦販大怒，聲言無錢，還我蝦來。戒師大笑，張口噴出滿桌鮮蝦，活潑崩跳，眾人大駭，戒師頭也不回，手挽周婆，行歌而去。周婆歌曰：“笑煞愚癡漢，管家無歇時，四山若來合，妻子各分離。”又歌曰：“世人都笑我，我笑世間人，如意摩尼現，無人識本真。”戒師則歌曰：“瘋僧瘋婆，吃酒磋蛇，太守仁風，阇黎神訣。”
原來紹熙四年，台州大旱，黎民百姓，祈禱神祇，不獲感應，反而炎陽更烈。當時太守，將城隍廟神像搬出曝曬，責其不能澤而救民。夜夢神言：“汝知龍屬，職司行雨，若無天命勒令，是不敢自專。城東兜率寺戒師，是文殊菩薩示現，乃能致雨，試往求之。”次日太守齋戒沐浴，率領僚屬，親往寺中求見戒師。其他官吏進去，見戒師醉酒未醒，並吐滿地穢物，出告太守。太守不信：直入師室，戒師清醒如常，且異香滿室。問：“明府來此何為？”太守說明來意，懇請戒師慈悲致雨，以救民眾。師曰：“明府不用心憂，當有報命。”太守走後，戒師取紙墨作書焚之，不久大雨驟至，四境水量充足，秋天播種，竟獲豐收，農民喜而歌曰：“仲春喜新睛，六月遭酷熱，太守揚仁風，阇黎妙神訣，除熱得清涼，歌聲幾時歇。”
一日戒師，大顯神通，放大光明，眾人皆見戒師頂上毫光萬丈，光中現出七佛，然後對眾言：“老僧世緣已畢，今與汝等作別。”師示滅後，屹然不動，顏貌如生，荼毗之日，抬之不起。其弟子道稠告眾曰：“吾師為七佛之師，方便示現，凡火不化。”遂為師開襟以待，忽然胸中出三昧火自焚，五色祥雲撩繞不散，捨利如雨下，造塔於寺，永鎮山門。
戒師圓寂後，有人對周婆說：“戒和尚去矣。”周婆即於普濟橋下坐化，化生蓮華，香光交錯，見者驚歎不已。七日後，忽有一異僧出現，歌曰：“戒師文殊，周婆普賢，隨肩搭背，萬世流傳。”原來戒師與周婆，是文殊菩薩及普賢菩薩的化身，深入民間，隨緣教化，可惜世人不知，奈何。
五、智慧的重要
文殊菩薩之所以能為諸佛母，菩薩師；能說諸佛功德，策進行者；能權巧方便，現身說法，全憑久已證得無上智慧。至於古代高僧，能明心見性，大徹大悟，成為佛門龍象；以及古今聖賢，能己立立人，己達達人，亦皆憑借智慧的輔導。所以，人們無論欲想成佛作祖，成聖成賢，建立功勳，造福社會，或做個平平凡凡，堂堂正正的人，都應該放棄妄想，追求智慧。
很多人以為智慧，就是聰明，其實不然，因為一個有智慧的人，必然明白事理，知因識果，辨別是非，分析邪正，甚而認識人生的意義與價值，必能突破愚癡暗蔽，擺脫名枷利鎖，走向人生正軌，止惡向善，利己利人。至於聰明的人，雖然頭腦靈活，思想敏捷，但缺乏智慧明辨，處世做事，僅憑主觀錯覺的判斷，以及妄想分別的沖動，再加上內在貪嗔癡煩惱擾亂視線，往往唯達目的，不擇手段；每為滿足個人權利的占有，不惜犧牲他人的福利。結果，制造人間罪惡，啟發社會爭端，導致世界混亂。
目前世上很多作奸犯法，不守紀律，破壞社會秩序的人，不講道德，不顧正義，玩弄政權的人，或唯利是視，草菅人命，發明大量殺人武器的人……，無一不是聰明人。由於聰明人只知有我，不知有人；只知金錢萬能，不知仁義可貴；只知講究物質享受，不知發揮精神文明；遂本其聰明才智，大展私欲抱負，角逐名利，設置陷阱，……。由於聰明人愈來愈多，世界也愈來愈混亂，究其主因，無非是缺乏智慧輔導，致使聰明反為聰明誤，何止自誤前程，簡直誤盡天下蒼生。
今天，本人將能左右人類前途的智慧，尤其是可造福人群的無上智慧，介紹給各位，希望在座各位，藉此因緣，明白智慧對人生的重要；何止是人生的寶藏，成佛的真因，抑亦是開辟覺道，促進人生覺悟的利器。我們不但要勤求世間的智慧，以納人生於正軌，創造光明遠大的前程；還要追求出世間的智慧，特別是無上的智慧，使自己手握智慧寶劍，勇往向前，揭開人生秘奧，克服時代艱苦，伸展二利願行，實現人生理想，提升人生至善的德性，開辟人生至美的前程，走向人生至真的境界，擺脫人間憂悲苦惱，超越三界生死輪回，進入常樂我淨的涅槃天國，建立人間淨土，促進世界和平。使苦惱人生，獲得永恆快樂，使愚癡人生，獲得慧光照耀，最後，恭祝各位，智慧增長，身心健康，前程遠大！