尊貴道源法師

 佛堂講話 第二輯

序

仁光　

我嘗聽源公上人說：「藥無貴賤，對症者良。法無高下，應機者妙。」醫生開出來的一切藥品，皆以治療疾病為目的，只要對症，能把患者的疾病治痊癒了，悉是良藥。如來說出來的一切法門，皆以了脫生死為目的，只要應機，能把眾生的生死了脫，無非妙法。

上人說：「我們修學大乘佛法，應當八宗並重，一門深入。」我國大乘有八個宗派，我們應當並加尊重，不可妄事批評，孰淺孰深，以免引起門戶執見，宗派諍論。因為「兄弟鬩牆」對於今日之佛教是不幸的。

上人又說：「研究理論，雖然八宗並重。修行用功，必須一門深入。我之修學淨土宗，是因為淨土法門應我的機。我之所以宏揚淨土宗，是因為淨土法門能應一般人之機。」我們自己修學淨土，同時宏揚淨土，都是為的應機而已。對於其他宗派，並無偏重偏輕之觀念。

淨土宗雖有三經一論，乃至五經四論，但以文句深奧，似乎不能徧應初學之機。若令一般人都能瞭解淨土宗的道理，則實在需要一種淺顯簡明的教材。

自民國四十年，追隨源公上人，創建海會寺，即定為淨土宗。每年于彌陀聖誕之時，即舉行念佛七，由上人開示念佛法要。當聽講的時候，只覺得上人講得好，而以我的學問不夠，未能隨時記錄下來，實在太可惜了！

四十七年農曆二月十三日至十九日，台中市淨土專宗道場靈山寺，請源公上人主持念佛七。由許寬成居士，把上人所講的開示，全都記錄下來，在中國佛教月刊陸續發表，頗受讀者歡迎。又由許居士募化淨資，印成單行本，以贈有緣者，第一版印二千五百本，竟不夠分送。繼由高雄市丁潤生、陳仁和等，諸位居士發心，再版一千三百本，亦一索而空。

四十八年農曆十一月，本寺照例舉行佛七。我試著把上人所講的開示，亦全都記錄下來，但以文筆太差，未敢發表。嗣經多數道友之鼓勵，勉將原稿改寫一遍，再呈上人斧正之，仍在中國佛教月刊次第刊佈，而竟接到很多來信，要求仍照前次印單行本。是知上人之開示，實屬現代應機之妙法，乃為淨土宗簡明之教材，不可不推廣之，爰乃發起募化，提倡印行。幸得諸上善人協力資助，方得如願以成，實無任感謝！經請名于上人，仍定名曰《佛堂講話》，但以第一輯、第二輯分別之。顧前次所印者為袖珍本，攜帶雖然便利，外觀似欠莊嚴，故改為三十二開本。此次連同第一輯，共印一萬冊，用以廣結淨緣。惟願見聞者、讀誦者，同發信願，同持佛名，同生蓮邦，是所馨香禱祝的了。

中華民國五十一年浴佛節序于基隆八堵正道山淨土宗海會寺監院寮

 

佛堂講話(第二輯)

—在八堵正道山海會寺講—淨土宗道源上人講述

比丘尼弟子仁光記錄

總題：念佛與十大願王

一、念佛與禮敬諸佛

諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閑岔：

時光快得很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次了。往年的佛七，都是從農曆十一月十一日起七，至彌陀聖誕日圓滿。可是今年因為要到大崗山，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天，自今日(初八日)起七，至十四日圓滿。因十五日還有「消災會」，十六日就要乘火車往南部去了。

本來在打七期中，只須一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。然而在這念佛堂中，有初發心的人，倘若不聽聽開示，以啟發道心，恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。又有「一番提撕一番新」的好處，老修行也須要聽聽。因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！

在這次念佛七中，準備與諸位講一講「念佛與十大願王」的道理。為甚麼要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的。諸位一定要諦聽諦聽！

十大願王，出在《普賢行願品》。《普賢行願品》，出在《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》有三種譯本，第一次翻譯的有六十卷，即所謂《六十華嚴》。第二次翻譯的有八十卷，即所謂《八十華嚴》。第三次翻譯的有四十卷，即所謂《四十華嚴》。普賢行願品，即是《四十華嚴》的最後一卷，也就是全部《華嚴經》的最後一卷。

《華嚴經》是「經中之王」，乃世尊成佛之後，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根眾生聽的。經中具有無量法門，無量義理，圓頓大教，都在這部經裡。我們讀了《華嚴經》，方知佛位之高，法義之廣。所謂「不讀華嚴經，不知佛富貴！」現在影印的《大藏經》，三種《華嚴經都有，希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴了。

《華嚴經》是對圓頓大根眾生說的，但圓頓大根亦應分為三等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十三參，一生辦道。下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證，謹依十大行願，念佛求生西方。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂，即徧收此類眾生。由此觀之，方知《行願品》在全部《華嚴經》中之重要性！《華嚴經》倘若沒有《行願品》，則攝機不普。假使不能普攝群機，則《華嚴經》亦不得謂之「圓教」了。有志華嚴者，其注意及之！

以上所講的是《行願品》的經文，現在再講《行願品》的注解，我國古代高僧，對於《華嚴經》，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。清涼國師著有《華嚴疏鈔》，是解釋八十卷華嚴的。迨四十卷華嚴譯出後，複作疏十卷釋之。而於最後一卷之《行願品》，更作《別行疏》釋之。又得圭峰大師作「鈔」以解其「疏」，解釋得最為詳盡。此《普賢行願品別行疏鈔》，載在《卍字續藏經》第七套第五冊，臺北市善導寺太虛圖書館，存有一部，志願研究者，可往閱之。

我們應當注意：清涼四祖於《大疏》之外，特為行願品作一部《別行疏》。而圭峰五祖更複作「鈔」以解釋之。這兩位大祖師，何以特別重視這部《行願品》呢？大概有三種原因：第一、《行願品》是全部《華嚴經》的綱領！設無此品，則研究華嚴者即不易得其綱領。第二、《行願品》能攝受尚未成熟的圓頓大根眾生！設無此品，則攝機不廣，而「圓教」亦不得謂之圓了。第三、《行願品》以十大願王導歸極樂！設無此品，則末法時代的眾生，實在沒有辦法「同登華藏玄門，共入毗盧性海。」由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔，近代祖師又將此品，列入淨土五經之內，實在有其必要了。(淨土五經：《阿彌陀經》、《十六觀經》、《無量壽經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》。)

全部佛法在於《華嚴經》，而《華嚴經》之綱要，在於《行願品》。《行願品》之綱要，在於十大願王，我們能瞭解十大願王，即等於瞭解全部佛法。因此這十種大願，方得稱為「願中之王」！

現在開始講十大願王，先講第一大願「禮敬諸佛」，諸位留心聽著！下面分三段來講：

1.禮敬諸佛的釋義

「禮」是禮拜，「敬」是恭敬，「諸佛」是盡虛空，徧法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。

印度有一位三藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永寧寺，講說七種禮佛。清涼國師更加三種，成為十種禮佛。

一、我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬，只有身形在那裡一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣，這是不對的。

二、求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜，而內心實馳求於外境，這亦是不對的。

三、恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上，這在印度是第一種敬禮。可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們，因此古德們，就倡行「曲身禮」。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地，五體即是兩手、兩膝、一頭頂。至於我們拜佛時，為甚麼要把兩手掌翻向上呢？這即是「接足禮」，表示最敬之意的。我們的身體上，最尊最貴的莫過於頭頂，最卑最下的莫過於兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足，方稱最敬之禮。佛涅槃之後，我們所拜的佛像，是高高坐在金剛台蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。於是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己的頭頂禮拜之，真是恭敬之至了！

四、無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離「能禮」「所禮」之相，而不起「禮佛」之執著。須知「所禮之佛」是真空無相的，而「能禮之智」亦是真空無相的，如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種「我慢禮」，第二種「求名禮」，都是不對的，第三種「恭敬禮」才是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有「恭敬」之心，而不進修「無相」之觀，則將會引生「新的我慢」「新的求名」之念的！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然而然會「著相」的。一有「著相」之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。我們想想看：自己以為自己了不起，不是「我慢」嗎？又因為自己覺得了不起，逢人便要表示一下，我天天在拜多少拜的佛，這不是「求名」嗎？拜佛有拜佛的功德，能作「無相觀」更有無量的功德！設若不進修「無相觀」，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱，豈不是太冤枉了嗎？

五、起用禮：由於以前所修之「無相觀」，而悟到諸法無「能」無「所」，這是得到了「真空理體」。須知「真空不空」，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普徧一切，才能達到「妙有」的境界哩！

六、內觀禮：前面的「依體起用」「從空入假」，是很高深了，但是應當再進一步的觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛，一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。」就是這種道理。

七、實相禮：上來所講的第三種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧，但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入「實相」。實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二。不住于法，而常禮諸佛，真是玄之又玄了。

以上七種禮，乃勒那三藏所定。以下三種禮，是清涼國師所加。

八、大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明「同體大悲」之心，隨一一禮，皆普代眾生禮，方堪稱為菩薩之禮。

九、總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。前面所講的八種禮，為甚麼只融攝六門呢？因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用。現在將第三至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者，先須五體投地，殷重接足──即是第三恭敬禮。繼之深入法性，離能禮、所禮之相──即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛──即是第五起用禮。進一步觀想：但禮內佛，不向外求──即是第六內觀禮。更進一步觀想：若內若外，同一實相──即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代眾生──即是第八大悲禮。將這六種禮，融為一種觀想，便謂之「總攝禮」了。

十、無盡禮：觀入「帝網珠」的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！

2.禮敬諸佛的利益

有人說：八萬四千法門，門門皆可入道，何必一定要禮敬諸佛呢？

這話說得是不錯，不過我們須要細心的研究一下，既然每一種法門，都可以入道，那麼世尊只要說一種法門，令我們入道就好了，又何必廣說八萬四千法門呢？這是因為眾生有八萬四千煩惱之故。煩惱如病，法門如藥，有了何種病，即用何種藥對治，把病治好了，即是得到了藥的利益。修行佛法，也是這樣的，有了甚麼煩惱，即用甚麼法門對治。把煩惱治好了，即是得到了法門的利益。

禮敬諸佛，是對治「我慢障」，令得尊貴身。因為眾生執著有「我」，故于他人生起高慢之心。「慢」因「我」起，故名「我慢」。我慢能障佛道，故名「我慢障」。《唯識論》說：「雲何為慢？恃己於他，高舉為性。能障不慢，生苦為業。」這是總釋「慢」字的意義。若詳解「慢」的種類，則有七種：

一、「單慢」：以自己與他人相比較，他人劣於自己者，則謂自己勝於他人。他人與自己相等者，則謂自己等於他人。這雖然比較得沒有錯，但因內懷高舉之心，所以叫「單慢」。

二、「過慢」：他人與自己相等者，硬說自己勝。他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。這種過分的慢心，所以叫「過慢」。

三、「慢過慢」：他人本來勝過自己，而翻過來說自己勝過他人，這比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。

四、「我慢」：這是七種慢的根本慢，內執有「我」，則一切人皆不如我。外執有「我所」，則凡是我所有的，都比他人所有的高上，這就叫「我慢」。

五、「增上慢」：增上者強盛之義。因「我慢」未除，於精進修行之時，得一種「相似境界」，便謂已證聖果，這叫著「增上慢」。

六、「卑劣慢」：這有兩種人：一種人，對於他人多分勝己，亦承認自己卑劣，但是還要「慢」一下，說是自己不過少分卑劣而已。另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習，竟會說出這樣話來：「你高你的，我卑我的，你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我。」唉！這種「卑劣」而仍要「慢」的人，真是可笑亦複可憐了！

七、「邪見慢」：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起高舉之心，這就是「邪見慢」。例如：惡人作惡，犯法坐牢，他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，危害社會，危害國家，死了之後，一定墮入阿鼻地獄，真是害人亦複害己了！

一切凡夫，皆有「我執」，凡有「我執」者，皆有「我慢」，不過有輕重之分而已。有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬，這是「我慢」輕的人。有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意的挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛較較身量似的，這就是「我慢」重的人。我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他，但是見到不肯禮佛的人，也不要捨棄他，應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強，可是時間久了，也就自然了。將來不但見了佛不起我慢，就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。結果把「我慢障」消除淨盡，得到三十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益了。

3.念佛與禮敬諸佛

又有人說：我們只要一心念佛就好了，不必再去拜佛。因為念佛的目的，在求一心不亂，設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且「一法具有一切法」，只要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？

這話乍聽起來似乎很有道理，但這種道理並不圓滿。若在「一法具有一切法」來講，則頗有道理，可是在「一切法即是一法」來講，這道理就只有一邊了。

我們不要講得太高深玄妙，令人難懂，還是講淺顯一點吧！

第一、念佛的人，沒有不拜佛的。因為念佛的人，對於佛都存有畢恭畢敬之心。有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？設若不拜，必無敬心，既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？

第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大願呢？一願有一願的妙用，禮敬諸佛之願，其妙用在對治「我慢障」。假使只知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的「我慢禮」「求名禮」，如是則「我慢障」未能伏除。具有「我慢障」的人，發心念佛，念來念去，會增加「我慢」的。例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起，於是以為別人都不會用功，便瞧不起別人，這都是念佛念出來的「我慢煩惱」，急應以禮敬諸佛之法對治之。

現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！

在念佛七中，當然以念佛為主。可是在「起香」之前，要拜三拜。每一支香念完之後，也要拜三拜。尤其在晚上「大回向」之時，要拜很多拜，這都是用的禮敬諸佛的功夫。但是切不可禮而不敬，必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的「禮佛觀想偈」來作觀想，偈曰：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！」

第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂，也就是前面所講的第四種「無相禮」。第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無，自然感應道交難思難議了，即是第五種「起用禮」。第三句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重重無盡的彌陀如來，影現其中。帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中，是用一千個寶珠穿成的，粒粒寶珠，皆有光明，互照互攝。一個寶珠裡面，有九百九十九個寶珠的影子，個個寶珠，悉皆如是，這是第一重境界。一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中，個個寶珠，悉皆如是，這是第二重境界。如是互相攝入，第三重、第四重，乃至重重無盡。

我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明，四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現「重重無盡」的境界。設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下，在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那裡知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明「帝珠」的。帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛。虛空之中，有無量數的世界(世界亦名剎)，即有無量數的佛，這是第一重境界。每一個世界中，有無量數的微塵，粒粒微塵之中，複有世界，亦複有佛，這是第二重境界。塵中有剎，剎中複有塵，塵中更有剎，如是剎塵塵剎，重重無盡！所有之佛，亦複重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想，亦即是第九種「總攝禮」，及第十種「無盡禮」。禮佛觀想偈的最後兩句：「我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」即是第三種「恭敬禮」了。

講到這裡，總結一下：在念佛七中，每一支香之前後，都要拜三拜。每一拜伏身在地之時，就要依著文殊禮佛偈，至誠作觀！每日晚上，「大回向」「頂禮」之時，口唱佛名，即隨文作觀：「一心頂禮，宏揚淨樂土，釋迦佛如來，千百億化身，徧法界諸佛！」「一心頂禮，常寂光淨土，阿彌陀如來，清淨妙法身，徧法界諸佛！」一共十條「頂禮」，每一條都帶有「徧法界諸佛」。徧法界，即是塵塵剎剎，重重無盡之界。如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是將念佛名號與禮敬諸佛融而為一了。

打念佛七，是以念佛為主的，話說多了「打閑岔」，諸位還是打起精神來念佛吧！

 

	主持人	道源法師