尊貴道源法師

 佛堂講話 第一輯 六、念佛結期應求證

念佛結期應求證

諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閑岔，古德雲：「生死事大，無常迅速。」光陰快得很，轉眼之際，念佛七已經過了六天，真是無常迅速啊！生死事大這道理，只有佛教在講，也只有佛教講得最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂生活問題。至於未生以前，死了以後的生死問題，是不研究的。儒家雖有生死事大之仿佛語句，但其含義之深淺，則不相同。儒家對於生死問題，是以完成孝道為目的，以克盡禮節為方法，所謂「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」在這生事之、死葬之，兩件大事，比較起來，又以死葬之為大。孟子說：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」孟子是根據曾子說的「慎終追遠，民德歸厚矣」來作比較的。一般人只講養生不講送死，是犯了短視之病。儒家能提倡送死之事大於養生，不但慎終而且追遠，並欲以此而淳厚道德，改善民俗，其眼光自較一般人為遠大。然而論其究竟，仍然只是人生之事，且其所教化的物件，是為人子的人。至於這個被送死的人，死了以後，究竟到甚麼地方去了？儒家則沒有講出來。孔子在世時，子路曾提出這個問題：「敢問死？」孔子說：「未知生，焉知死？」這答得很對，因為有了生才有死，若欲研究死從何去？當先研究生從何來？可惜子路沒有接著再問一句「敢問生？」孔子也就在他的「不憤不啟，不悱不發」的教育原則下停講了。因之儒家的學理，也就只局於人間事了。我相信孔子的智慧不只限於人間事的，因為子貢說過：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。」可見孔子的性理學與天道學，是在子貢面前透露過一點消息的，可惜沒有人請問，也就成為「不可得而聞也」的絕學了。

我們佛教所講的生死事大，乃是輪回六道，死此生彼，死彼生此，漂溺於苦海之中，頭出頭沒！自從無始，以至今生，已受無量諸苦！從今生以至未來，仍須受無量諸苦！現在得聞淨土法門，執持彌陀名號，截斷生死洪流，橫渡無邊苦海，輪回之苦，一旦了脫，真是一件大事！然而這件大事，我們辦好了沒有？是需要自己問問自己的。我們為甚麼要打念佛七呢？打念佛七為的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必須證得一心不亂！所以今天的講題是「念佛結期應求證」。再分三段來講：

第一、定求一心不亂：為了生死，一定求證一心不亂；為求證一心不亂，一定要打七。然而為甚麼一定要打七呢？為甚麼不打六、打八呢？這在《阿彌陀經》中，有明文規定。經雲：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」經中沒有說止於六日，也沒有說繼續到八日，所以根據經中所規定的時間而結期七日。在這七日之內，要認真的執持名號，一定會得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢？我們證得一心不亂的時候，是個甚麼樣的境界呢？所謂「一心」者，就是只有一個念佛的心，更無異念。「不亂」者，心無餘緣，即不散亂。我們專心一志，注意在「南無阿彌陀佛」這句名號上，再不攀緣其他的境界，這時候一切雜念不起，但只一個佛念現前，這便是事一心不亂的境界。亦即是修淨土的人所得的「定境」，與修禪定的人「入定」是一樣的。更進一步，念佛的功夫，用到至極處，一旦豁然貫通，這時候，根塵迥脫，實相現前，此地便是西方，而亦不礙另有西方；自性即是彌陀，而亦不礙另有彌陀；這便是理一心不亂的境界。亦是修淨土的人所得的定慧一如的「慧境」，與參禪的人「開悟」是一樣的。關於「事一心」「理一心」的界說，蕅益大師分別得很清楚，大師說：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆『事一心』。不論事持理持，持至心開，見本性佛，皆『理一心』。『事一心』不為見思所亂，『理一心』不為二邊所亂。」怎樣叫「事持、理持」呢？大師說：「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達『是心作佛，是心是佛。』但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信西方阿彌陀佛，是我『心具』，是我『心造』，即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。」我們如能明白「心具、心造」之理，自然以「理持」為妙。但不可執理廢事，以為自己明理了，就不必念佛了，那就遺誤不淺！須知「悟理」仍要「事修」，即念自心所具所造的佛號，如是則理事無礙，可以很快的得到一心不亂。如不知「理持」，但能「事持」，並無妨礙，只要能如子憶母那樣的懇切，認真的念佛，一樣會得到一心不亂的。再講到一日至七日的問題，蕅益大師也有兩種解釋：一種是初學的人，應當克期求證，大師說：「一日至七日者，克期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二三四五六日不定。」二種是久學之士，應當時時練習，大師說：「又利根，能七日不亂。鈍根，僅一日不亂。中根，六五四三二日不定。」第二種解釋，是說得到一心不亂的人，如同得到禪定的人一樣，或者一定一日，或者一定七日。亦頗似乎儒家所說：「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣！」的境界。第一種解釋，是為初學的人說的，我們尤應特別注意！我們結七念佛，原為克期求證。若是上根人，則念佛一日已證得一心不亂；若是中根人，則念佛二日或者三日四日乃至六日，方能證得一心不亂。我們的佛七，今日已是第六日了，未知能證得否？如尚未能，則我們一定是下根人了，是須待至明天第七日，定可證得。只余一日時光了，惟願諸位，勇猛精進，以求證得！

有人說：照這樣說法，即使是下根人，念佛七日，一定證得一心不亂，決不俟諸第八日了。可是我已經參加過好幾次念佛七了，何以至今尚未證得呢？難道說我連下根人都不如嗎？

欲釋此疑有二種解說：一、前面把一切人分為上中下三根，只是粗分而已。若是細分，則上根人仍須分為上下根，上中根，上上根。例如所說的上根人能以七日不亂，就不能八日不亂嗎？得禪定的人只一定七日，不能一定八日嗎？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：則下根人仍須分為下上根，下中根，下下根。經中所說，念佛七日，可得一心不亂，是指下上根說的。若是下中根、下下根，或者八日，或者二七日，三七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能證得，只怪沒有求證之心。或有求證之心，而沒有必證之心。初來時，只是隨喜功德；過些時，便成隨眾打混。須知念佛七日，方能證得；不是混佛七日，亦能證得！不但混七日不能證得，縱令混一輩子也不能證得呀！所以奉勸諸位：我們既來打七，一定要求證一心不亂。

第二、境現勿喜勿驚：不精進用功則已，如能精進用功，則一定有境界現前。甚麼境界呢？一者內境：或是「理一心」現前，或者「事一心」現前。二者外境：即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。如《大回向文》所說：「弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音、勢至、諸菩薩眾。彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛。」見了上述的西方依正妙相，即是好境界現前了。境界又分二種：一是相似的，二是分證的。先說內境：在精進念佛時，忽然妄想歇落，淨心現前，念了一點鐘的佛，只覺到一會兒的時間！這就是「事一心」的境界。可是第二次念佛時，這個境界不來了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的境界，則一得永得，不會再失的。甚麼時候提起佛號，就能淨心現前。猶如得禪定功夫的人一樣，甚麼時候要「入定」，就能定心現前。再說外境：在精進念佛時，忽然看見阿彌陀佛，或者看見蓮花，可是忽然看不見了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的，則愈看愈顯明，甚至向你說法！無論內境外境，凡是相似的，都不是「真境界」，這叫「透消息」。若是真發心了生死的人，切勿把透消息當作真境界。透消息比如陰天的太陽，忽然一陣清風，把陰雲吹開一縫，太陽閃了一下，陰雲又合著了。真境界便如晴天的太陽。然而亦不可輕視透消息，因為得此消息，正可證明確有聖境，由此努力精進，則真境界不會太遠了。

有人說：看見佛像，看見蓮花，不會是魔境嗎？

欲釋此疑，有二種解說：一、根本不會有魔境。因為淨土宗是「有門」，修念佛行的人，從有門入手，初發心時，即求見聖相，迨至得見聖相，正是以果酬因。如是因如是果，因果相應，何魔之有？此正與禪宗不同，修禪行的人，從「空門」入手，初發心時，即須掃一切相，佛相法相，悉皆被掃；不求佛而佛現，因果不相應，無因之果，非魔而何？所以禪宗善知識，開示學人說：「參禪的人，要把定智慧劍，佛來佛斬！魔來魔斬！」就是這個意思。二、或者有魔。再分兩種：一、所見的相不是所求的相。比方說，我們所求的是佛相，忽然現個美女相。所求的是七寶樓閣，忽然現一座水泥洋房。所求的是大蓮花，忽然現個小汽車。因果不對，決定是魔！二、所見的聖相，可能是魔變的，這就要拿出功夫來，考驗它一下！甚麼功夫呢？就是「靜心念佛」的功夫。遇有境界現前時，切不可動歡喜心，亦不可動驚懼心，因為心有所動，魔就會乘隙而入。我們只是靜下心來念佛，若是聖境，愈念佛則愈顯明，所謂「真金不怕火」。若是魔境，念一會佛，它就隱沒了，所謂「邪不侵正」。最要緊的口訣，就是「不動心」，所以說境現勿喜勿驚。

第三、大事終竟全功：唯有了生死堪稱大事，唯有佛教在講了生死，前面已簡略的說過了。佛在世時，說法四十九年，談經三百餘會，所說所談，無非是告訴眾生輪回生死的痛苦事實；指示眾生了生脫死的方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重個人了生死，大乘注重眾生了生死，是則無論大乘小乘皆以了生死為唯一的大事！假若我們學佛法，尚未知了生死的道理，是則尚未學到佛法。或雖「知」之而不肯用功「了」之，是則雖學等於未學！不但辜負世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居於亂世，而能聞到佛法，而能發心修行，而能參加佛七，真是幸何如之！在這良因善緣悉皆具足之環境下，不把生死大事辦好，還等待到哪世去辦呢？古德雲：「此身不向今生度，更向何生度此身？」若是等到來世再修，不啻癡人說夢了。定期念佛七天，我們已經念了六天，距離成功已不遠了，再加精進，就可達到目的。倘若懈怠，則前功盡棄，譬如為山，功虧一簣，豈不太可惜嗎？來日無多，時光不再，加功進行，是在各人。

話說多了「打閑岔」，打起精神來好好念佛吧！

 

	主持人	道源法師