曆事練心

淨空法師

《華嚴經講記》

一切修行證果的人，都是走的這一條路，包括念佛往生也不例外。所以你自己一定要很清楚、很明白，害自己的、障礙自己的不是別人，就是自己的分別執著、起心動念。我們無量劫來被這個害了，害得這麼慘！不是別人害我們，自己害自己，任何一個人都沒有傷害我們。給你說真話，任何一個人都是幫助我們、成就我們的，而是我們自己迷惑顛倒，不肯接受這個磨練。善財童子五十三參上講“曆事練心”，我們不肯接受曆事練心；要肯接受的話，一切眾生都是我們的大恩人。菩薩成佛就是要靠這些恩人的幫助，你們在《金剛經》上看到忍辱仙人被歌利王割截身體，這個詳細的故事是在《大涅槃經》裏面。忍辱仙人接受歌利王這位大善知識來折磨他，成就他忍辱波羅蜜的圓滿。如果他不能夠承受，還要起怨恨心、還要起報復心，壞了！那他的修行功夫一落千丈，跌到穀底了。

　　所以我們想想，我們能不能禁得起別人的折磨？特別是在這個時代，我們以真誠的善心善意幫人家，有的時候還引起人家的誤會，別人還罵你、侮辱你，這個時候你怎麼辦？這就正在考驗你，你在這個時候沒有一絲毫怨恨心，知道對方誤會，對方沒有瞭解事實真相，還是盡心盡力照顧別人，幫助傷害你的人，這叫行菩薩道，你的功行從這個地方看出來你有進步。所以在這個境界我們退讓、躲起來，那不是辦法。你要能忍受，你要能夠反省：決定不是他的錯，是我自己的錯，我自己所作所為，為什麼他會有誤會？所以自己成就自己的德行、成就自己的智慧，“我沒有想到我這個作法會引起他的誤會”，我們從這個地方就有改進。

　　像我們在新加坡辦培訓班，第一屆九個同學，九個同學個個都起誤會，懷疑我們為什麼對他們那麼好？到底有什麼企圖？目的何在？天天在研究，天天在懷疑，這樣搞了一個半月，才明瞭我們對他什麼企圖都沒有，什麼目的也沒有。他們明白之後，痛哭流涕，有人哭了三天！後悔，真的後悔！為什麼？三個月的學習期間去掉一個半月，所以第一屆實際上上課是後頭一個半月。那我們就知道了，我們做錯了，引起他懷疑；換句話說，不能對他們太好，對他們太好引起誤會，這是我們事先沒有想到的，我們沒有智慧。像《法華經》上大長者子一樣，長者看他的兒子在外面撿糞，不能馬上就認他作兒子，給他好的待遇，那會把他嚇死，會把他嚇跑掉，永遠見不到了。他有智慧，他雇他到家裏來幫他撿糞，同樣的工作多給他一點工資，不給他太多，慢慢的讓他覺悟、讓他瞭解、讓他明瞭，這個大長者是他的父親，所有的家業是他的。

　　我們沒有想到這招，與任何一個人接觸要瞭解對方環境，適當的來幫助。雖然是非常熱心，決定不能夠過分，過分不能不引起別人誤會，從誤會當中產生障礙，所以好事多磨。我們學了幾十年，依舊疏忽的地方很多，圓滿智慧談何容易！所以古人教導的是真有道理，真正的學人少說多看，多聽多看，多聽多看要不起心、不動念、不分別、不執著，增長智慧。言語簡單，真的做到古人的標準是簡要詳明，簡單扼要，又詳細又明白。簡簡單單一點都不囉嗦，一兩個小時只講兩三句話，真的把大問題解決了，這叫學問，這真正叫德行修養。古人也常說“言多必失”，特別是學外交的，外交官他們受過特殊的訓練，無論什麼境界現前，他沉著、他穩定，穩重，言語少，耳目聰明，他在那裏觀察。

　　學佛要求智慧，要契入實相，這是必要的、必須的。你不能夠契入實相，你怎麼樣學，你是低層的。契入實相，是法身菩薩；不能夠契入實相，修得再好，十法界聲聞、緣覺、權教菩薩；修得不怎麼好的，還是在六道裏頭。六道裏面你能夠生到欲界天、色界天、無色界天，出不了三界，這些都是事實真相。實相之體，比較容易，知道萬法皆空，實相的相就不好懂，你怎麼能夠懂這一切現相是虛妄的？這個難懂。實相的作用那就更不好懂，作用是因果。這裏頭產生的作用是因果的轉變、因果的相續、因果的迴圈，這講作用。體空寂，實在講還是最容易懂得，阿羅漢就證得。這個東西就像輪一樣，像個圓，理體是圓心。圓心肯定有，但是不可得，所謂是一個抽象的概念，決定沒有實體。但是依這個心才有圓周，才有圓的形狀；圓的形狀就是它的相，轉動是它的作用，這是用最簡單的一個物來解釋。

　　宇宙我們常講的虛空法界、刹土眾生，在佛法裏面講器世間、有情世間、智正覺世間；它的真實相，就跟這個圓一樣，它的體就是這些東西從哪里來的？虛空從哪里來的？法界從哪里來的？刹土是講依報，依報從哪里來的？眾生是講有情，我們現在講生命，生命從哪里來的？智正覺世間是講佛菩薩，是講所有宗教裏面講的神聖，這又從哪來的？那個根源就是它的體，體是真如、是本性。真如本性沒有形相，它不是物質，所以六根接觸不到。你問它在哪里？它無所不在。虛空是它變現的，前面佛功德裏面講變化，虛空是它變現的，法界是它變現的，刹土就是無量無邊我們現在看到這個星系、星球也都是它變現的，生命也是它變現的，諸佛菩薩一切神聖還是它變現的。它是能變、能生、能現，虛空法界、刹土眾生包括這些聖賢，是它所生、所現、所變。

　　能變之體既然是空寂的，所變的這些形相哪里會有真實的存在？所以《般若經》佛才告訴我們，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，這是《般若經》的總綱領；要細說，是六百卷《大般若經》，釋迦牟尼佛講了二十二年。人明白這個道理，為什麼講他生智慧？明白這個道理就是我們現在講的看破，看破是明白。明白事實真相，這些事實真相裏面的體、相、作用，你都明白了。明白之後怎麼樣？你心地清淨、平等，一個妄念都沒有，跟諸佛菩薩一樣，入佛的境界。對於世出世間一切法，是從真性裏面生起的大慈悲心，不是世間說“我喜歡你，我討厭你”，那是情執。諸法實相明瞭的時候，情執沒有了，情執變成智慧慈悲。所以它這裏講，‘增智慧故’，增長智慧。第七句：

　　【觀察一切諸法門故。】

　　清涼大師備註，“轉法錀海”，接得好，所以這個句子不能顛倒。宇宙人生的真相明白之後，你幹什麼？還有沒有事情？還有事。有什麼事？幫助一切沒有覺悟的眾生覺悟，這就叫轉法錀，這個比喻比喻得好。轉是輾轉的傳授。輾轉，上面這一代教給我們，我們要教下一代；像接力賽跑一樣，上面一個人跑完他這一段，棒子交給我，我接著趕快要跑完我這一段，把棒子交給下面一個人。輾轉！永遠沒有止息的，幫助一切苦難眾生。這個苦難是沒有覺悟的，只要沒有覺悟，他肯定要受苦受難。不管他前世今生修積的善福，他都要受苦，他不瞭解事實真相；作人王辛苦，作天王還是辛苦，無論從事哪個行業，沒有不苦的，三界統苦。佛講三苦、八苦，有苦苦、有壞苦、有行苦，我們要明瞭。唯有覺悟的人，這三種苦他離開了，他脫離了，離苦得樂。

　　苦苦裏面有生老病死，生老病死可以離開的。那有人問，釋迦牟尼佛為什麼有生老病死？他為什麼沒有辦法離開老病死？釋迦牟尼佛是示現給我們看，你要認為釋迦牟尼佛真的有生老病死，那你就完全看錯了！教凡夫、教初學還是要跟他講釋迦牟尼佛也有生老病死，他能接受；你說釋迦牟尼佛沒有生老病死，他不會接受，他不相信，那個麻煩就大了！教學幫助眾生要有善巧方便，釋迦牟尼佛都做出來給我們看，教我們學習。必須以方便法幫助他契入真實，沒有方便法他沒有辦法入真實，這個要懂得。一定要向佛學習，一定要認識眾生的根性。不認識眾生的根性，你想幫助他往往適得其反。這個不能夠怪對方，“我也好心”，不可以！你自己沒有智慧，你自己心是好，你的方法錯了！都是沒有智慧。好心還要有智慧，還要有善巧方便，才能夠成就圓滿功德。

　　《大方廣佛華嚴經》（第653卷）【能入一切諸法實相增智慧故。】