更新日期:2011/11/06 03:33:00
學習次第 : 進階
因果的奧秘（1）
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮觀自在菩薩！
頂禮全知麥彭仁波切！
頂禮大恩上師法王如意寶晉美彭措尊！
人類作為具有智慧的有情，總是在以自己的智力探索宇宙和生命的奧秘，不斷尋求安樂之道，但始終沒有得到圓滿正確的答案。
兩千五百多年前，本師釋迦牟尼佛苦行成道，徹底照見器情世界所攝的萬法都是遵循因果規律，以如是因、如是緣而現前如是果，而且決定安樂和痛苦的因素，唯一分別是善、惡。
為了將一切眾生安置在安樂的果位，大悲的佛陀以深淺廣略不同的方式再三宣說因果的至理，讓人們在認識苦樂因果的規律之後，能自覺地轉入安樂的軌道，用自己的智慧去打開內在深廣的安樂之源。這樣一種能普遍利益一切生命的因果學說，經過菩薩們不斷宏揚，千百年來，在善良而有智慧的東方人心中，已經深深地紮下根，成為牢不可破的理念，一切行為的取捨都是圍繞這個核心而展開。可以說，這樣一種真理對人類起著極其巨大而深遠的影響，成為開發生命內在善心與智慧最重要的一把鑰匙。
但是，近代由於科學的崛起，人們過分崇拜外部物質世界表面的輝煌成就，由唯物至上的偏執，障礙了對內心世界奧秘的認知。以往以因果觀念為核心、隨善惡標準取捨行為的方式，被隨心所欲、顛倒善惡的盲目行動所取代，因果的觀念正在逐漸泯滅。人們對於遍及一切時空、一切行為的業果相，茫然不知，反而認為三世因果是禁錮人性的宗教思想，清規戒律是壓抑人性、使人性不能自由伸展的枷鎖，只有把因果報應的學說徹底推翻，才能解除精神上的禁錮，獲得自由和幸福。
由於對苦樂因果的愚昧不知，現代人的行為隨意放縱，道德淪喪、人心日下，由此導致種種自然災難、家庭危機、身心疾病、社會動盪的問題頻頻發生。整個世界從有情身心到自然界，從個人到社會，都在走向自我毀滅的絕路，而這一切痛苦的根源就是業果愚。
事實上，安樂的源泉是善，如果能透視安樂和善的必然關係，從而生起勝解，就能打開通往安樂世界的大門。不論是暫時的健康、長壽、財富、和諧的家庭、社會、生態，還是未來長遠的安樂，都可以通過把握因果而取得。
由此可知，如果失去因果觀念這個根本，人類就會瘋狂地趣入惡業之中，引發暫時和長久的災難。相反，如果人類內心能建立因果觀念，就會因此而獲得拯救。
為了重新諦造一個安樂的世界，我們按照攝集聖言心要的《菩提道次第廣論》深信業果部分，逐步來認識宇宙之中最根本、最重要的奧秘之一——因果的奧秘，從而引發出一切善樂的根本——對因果的深忍信。
引發一切善樂所有根本深忍信中分四：一、思總業果二、思別業果三、思已正行進止之理四、深信業果之總結
第二，引發一切善樂所有根本深忍信中分三：一、思總業果；二、思別業果；三、思已正行進止之理。
前三個科判的次第之中，隱含著一個道理：前二“思總業果”和“思別業果”，是“正行進止”最根本的因。如果未能數數如理思惟總的業果（包括業果的四條道理、別別的十業、十業果）和特別業果（八種異熟功德及八因三緣等），就很難發起後面的如理取捨。我們斷惡行善的心往往很疲軟，意志力薄弱，不能在人事、環境中保持操守，造成這種狀況的原因何在呢？如果不能找到病因，心不可能會轉變；相反，若能找到病因，在因上對治，自心決定會轉變。那麼病因究竟何在呢？就是因為缺少由數數思惟所引起的勝解。在沒有思惟總別業果之前，人都是處在一種愚癡的狀態中，體現為身心行為大膽放逸、盲目任性。若能針對此因對治，在因上反復如理思惟業果，引生不可奪的勝解，那麼，一切三門所作決定會被這個勝解所攝持，而不被任何邪師邪說所動搖，即使身處萬人造惡的環境之中，也能堅持原則，潔身自好。所以，如理思惟之後，將令身心轉入謹慎取捨的穩固修行之中，從此知道畏懼業果、防護三門，而有一番戰戰兢兢、如履薄冰、如臨深淵的氣象。
甲一、思總業果分二：一、正明思總之理二、分別思惟
初中分二：一、正明思總之理；二、分別思惟。
乙一、正明思總之理分三：一、略說二、廣說三、攝義
丙一、略說
今初。初中有四。
業果的道理分為四個部分。
一、業決定：這三字的含義很重要，由此能引發正確的世界觀、人生觀及方法論。
這個世界一切的人事物，包括天體的運行、草木的生長、個人的命運、社會的運行，是由誰決定呢？以佛法而言，唯一是由業決定，不是以上帝決定，不是由君主決定，不是由“我”決定，不是無因無緣產生，這些都是愚昧的說法。只有業是宇宙萬物的創造者：她像一位畫師，繪出天堂、地獄，繪出歡樂、痛苦，繪出刀山、火海，繪出日月、須彌，繪出欲界、色界、無色界，這一切無一不是業力所畫；她又像是一位舞蹈家，生命中每個細胞的顫動，每一心念的發起，每一次人類世界的活動，都是她的遊舞。這就是業決定之理。
二、業增長廣大：此理告訴我們，業在初造時，即使極其微小，但隨著業成熟所顯現的果報卻極為廣大，這是業力放大的規律。遵循此理，古人教導我們“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。
三、四、未造業不會遇，已造業不失壞：這是從反面說明業無絲毫空耗，果無絲毫浪得。已造之業不會失壞，未造之業不會得果。
這四條是總綱，一一展開便有無量差別相。
丙二、廣說分四：一、業決定之理二、業增長廣大之理三、未造業不會遇四、已造業不失壞
丁一、業決定之理分三：一、諸苦樂唯由業所生二、總結三、於此生定解之功德
戊一、諸苦樂唯由業所生
業決定理者，謂諸異生及諸聖者，隨有適悅行相樂受，下至生於有情地獄，由起涼風所發樂受，一切皆是從先造集善業所起。從不善業發生安樂，無有是處。所有逼迫行相苦受，下至羅漢相續之苦，一切皆是從先造集不善而起。從諸善業發生諸苦，無有是處。
這一段，是從正反兩方面決定一切苦樂感受唯一是由業產生。就樂而言，一切樂受唯一是從先前所集的善業發起，下至地獄眾生由涼風吹拂所起的樂受，或者餓鬼獲得一口痰的樂受，上至聖者相續中的大樂，從小至大，從粗至細，從外境到身心，這一切樂受都是從善業生起的。如果能找出以不善業發生安樂的反例，就可以說業相不決定，但即使以佛眼周遍觀察輪涅安樂，也絕不可能找到一則反例。正如火的自性決定是燃燒，如果有火不燃燒而凝固，那麼名言中便不能決定火是定持燃燒之相，但這種反例並不存在。同樣，善業決定是持能生安樂之相，一切安樂決定唯一是由善業所引生。為何如此？法爾如是！正是因為有這種業的法性規律，我們才知不是以上帝等造物，而是宇宙本來就有令人敬畏的因果律，這是宇宙的大法則，又名天理。
再以苦來說，所有逼迫身心的苦受，比如：內在身心之苦，外在自然界的災難，從地獄有情的苦受，到阿羅漢相續中的苦受，這一切的苦受唯一是從先前造集不善業所發起的。從善業發生痛苦決無是處，即使以佛眼觀察聖凡相續中的任何一種苦受，決定都是源自惡業。如果有一種苦受是從善業產生，則整個緣起律都要被推翻。
以上是業決定之理。“決定”是一概周遍，沒有絲毫不定。這個道理說到徹底，正是由於空性而緣起：一切法本體是空，若有半點實有，則不可能緣起，以萬法性空，所以是緣起，並且這種緣起精確得絲毫不爽。
下麵引教證：
《寶鬘論》雲：“諸苦從不善，如是諸惡趣，從善諸善趣，一切生安樂。”
《寶鬘論》說：整個世界之中，身心器界的種種苦受均由不善業產生，如是地獄、餓鬼、旁生等惡趣從何處而來呢？唯一是從不善業而來。另一方面，從因的善業顯現出果的善趣，身心世界的一切安樂，無不是從善業產生。此教言說明，一切苦樂由業決定之相。
以人間而言，有那麼多窮苦疾病，有那麼多戰爭
災禍，是否上天有意作弄人呢？是否無故慘遭災禍呢？都不是，這些唯一是從不善業發生的。《百業經》說：“世間業所生，以業繪苦樂，諸緣聚生業，以業受苦樂。”
戊二、總結
故諸苦樂非無因生，亦非自性、自在天等不順因生，是為從總善不善業生總苦樂。諸苦安樂種種差別，亦從二業種種差別，無少紊亂，各別而起。
此段總結兩條：第一，總的一切苦樂非無因生，不是非因生，唯一是從黑白業而生；第二，苦樂的種種差別，唯一是隨黑白業的種種差別，沒有絲毫紊亂而各別現起的。前者是總說，後者是差別。
為什麼苦樂不是無因生呢？苦樂若是無因生，應成恒有恆無的過失。以平等理觀察，比如：如果胃病是無因生，那就不必觀待因緣，即使引生胃病的因緣消失，仍應有胃病；或者不衰老是無因生，應成即使導致衰老的因緣積聚時，也仍然無衰老。實際上，因為有情的苦樂是偶然性的緣故，所以苦樂並非無因生。
苦樂不是以自性產生的理證：
因為數論外道所承許的自性是常法，而苦樂是無常法，以常法不可能產生無常法。如果以常法能產生無常法，應成虛空之中能出生鮮花。
再看，是否以自在天或上帝支配有情界的苦樂呢？以大自在天派的觀點為例，他們認為痛苦等是由常法的大自在天所造，大自在天想讓人痛苦，人就會痛苦。那麼，我們可以觀察：大自在天創生萬法時，是否需要觀待他緣？若需觀待他緣，則與大自在天隨欲自在的法相相違。若不需觀待他緣，而承許大自在天是萬法唯一的生因，則與世間現量相違。因為世間現見稻種、水、土、陽光等因緣聚合時，必定會出生稻芽，即使大自在天也無法遮止；如果其中有一種因緣不具，即便大自在天也無法令稻芽出生。同樣，有情被殺時，唯一感受痛苦，大自在天也無法令其生起樂受；或者念佛求生西方，在淨業成熟時，大自在天也無法遮止極樂世界的現前。
正是因為“並非因果以彼有則隨有，以彼無則隨無”，所以論中說“苦樂等非自在天等不順因所生”。此外，還有萬法若是依大自在天或上帝等的意志而創生，則有大自在天等應成無常、不自在之法的過失等等。因此，苦樂不是以自性、自在天等不隨順因所生。
這樣遮破無因生和非因生之後，便能決定：自己的苦樂唯一是以自己的黑白二業所引生，此外再無其他作者，不是以某個主宰或外物能將苦樂強加給我們，也不是無因無緣而能現前苦樂。
了知苦樂唯由黑白二業產生之後，進而應認識：一切苦樂的差別，唯一是由黑白二業的差別所導致，並且精確得絲毫不爽。
首先，以總的六道而言，以引業的善惡差別，所感的總報也有苦樂之別。比如：天人是以善業轉生天趣感受樂報，地獄眾生是以惡業墮入地獄而感受無量痛苦。其次，以同一道眾生而言，雖然引業相同，但以滿業的善惡差別，而須別別感受不同的苦樂。比如：一般的餓鬼每日都被饑火逼惱，而有些大力惡鬼卻能享受天人般的妙欲。至於人道，如中國這樣的泱泱大國，人口有十幾億之多，卻無法找到兩個命運完全相同的人。人類紛繁複雜的苦樂萬象，唯一是由滿業的善惡差別所致。再次，即便是同一個眾生，由於所造滿業的善惡繁雜，他的人生境遇也是有苦有樂。比如：一個人以安忍業感召相貌莊嚴，又以佈施業感受豐富的物質生活，但卻以殺生而感得多病短壽，又以邪淫業，妻子紅杏出牆，婚姻生活痛苦不堪。
由此可見：善惡趣的總業報，分別決定是由善惡業所牽引；而別業報中，決定是以善業圓滿樂報，以惡業圓滿苦報。總之，總別業報的樂苦，別別是由善惡業所感，報應絲毫不爽。如《百業經》說：“眾生諸苦樂，佛說由業生，諸業亦種種，造種種眾生，漂泊於輪回，業網乃極大。”眾生無量的痛苦與安樂，佛說唯一由業產生，黑白二業也有無量種類，以種種不同業造就種種不同眾生，各有各的性格、相貌、苦樂、遭遇。這張“業網”無處不在、無時不在，遍及一切情器世界。所以，
不但是有情本身，乃至有情所依的器世間也是如此：下至風輪，上到色究竟天的天宮，這一切差別相，都是由眾生業的差別所感。如經雲：“隨有情業力，應時出黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。”隨有情各自業力，在因緣成熟時，就會現前黑山、地獄的劍葉林或天宮的寶樹。
《入中論》說：“有情世間器世間，種種差別由心立，經說眾生由業生，心已斷者業非有。”《俱舍論》也說：“形形色色世間界，皆由眾生業所生。”如果能信解以黑白二業決定苦樂，以業差別決定苦樂差別，再以這條道理觀照世界，便會發現萬法本是那麼井然有序，絲毫不亂，而貫穿其中的規律便是因果律，這就是宇宙定律。
以上業決定之理，實際上是一切佛法的基礎。這條公理只有佛能說出，許多大科學家都在探尋所謂的宇宙方程式，但是他們都不能完成，原因是以有限的分別心無法觀照到萬法的規律。為什麼說這條業果大定律唯有佛陀才能開演呢？因為這是一條普遍規律，它的適用範圍是：時間，從過去無始一直貫穿到未來無終；空間，遍及無量世界，小到基本粒子，大到無數天體。它貫穿每一位有情的每一種顯現中，是這樣一種平等而周遍的規律。世間任何科學家、哲學家、外道宗教家，出世間任何有學道聖人，都無法以自力現量決定。由於它的自性周遍地涵蓋了宇宙時空的任何一法，所以這種決定相只有佛陀能現量照見。我們凡夫不依佛語，僅以自己極為狹隘的心識怎麼可能了達呢？
世間凡夫眾生所認識的一切規律，實際上也不離業決定理。比如：農民在他所能認識的一分上，也能肯定種瓜得瓜、種豆得豆，但是如果不依佛語，凡夫以自力是不可能對一切法普遍決定的。不但不能決定，反而會將這條普遍成立的因果律分成兩分：只在有限的一分上承認有因果規律，而在此外的無量所知法上否認因果規律。譬如：自然科學只承認色法這一分，但對最根本的心法卻茫然無知；或者順世派只承認現世從生到死的一段，不承認無始過去及無終未來，因此不可能承認三世因果；或者持二世論者認為下一世有天堂，此外一概不予承認，這也僅僅是在有限的範疇中認識一點而已。
試想：如果不能承認一切由業決定，而僅僅承認在色法上有一分緣起，否定心上有苦樂法則，或者只承認現世這一段，否定三世，以這種片面的認識，想把身心行為完全納入善的軌道，就會有很大障礙。比如：一個人承認一死永滅，現世不論行善、造惡，都不會有來世果報，果真如此，那麼誰還願意約束自己而循規蹈矩呢？如果只認為色法上有規律，否定心法上有規律，又何必戰戰兢兢地克己復禮呢？所以，沒有這條業決定之理，一切道德都會失去建立的依據。相反，若能信受一切由業決定，就能超出一切不信業果者的境界。這種信解其實是一切白法的根本，對一個人的影響是無限深遠的，給人帶來的利益也是無量無邊的。可以說，從對業果生起勝解信的那一刻開始，直至成佛，以這條堅定的信念，可以引導一切行為。所以，對業果的修習根本不是小法。
若能信受業決定之理，自己的身心行為便不會愚昧，三門行為將會由此而發生極大的改變。因為原先一切想法、做法、說法的所依，是一種不正確或不決定的知見（只承認一分，或者根本不承認因果），三門都是緣著這種狀態而轉，所以作人行事的動機、方法很難不違因果。因此，如果不能對業果生起定解，身心的種種惡行從根本上便沒有能遮止的方便，而以邪分別認為可以隨心所欲、不守規矩，或者認為可以不勞而獲、僥倖取巧，可以不負責任、不顧他人、社會及後世。為什麼會這樣顛倒錯亂呢？從根子上說，就是由於對業果無知。因為真能信受以業決定一切苦樂，則不需他人管制，自心會自覺地趣入一切善行之中。對業果的勝解信，具有一種統攝的作用，它會在一切境界之中引導你、攝持你的行為。如此一來，生生世世行為的大原則就可以建立起來，從此一切行為都會自覺隨順著因果的正道而取捨，不再隨順邪說，不再猶豫不定。因此，業果正見是一切白法的根本。
戊三、於此生定解之功德
若於業果，或決定相，或無欺罔，獲定解者，是為一切內佛弟子所有正見，贊為一切白法根本。
如果經由學習業果，而對業果的決定相或者毫無欺誑之相獲得定解，則是一切內道佛弟子所擁有的正見。此業果正見被讚歎為一切世間人天，出世間聲緣、菩薩等所有白法的根本。相反，對業果的決定之相無知、邪知或疑惑，則是尚未生起一個佛弟子所應具有的基本正見。此業果愚被呵斥為一切黑法的根本。佛於經中明言：“不見後世，無惡不造。”
丁二、業增長廣大之理分六：一、總說二、由公案引發定解三、以勝解信成就殊勝之理四、由知業與身心關係密切後，當勵力斷惡行善五、以教證說明六、攝義
戊一、總說
業增長廣大者，謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者。
“業增長廣大之理”也是決定的。假使有業是微少，得果也同等微少，或者業是巨大，而得果卻微少，則可說業增長廣大之理並不決定，但實際上此理是周遍成立的。我們可以觀察：任何一種蔬菜種子所生的果，是否與種子本身一樣大？倘若如此，誰還願意種菜呢？外在色法的因果增長程度尚且如此，何況有情內身的因果，其增長程度必定遠超前者。因為一切法之中，心的力量最強，心起微善可造大福，心起微惡可召大禍。
思惟此理與修行密切相關。如果對此理不生信解，便很難斷除微惡如舍毒蛇，攝集微善如取純金，而一旦引生信解，便會在因上謹慎地取捨。我們往往認為在小的方面可以隨意一點，其實這種想法也是業果愚的表現。《功德藏》中說：“無憂樹種如芥子，每年果實成熟時，一枝一增一由旬，善惡果增不可喻。”好比無憂樹的種子，細如芥子，可是每年果子成熟時，它的樹枝可以增長到一由旬。一個芥子有多大呢？假設有一釐米，結果增至一由旬，等於四十裏或二萬米，一釐米變成二萬米，增長倍數是二百萬倍。然而，有情內相續中善惡業的增長程度，以這個比喻還不能形容。所以，論中“從微少業亦能感發極大果報”用了“極大”二字。了知這條規律之後，便不應忽視微細善惡業的取捨。
此亦如《集法句》雲：“雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟。”
這又如《集法句經》所說：雖然所造只是微少的惡業，但在來世業力成熟時，那種果報的痛苦將會令人生起大怖畏，就像進入自己內臟的蛇毒，雖然最初只是一點，但發展起來卻足以毀滅一個人的性命。另一方面，雖然所造只是微少的福德，但在來世將引起巨大的安樂，也能造就諸多大義，就像穀物成熟而豐收一樣。
歸納而言，稍作罪業便會引生大苦惱，稍作善業便會引生大安樂。了知此理之後，在行為上即不應輕視、放逸，因為這是法爾道理，也是遍智佛陀在以三種觀察而清淨的教法之中所宣說的緣故。