更新日期:2011/11/06 03:28:17
學習次第 : 進階
因果的奧秘（3）
戊三、以勝解信成就殊勝之理
此處，宗大師引用《海龍王請問經》的教證。我們首先解釋論文，再看根本意義是什麼。
複次，屍羅、軌則、淨命、正見四中，後未虧損，前三未能圓滿清淨，少虧損者，說生龍中。
在屍羅、軌則、淨命、正見這四者之中，後者正見尚未虧損、前三者未能圓滿清淨而稍有虧損的人，經中說將會轉生龍中。
“屍羅”：未被殺盜淫妄等自性罪染汙的戒律。
“軌則”：對行走等威儀路、穿著法衣等所作事以及讀誦等善品加行處，成就軌則，對此等應當如是行，就依此而行。由於這樣行持，隨順世間而不被世間譏毀，隨順毗奈耶而不被善士呵責。
“淨命”：未被五種邪命染汙的正命。
“正見”：相信輪涅因果等的正見，而非持無輪回、無涅槃、無因果的無因生或非因生等邪見。
《海龍王請問經》雲：“世尊！我于劫初，住大海內，時有拘留孫如來出現世間，爾時大海之中，諸龍、龍子、龍女悉皆減少，我亦減少眷屬。世尊現大海中，諸龍、龍子、龍女，悉皆如是無有限量，不能得知數量邊際。世尊！有何因緣而乃如此？”
經中，海龍王向世尊提問說：“劫初時，我也曾經住在大海之中，那時拘留孫如來出現在世間，大海中諸龍、龍子、龍女的數量都在減少，我也減少了許多眷屬。但是現在情況不同，大海中的諸龍、龍子、龍女，都是數目無量，多得測不到邊際。世尊，為什麼劫初和現在有這樣大的反差呢？”
以下世尊解釋這種情況的緣由。
“世尊告曰：‘龍王！若於善說法毗奈耶而出家已，未能清淨圓滿屍羅，虧損軌則，虧損淨命，虧損屍羅，未能圓滿，然見正直，此等不生有情地獄，死沒已後，當生龍中。’”
“世尊說：‘龍王，假如有人在佛的教法中出家，而不能清淨圓滿屍羅，對於軌則、淨命、屍羅有所虧損，不能圓滿，但是見很正直，沒有虧損，這些出家人將來就不會轉生有情地獄，而是死後生于龍族。’”
下面是講古佛教法之中，墮為龍身的在家出家四眾弟子的數量，以及從龍趣死後將會轉生人天，畢竟獲得涅槃。
此複說于拘留孫大師教法之中，在家出家有九十八俱胝；金仙大師教法之中，有六十四俱胝；迦葉大師教法之中，有八十俱胝；吾等大師教法之中，有九十九俱胝。由其虧損軌則、淨命、屍羅增上，于龍趣中已生當生。吾等大師般涅槃後，諸行惡行毀犯屍羅四眾弟子亦生龍中。然亦宣說彼等加行雖不清淨，由於聖教尚未退失深忍意樂增上力故，從龍死歿當生人天。除諸趣入於大乘者，一切悉當於此賢劫諸佛教中，而般涅槃。
這段大義有二：一、由於虧損軌則、淨命、屍羅而墮落為龍；二、由於正見未失壞，故能重新轉生人天，並且畢竟以此而般涅槃。
有人想：這些四眾弟子行為不清淨、毀犯戒律，應當墮入地獄，為什麼還能受生龍中，並且從龍趣死後獲得人天之身呢？
回答：屍羅、軌則、淨命、正見四者之中，以正見最為根本。這些四眾弟子之所以不墮地獄而轉生為龍，並且能夠重得善趣、趣入涅槃，原因就是對聖教的勝解信沒有退失。雖然行為上有許多染汙，但因為他們沒有退失對聖教的勝解信，心裏不會想：業因果都是邪說，我不再信佛教，我不再皈依佛教。所以能夠不墮地獄而轉生龍中。作為凡夫，行持要像聖者那樣清淨無暇，的確很困難，但只要對聖教，特別是對業果決定之相，心無懷疑，以這種勝解信之力，便能不轉生地獄，而且從龍中死後，一定會轉生人天。除了某些趣入大乘的有情另當別論之外，這些人將來都會在賢劫諸佛的教法之中獲得涅槃。
由此可以體會見的重要：見如果不壞，一定會獲得人天身，而且畢竟能獲得涅槃，所以這個正見如同命根。人最怕的，就是喪失正見。比如：一個人雖然在外相上做得很好，但他心中卻認為聖教是邪說、無有因果，這就很可怕。雖然以世間標準來看，他是政壇領袖、文藝天才或成功人士，但如果心中不信業果，以此邪見力，乃至邪見未消除之間，他是不可能趣入善趣的。這樣正反一對比，我們就能明白：一切之中最重要的，就是心中對聖教的正見。
我們的行為之所以出現那麼多錯亂、染汙，一日之中不知不覺造集那麼多黑業，根子就是無明，也就是對業果不認識、很糊塗。一切行為的根源是自心，如果自心對業果正見不能決定，身口意的行為便很難從根本上扭轉；相反，若能再再思惟業果，對業果的認識能日漸清晰、決定，隨之而來的，必定是行為的轉變。
戊四、由知業與身心關係密切後，當勵力斷惡行善
是故微細黑白諸業，如影隨形，皆能發生廣大苦樂。當生堅固決定解已，雖微善業，應勵力修，微少惡罪，應勵力斷。
我們可以做一次民意調查，選項只有兩項：第一是物質享受、地位、榮譽、愛情等，與人生關係最為密切。因為能否獲得這些，會極大地影響自身的安樂與痛苦。第二是黑白二業與人生關係最為密切。因微細黑白二業將會造成極為廣大的苦樂。如果人們普遍選擇第一項，那就可以斷定人們的行為取向，一定是對這些法非常用心、努力地追求，而對業的取捨漠不關心。對現代人來說，由於缺少對業果的深刻思惟，導致人們內心和行為，大多是按第一種方式轉動。由此也可以看到見解與行為的密切關係，所以論中教導我們：對微細業能生廣大苦樂的道理，先要不斷思惟，待生起堅固定解之後，再轉入勵力修善斷惡當中。方法是先轉變見解，再轉變行為，對此應有悟性。
實際上，黑白業不是與我們無關，而是關係密切，從未分離過，就像身體無論到何處，影子就跟隨到何處，同樣，我們的心在哪里，業就在那裏。而且，業不是一成不變的，從造業的第一刻開始，它便在相續中如滾雪球一般地輾轉增長。等到業成熟而爆發時，已是無可遮止，會顯現極為廣大的苦樂。
業本來是這樣和自己的前途息息相關，而我們卻總是大大咧咧、滿不在乎，這是很嚴重的無明病。那麼現在應該怎麼辦呢？應當對黑白諸業能生廣大苦樂的道理，儘快生起定解。有了定解之後，對微小善業也要盡力圓滿，對微小罪業也要努力斷除，只有這樣做，才有獲得善趣的希望。以前，自己對小罪也許是一種無所謂的態度，對小善也很不重視，但這並不說明自己的見解行持很高，反而是一種業果愚的表現。現在認識上發生轉變之後，應該把這些惡相改掉。既已學佛，就要效仿諸佛菩薩祖師大德的行為，不能放縱。我們舉幾則大德的公案來說明：
在漢地叢林的庫房門上，常會貼有一副對聯：“楊歧燈盞明千古，寶壽生薑辣萬年”，其中有兩段謹慎因果的千古佳話。當年，楊歧方會禪師在石霜圓會下作監院。到了夜間看經書時，禪師自己買油，不敢私自取用常住的油。寶壽，是洞山自寶禪師的別號，禪師也是在五祖戒會下作監院。一次，五祖戒得了寒病，需用生薑和紅糖熬膏，以備常時服用。侍者到庫房求這兩件藥，監院說：“常住公物怎麼可以私用？拿錢來買。”戒禪師就叫侍者拿錢去買，而且覺得和這個人很投合。後來洞山住持缺人，有人請戒禪師推薦一人，戒禪師說：“賣生薑漢可以。”
民國印光大師初出家時，見到這副對聯和沙彌戒中所說盜用常住財物的果報，心中非常恐懼。以後，他擔任庫頭整理甜食時，即便手上粘到糖的氣味，也不敢以舌舔食，只是用紙揩拭而已。
弘一大師是位大書法家，向他求墨寶的人很多。一次，一位弟子寄給他一卷宣紙，請他寫字。他寫完後，不知如何處理剩餘的宣紙，但還是謹慎地寫信詢問，可見大師行持的謹嚴。
以上都是了知微惡能生大苦之後謹慎防護的典範，希望道友們依此行持。
戊五、以教證說明
如《集法句》雲：“如鳥在虛空，其影隨俱行，作妙行惡行，隨彼眾生轉。”
這一頌告訴我們：善惡業不是與自己無關，而是具有最切身的關係，就像鳥在空中飛翔，鳥影始終隨著鳥兒一起飛行。同樣，做了善行或惡行，這個業不會空耗，它始終是隨著我們一起轉的。
“如諸少路糧，入路苦惱行，如是無善業，有情往惡趣。如多有路糧，入路安樂行，如是作善業，有情往善趣。”
這兩頌是以比喻顯示有無善業的兩種去向。人生只有善惡兩條路，沒有中間路線，無善業的下場，一定是在惡趣中受苦，作善業必然趣向善趣，這是以法性力決定的。所以，人不能活在幻想當中，只有日日努力行善才不會落空。了達這一點，就會在心中決定：人生除了行善之外，沒有第二條正道。
譬如：坐自駕車旅遊，如果資金雄厚，一路都會很舒適方便。車在半路上拋錨了，只要打個手機，保修公司馬上就來，而且可以住高級賓館，享受美味佳餚，沒有半點苦惱。為什麼能這樣？就是因為有資金。假如資金缺乏，就很苦惱，簡直寸步難行。同理，如果從現在開始努力行善，便是積累資糧，等到資糧深厚時，就能顯現善趣安樂。所以，勵力行善比賺錢更重要。
又雲：“雖有極少惡，勿輕念無損，如集諸水滴，漸當滿大器。”
《集法句經》又說：“即使只有很小的惡，也不應輕視，認為它沒有損害。就象水滴雖小，但是逐漸積累起來，將會充滿大的容器。”
又雲：“莫思作輕惡，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大器。如是集少惡，愚夫當極滿。”
經中又說：“不要想：只是做一點小惡，以後不會在我的身心上造成影響吧！譬如水滴滴滴落下，逐漸就能充滿大的水瓶。同樣，通過積累點滴的惡行，愚夫的相續中，惡業將會極為充滿。”
譬如：衛生間的水龍頭漏水，我們不能認為問題小，不必處理。如果不及時關閉，拖延一夜之後，家中就會變成大水缸。同樣，雖然剛開始只是造一點小惡，但小惡集多了，相續之中將會變成惡業充滿的狀態，到那時就無藥可救了。
譬如：某個大公司的財會人員，開始認為拿一支筆不要緊，後來覺得拿十元、百元也無人知道，最後發展到，幾十萬、幾百萬都可以劃到自己的腰包裏，而且內心也變得沒有任何羞恥感。所以惡如毒素，不能任其發展。一個人造惡次數多了，由於串習力的緣故，便會不由自主地隨著惡習而轉。
“莫思作少善，不隨自後來，如落諸水滴，能充滿大瓶。由略集諸善，堅勇極充滿。”
“不要想：只是做一點小善，以後不會在我的身心上造成影響吧！譬如水滴滴滴落下，逐漸就能充滿大的水瓶。通過積累點滴的善行，菩薩的相續中，善業將會極為充滿。”“堅勇”是菩薩的異名，體現出行善堅固勇悍的品格。
現在很多媒體宣傳某人腦子一動，投機而暴富了，某人炒股票，一夜之間成為千萬富翁、億萬富翁，諸如此類，給人造成一種錯覺，認為只要找到一個竅門、漏洞，抓住機會就能一夜暴富。在這種邪見思想的影響下，很多人滋生了投機取巧的心理，不願勤勤懇懇地工作，不願積累點滴之善。我們說滴水能夠穿石，一切都是漸積而來的，但人們卻總有一些不切實際的幻想，總是想僥倖收穫。這種僥倖心態的根源，就是業果愚。相反，了達業果之後，深知一分耕耘才有一分收穫，不可能無因無緣從天上掉下黃金。這樣如理思惟，便能養成安分守己、務實勤懇的品格，也就是：自己會從現實出發，時刻注重當下的業，會用心去圓滿當下的每一個善業。這樣落在實處逐漸積累、充實，菩薩的相續之中就會充滿善業資糧。這樣一種需要從低處做起、從身邊做起、從細處把握的認識，對一個修行者來說非常重要。否則，離開當下的業，何處還有所謂的修行呢？
《本生論》中說，往昔佛作菩薩時，有一個小湖中盛開著鮮花，各種鳥兒都在湖面上嬉戲，湖邊有花草樹木，風景十分美麗。菩薩化為一位魚王，保護這些眾生。有一段時間，天不降雨，湖水接近乾涸，魚兒快要幹死了，魚王菩薩因此生起悲心而祈禱：“唉！這些魚兒這麼痛苦地死去，我不能親眼目睹生靈遭受塗炭，希望天神此時降下甘霖！我不記得自己曾經造過殺業，如果這一點真實，上天應當降雨。”說完諦實語之後，頃刻之間，烏雲滾滾下起了大雨，雨水滿湖，魚兒歡喜活躍。“菩薩尚且要這樣發心及時地成就一切善業，何況輪回之中受生的凡夫呢！”馬鳴菩薩思惟憶念了以上故事之後，說出了以下教言：
《本生論》亦雲：“由修善不善諸業，諸人即成慣習性，如是雖不特策勵，他世現行猶如夢。”
這一頌的意義非常重要，說到串習力潛移默化的作用。
一個人的習性並不是憑空而來的，那是怎麼來的？是以串習力造成的。一般會說，某人天性善良，某人天性邪惡。其實所謂賢善性情，是以業造成的，即：多次緣善業串習，習慣成自然，便會轉成穩固的賢善性格。人的惡，也不是註定為惡，而是串習身語意的不良行為，不知不覺之中變成惡人。所以，如果立志作善人，方法就是常常串習善法，一心只往善處去做，這樣就會逐漸轉移習性，成為善人。剛開始做時，會困難、生硬一點。（這和寫字等一樣，只要能堅持練習，決定會習以成性；然而向外追求，最多只能成就一種技藝，而向內追求善，就能養成賢善的習性，這才是最有價值的。）到了習性穩定之時，就是本性難移：是善性，難以被人移動；是惡性，也是剛強難化。這時不需用力，自然以天性會處處流露。所以論中說：“他世現行猶如夢”，這一世如果在善法方面串習，來世業力現行時，就如做夢一般。做夢不需提前設想，要做什麼夢不需勵力，但稀奇的是，在沒有任何準備之下，由於習氣力的緣故，各種行為相狀的夢境自然就會顯現出來。同樣，在善業方面，從細處注意積累，長期地串習，將來這個善業自然就會湧發。
對“他世現行猶如夢”，這裏舉一則公案證明。
宋朝的大居士黃庭堅，是江西修水縣人，二十六歲那年中了進士，被朝廷任命為黃州知州。
一天，他在午睡時，夢見自己走出州衙門，來到一個村莊，看見一位滿頭白髮的老婆婆，站在家門外的香案前，在案上供了一碗芹菜面，口中喊著某某的名字。黃庭堅走到近前，看到那碗面還熱氣騰騰的，很好吃的樣子，便不自覺地端起來吃，吃完回來。一覺醒來，口裏還有芹菜香味。這個夢非常清晰。當時他認為只是做夢，也就沒在意。
等到第二天午睡，夢境和前次一樣，醒來後也是口裏有芹菜香味。他心中感到很詫異，便走出衙門，按夢中所能回憶的道路走去，這樣一直走到老婆婆的家門外。敲門進去，看到的竟是夢中所見的老婆婆，就問她：“您有沒有在外面喊人吃面？”
老婆婆回答：“昨天是我女兒祭辰，她在生之時，愛吃芹菜面，所以每年她的祭辰，我都要在門外喊她吃面。”
黃庭堅問：“您女兒死去多久？”
她說：“二十六年了。”黃庭堅一想，自己正好是二十六歲，昨天也正好是自己的生辰，便又詢問她女兒在生時的情況，家裏還有些什麼人。老婆婆說：“我只有一個女兒，她在生時喜愛讀書，信佛吃素，很孝順，但就是不肯嫁人，在二十六歲那年生病死了，臨死前她說她還會回來。”
黃庭堅問：“她的閨房在哪里？我可以看看嗎？”
老婆婆指著一間房說：“就是這一間，你可以進去，我給你倒茶。”
黃庭堅走進房裏，看見靠近牆邊有一個鎖著的大櫃子，就問：“這裏面是什麼？”
“全是她的書。”
黃庭堅說：“可以打開櫃子看看嗎？”老婆婆說：“我不知道鑰匙在哪里，所以一直未打開。”
黃庭堅想了想，憶念起鑰匙的位置，果然取出了鑰匙，打開書櫃，發現裏面有許多文稿。黃庭堅仔細閱讀，原來他每次應試的文章都在裏面，一字也不差。這時他完全明白，自己是回到前世的老家，於是他跪在地上叫母親，說自己就是她女兒的轉世。然後回到州衙門，帶人來接母親，以奉養終身。
對這則公案，我們觀察的重點是：前世串習對後世所造成的影響。黃庭堅居士前世喜愛文學，這種串習直接影響到今世，連寫的文章都一樣。他前世對母親孝順，孝順的習氣也相續到這一世。例如，母親喜愛清潔，他就親自為母親洗便器，直到作官以後，也從未改變。（他的孝行被後人尊為二十四孝之一。）而且，前世他信佛吃素，這一世也是學佛吃素，參禪獲得成就。因此我們可以相信，今生只要努力串習善業，來世不必特別策勵，自然就會趣入善法。這是法爾規律。
“若未修施屍羅等，隨具種色少壯德，極大勢力多富財，後世悉不獲安樂。”
“如果這一世沒有好好修集佈施、持戒等善業資糧，雖然今生生在富貴之家，具有健壯的體魄，瀟灑的儀錶，又有地位、權勢、億萬家產，但是沒有修集善業資糧，未來世就會窮困潦倒。”
“種等雖卑不著惡，具足施戒等功德，如夏江河能滿海，後世安樂定增廣。”
相反，雖然種姓、相貌、財富、地位等都很下劣，譬如只是一個環衛工人，這一世的社會地位低下，只能去掃垃圾，每月工資只有幾百元，養家糊口都很困難；但是，只要他不耽著惡業，具足佈施、持戒、安忍等功德，便能從此世開始，如夏季江河不斷流注，最終將充滿大海一樣。此世命終之後，下一世的前景燦爛，安樂會極大幅度地增長廣大。
“應善定解善非善，諸業他世生苦樂，斷惡勵力修善業，無信豈能如欲行？”
“因此，對於以善和不善業感生來世樂苦的道理，應當發起定解，心中應有堅固不移的認識，在此定解的基礎上努力斷惡行善。相反，沒有信解，怎麼能做到如欲而行呢？”這是說，對業果的信解不可或缺。要想內心自然緣善業而轉，它的因，就是對業果具有堅固的信解。沒有信解，怎麼會有善法欲呢？又怎能如欲而行呢？
戊六、攝義
學完業增長廣大之理，主要是應當生起明辨業果相的智慧，而且此後自己在行為上應當契合業果的規律，什麼規律呢？就是以小發展為大的規律。舉例說明：譬如，科學家是從對自然界細微之處觀察分析開始，最後才能做出偉大的成就。同理，學習諸佛菩薩的清淨經論，如果對每一句法義都能如理地聽聞、觀察，此業一旦增長廣大，就會使智慧越來越深廣、越來越敏銳。再如，我們不離自己的生活，做好每一個利益他人的行為，這樣漸漸發展，利他心會越來越強烈，利他的行為也會越來越精純，真正的菩薩就是這樣修成的。又如念佛，把每一聲佛號都念好，句句念得心裏清清楚楚，從最基本的當下一聲佛號下手，力極功深，淨業就會堅固，最後整個極樂世界都可以由淨念而現前。再如，對自己的上師、道友，能從細微之處開始觀功德，這樣發展下去，清淨的信心就會逐漸養成，自己的修行也會不斷上進。如果是說法的法師，就從以善心對他人開演一分道理出發，以利他心踏踏實實來做，最後就能對無邊眾生作大法施。
所以，明白此理之後，最重要的，是在生活中貫徹實行。應當說好每一句話，愛護好每一個生命，節約好每一滴水，走好每一步路，用好每一分錢，盡好每一分心。如果一切都是以遵循因果正規的方式趣入，一定是功德日日增長，過失日日減少，不必等到十年、百年，日日就有上進之相。
了達了業決定的道理，我們一顆浮躁妄動的心就會平靜下來，自己會明白：做人應當安分守己、素位而行，因為眼前樣樣是業，離開現前的身口意，哪里會有真實的修行呢？所以，深信因果的人就會注意在當下修行，不是離開當下另外還有業的取捨，不是離開鮮活的生活另外還有修行。所以，應當實實在在地行善。每天對親人、朋友，對所接觸的有情都要有善心，對身邊的每件事，都要盡責任和義務。這樣從點滴做起，才能獲得增上生乃至決定勝的成就。