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Sectarianism 宗派主義
Sectarianism
宗派主義：
有些人認為佛教中唯有一個宗派(傳承)是正確的，其他宗派( 傳承 )是錯誤的。這種抨擊其他傳承宗派的主義，說明了言者智慧之不足。倘若其心並非致力於智慧的開展 ，那麼強烈的分別自我往往過分導致排斥抑或執著，從而造成對待持異見者之怨懟而固執己見；這便是宗派主義的基礎。
宗派主義（會形成），乃源自個人優越感與自我分別心的作祟，被智慧加冕影響之故。當宗派主義者採取了他們的立場，（同時）就建立起巨大的我慢心。即使他們不說出口，但仍然覺得自己的見解是最為殊勝、且高居他人之上的。如果讓這些人執掌教鞭將是一種危險，因為他們的學生就會有樣學樣，這種錯誤的知見將世代延續下去；如此不僅造成負面能量，也會因為個人的自私，想建立自我之尊嚴而爭端不斷。
學習成為精神導師，是為了克服自我，開啟智慧之心。無論修習何種傳承，其目的都是為了超越門戶之見。一旦慧心湧現，就會自然而然對外界、智識之學習和宗派主義失去興趣，因為這種無量智乃自無量慧心中取得。倘若在沒有學習的情況下開啟慧心，學習的意義仍是達致的，這便是佛智之顯現。恆持慧心即是無宗派。
很多人認為大家應該開放胸懷，但這些人往往只高喊著開放的口號，心門卻仍像生了銹、無法開啟的門閂一般，緊閉不開。這些偽稱無宗派者，其實只是為了滿足自我私欲；往往利用佛法，塑造一個自我崇高的形象，而非真心求道。然而，高立一個「無宗派者」的標竿並不代表甚麼。這些人即使自稱沒有宗派，但仍然利用佛法為籌碼，企圖自持立場，宣揚自己偏頗的知見，讓自我的欲望和信仰習俗化，貶低了民俗中珍貴高尚的藝術。
無宗派的層面其實相當廣闊，但大略可分為三類。一類是那些利用佛學學問為工具，套上無宗派面具的宗派主義者。此一動機，是為了在無需施以威脅的情況下，吸引誘惑那些很輕易就被哄得沾沾自喜的人；目的在於操縱他人以鞏固自己宗派的物質和權力。對於那些思想單純、頭腦簡單，一心只想成為無宗派主義者是一個危險的騙局，因為他們很難看清背後真正隱藏的門戶之見。這種「無宗派主義」的動機，無異於某些假名獨立政黨的政府，一方面以團結對外哄騙老百姓，而背地裡卻勾結他黨、為某私利而高築權杖。
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第二類無宗派主義的層面，建構在虛無主義的冷漠上。這就包括那些既不相信又不不關心正信是否真能導向證悟者，或是尊崇某個特別教派之觀念。他們只是利用宗教理念謀求現世利益。這種行為，實在無異於經商營利，將法當成文化商品一般謀求短暫的世間利益。
第三則源於冷漠麻木的遲鈍。這涵括了那些認為接受所有靈修宗派都是有益的，卻未真正投入任何一個宗派的實修法門。這就一如嬰兒一般，在夜間想要抓住無數的星星，但終究一顆都抓不到。
若要真正成為無宗派主義者，大可尋訪名師學習各個學派的教理，真正吸收各家精髓，征服自我，透過修行提高公正性，安住於沒有矛盾的、平穩的智慧之心境。此外，想要成為無宗派者，若天賦慧心及前世修行所累積的功德，也可以不必參訪太多名師，學習各家學說。於此生，這種人也可以透過名師的教導，直接從論藏學習慧觀。從大禮拜、修行和禪觀見到不二慧心，修行者就能夠真中成為無宗派者，就如先前聖者完全沒有對任何觀念持偏見一樣。
無宗派主義的目的，在於透過明智上師的加持和教導，從認知、開展、然後安住於不二之智，到最終的證悟。這意味著所有偏頗和失衡的執著，以及對不同見解和學理的厭惡，都已得到淨化。這包括對過往所學、可能造成痛苦和二元概念的教條，這些可能被當成是禪相的舊習，都得到淨化。智慧不持任何教條，因為智慧沒有二元觀；智慧是平等的，因此也不具有宗派主義。
睿智的導師，永遠都安住於不二慧心，因此他們是真正無宗派的。他們不會認為法有高低之分，因為他們認清一切法（現象）皆為個人任運自在又完美的化現。即便不同領域的法升起，他們也會將之視為與分別智具備同等特質。他們所見一切現象，都會如自心般晶瑩剔透，而不會以混濁的物質概念去創造歧視的對象。他們很清楚沒有任何理由能夠讓自己以宗派的偏見擾亂自心，濫用佛法去促成失德的行為，因此，他們也沒有欲求想去影響他人成為某宗派的教徒。
無派系的睿智上師，心不沾染絲毫不淨，因此絕不對任何矛盾作智力選擇。他們透過開放式的智慧，見到無盡的智識層面都只為了表達一體性；因此，祂們能夠引導眾生到達證果的最終目標，就如百川最終匯流大海一般。
認知佛性是不二之心，並且讓它以正信、透過純淨的現象自然顯現時非常重要的。倘若我們在不作回溯（的情況下）便對境所展現之境下判斷，那麼不論我們是否與佛同在，那都已經不重要了；既然我們的不淨知見，無法見到諸佛的特質。一如提婆達多與釋迦牟尼佛相處多年，因為自己的嫉妒，所以一味投射出自己對佛陀的否定，而無法見到釋尊可敬的特質。
與其鼓勵他人相信佛性，不如鼓勵人們開展自己的佛性。無論諸佛如何相示現，那些了解佛教歷史真正的內涵者，就會瞭知諸佛有無限的化身。
有些人，因為自己的無明，嘗試區分諸佛與諸神之間的差異，製造了混亂與負面概念。他們思考到底是諸佛厲害些還是諸神力量比較強大，並且根據自己的信仰，告訴他人應該相信那位佛陀或那尊護法，又不該相信那位佛陀或那尊護法。當然，每個人都能夠根據自己的喜好選擇自己的佛陀和本尊，但凡俗之人試圖影響他人如何做、該信仰甚麼是不恰當的。因為每個人跟過去諸佛和護法神有著不同的宿業，因此只有上師才有為你介紹的資格。
倘若以分別喜好之心選擇了某尊佛陀或本尊而排斥他者，就意味著排斥與限制了對化身和報身無盡特質的認知；而這便是用世俗之觀感去估量和揣測佛陀和本尊，而非真正的理解祂們。由於生起了分別，就無法趨向證悟；任何可分割的都屬色法，始終都會分崩離析與滅盡。
一切諸佛護法，都存在於每一佛陀和護法之中；從一佛一護法，一切無量諸佛護法皆顯現。於虛空法界，智慧的化現是毫不費力的。
倘若能夠，我們應該根據傳承的教理修行和證悟與觀修智慧本尊，直到證得自作證(自我修正)的信心。也就是說，知道修成正果，亦不再為過去的負面習性所影響，也不再受此生或未來生中之未證悟的邪靈眾生所誘導。
當我們還沒有證得智慧心之前，無盡眾生就會投射無量的分別心和習性。同時，在無量眾生心中有著無量的智慧本尊。若心仍停留在凡俗二分心，永遠都有無盡凡俗眾生的境相產生。不過，如果智慧本尊透過觀修而開發，就不存有其他有情眾生存在的境相，因為祂們將透過幻化成為本生智，因為這些有情眾生本為他們自身的境相。因此，一切將完全證入一體性，無一眾生例外。從一體性，不可量、不可數、純淨無暇的曼陀羅之無色智將隨之顯現。
智慧之祕不存執取之心；對於那些相信實相的眾生，祂只是一種幻化，讓他們知道何謂實相的活動，以引導他們超越實相與非實相。當聖者呈現憤怒相，此相僅只是一種慧心自然、無盡的展現，以一種有情眾生的反射呈現在人們面前。然後，眾生可以繫念於此解脫的憤怒或安祥之相，最終證悟。
為了不生起任何對立現象，我們必需征服自己相對的習性。征服者即是智者，而征服的對象即是二元境相。以佛境而言，智慧不分二元，因此也無所征服的對象。然而對於凡夫境，我們必需透過觀修，熄滅對立的習性。也就是說，必需摧毀一切的概念法，才有可能超脫輪迴。對立的現象猶如魔障，需賴以智慧本尊方可消滅。
所有宗教都各有其禪修的形式，雖然有些觀念有所不同；有些宗派主要以認知觀念法為苦因，並且要滅盡一切苦。透過禪修，不讓念頭升起，所有念頭便會在平等心中熄滅。這種方法，事實上是在扼殺念頭，雖然這樣的形容聽起來很不尋常。簡要地說，修行就是為了要滅盡一切因對立觀念所產生的輪迴之苦。修行者如果不扼殺念頭，就無法禪修；因為禪修就是要讓心停止對一切念頭的攀附；而心，就是真正要扼殺的對象。倘若禪修者不如此行之，就等於不斷地在扼殺實相，因為正是它，造成了對立習性的延續。
許多人因自己的偏見而曲解了雙運。他們死守道德的習性，以及其所塑造出來呆板不靈光的道德主義，反而成了「離道」。這就是為甚麼佛陀把自我稱之為自以為是的道德！如果以個人過於偏執道德觀，就會演變成「離道」，因為執著於個人的純淨即是塑造自我，而一切自我的塑造，即是輪迴之因。
一旦證悟，我們無法宣稱有某種本質或是內在特質的存在，因為這世上顯示了某些東西是無法從另一物體中分辨、萃取或是提取的，因為這即意味著對立。根據（修行）之道及基礎，分別心與不二心同時存在，因此我們受鼓勵開啟不二心，也就是佛陀和本尊的特質。然而據結果論，內在並無一「實質」可言，這意味著外在應有存在些甚麼。既然諸佛與本尊都無任對立，或是任何可以從一物體脫離另一物體者，亦無任何可以選擇或是去除者。諸佛與本尊是唯一證悟的聚合體，因此無一物體可造其本質，從一形態變成另一形態，因未任何一神性的幻化永遠都不離三身（即業報身、法身和應化身），永遠不可能背離其一。
當一切都暢通無礙，一切現象皆為智慧，這便是真正的神性。無論是要以對立習性造就個人形象，或是以智慧本尊的證悟之相示之，都是自身的決定，而非外在的影響。
智慧的本性並非來自個人的外在物體，或是內在的主觀自我，而是來自自性智。無論以何相示之，皆是自我的反射。以此觀點視之，凡俗二分心甚至是不可被接受的。那只是因為無法認清慧心的短暫習性反應，我們因而稱之為凡俗之心。但這種心並無實存。為了證悟，也就是達到曼陀羅智的境界，修行者必需達到無染、如虛空般不可測量之心，而不是可由人造或是從何處升起的心；這種心不但可以隨時幻化，而且永遠都是不存意圖、沒有條件設限的智慧。以這種觀念修性，就不會升起：這是我的普通住宅、一般的身軀、或是種種平常人的想法；因為所有的房子都是智慧的殿堂、一切的外在元素都是不可度量的高貴元素，而所有本尊的形態，都是金剛總持的境界，而所有難以估量諸佛都安住於不可測量智慧曼陀羅。
智慧本尊是純淨虛空。虛空無具可抓之物，是以無有死亡；虛空寧靜，因為其無有條件；虛空遍一切處，因為其無阻之活動無處不在。只要有智光淨土的存在，及其任運自然之大樂，就有智慧本尊的存在。
智慧不因任何條件而升起，並且恆長光明無礙。一切來自智慧，且自圓一切所願。
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