日期:2018/07/11 06:48:24 NPO  喇嘛網 編輯部 報導

聖空法師開示：往生西方極樂世界必須掌握的方法

什麼叫“都攝六根”?就是六根清淨。我們現在六根不清淨，才有六道存在。六根清淨了，六道就沒有了,就是六種解脫，就是六波羅蜜，就是六種震動，就是六種神通，就是六種妙用，在我們的六根門頭驚天動地，放大光明。

　　我們的六根不清淨，六道就開始了。怎麼不清淨?眼睛看到就執著，耳朵聽到就分別，舌頭嘗到就分別、就執著，在運用的時候六根產生了知見，在色聲香味觸法上，就變成了五濁。

　　什麼叫濁呢?就是很渾，看不清楚，搞不清楚，所以佛稱我們這個世界為五濁惡世。

　　為什麼叫惡世?當我們一糊塗的時候，一點智慧沒有，只有無明，只有貪嗔癡，這個世界就不是祥和慈悲的世界。如果我們每個人都明白了佛法，那這個世界就沒有災難和痛苦存在了。

　　那怎麼攝住我們的六根呢?要一門深入。耳根圓通是用耳朵。六根就等於六個門，我們修行就六個門，法有八萬四千，因為我們有八萬四千塵勞和顛倒，所以才有八萬四千法，那門只有六個(眼、耳、鼻、舌、身、意)。

　　《楞嚴經》講的耳根圓通是觀世音菩薩的修行方法，是用耳朵。念佛是用舌頭。六根當中，舌頭和耳朵都是圓滿一千二百功德，是圓通之根。為什麼我們不用舌頭呢?要用耳朵呢?因為耳朵當下就可以破掉我相，破掉一切法相。

　　那我們怎麼用舌頭呢?用一個舌門，把其餘的門全部代替，其餘的門就不起作用了，這就叫“都攝六根”。“淨念”，用這個舌頭發揮它的作用，沒有任何的目的想法，清清楚楚明明白白這一切，就叫淨念。可是我們做不到，現在每一個人都在淨念當中，為什麼這麼說呢?我現在所講的每一句話，你不需要考慮，不需要動思維，你就聽懂了，這個就叫淨念。 “相繼”，不能間斷，延續下去。可是做不到啊!我不講了，你就有想法了，那怎麼辦呢?我們習慣執著，那好，我們就用它來念佛。在平時用這個嘴念阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、地藏菩薩、觀世音菩薩、誦咒誦經都好，都是一個原理，不要說哪個好，哪個不好，沒有好與不好，能解決問題就是最好。如果你天天在家拖地，能拖得一心不亂那也是最好的。最主要的你要知道念這些的目的是讓我們淨念相繼。真的坐下來念佛，你可能達不到清淨。永嘉大師講行走坐臥皆是禪。

　　為什麼佛母寺的人一直讓他們幹活?一直讓他們托缽乞食?那禪定功夫可比坐在這裡快多了，在這坐著盡打妄想。在托缽乞食的路上，一邊背著包在走，一邊念咒語，沒想法了，能達到淨念相繼，但是還達不到禪定的功夫。我們喜歡執著，一停下來我們的心就好像一個猴子，那怎麼辦呢?把它住在一個上面，制心一處，無事不辦。那你住在什麼上面呢?最簡單的一句阿彌陀佛。“阿彌陀佛”是簡單，但是打妄想你不知道了，突然來了一個妄想，你還在那裡繼續阿彌陀佛呢!

　　我們用的是誦楞嚴咒，把心住在楞嚴咒上，楞嚴咒這麼長，你一打妄想就會忘了，就停了。這個時候就知道自己打妄想了:“不行，集中精力，告訴自己妄想先不要打，先誦咒語，”等著你誦完咒語，再想去打妄想的時候，已經打不起來妄想了。

　　其實，念佛和誦咒用的都是一個方法：都攝六根、淨念相繼。六根清淨的原則下，才叫攝心為戒。戒德才顯現出來，有了戒德之後，靠著戒德才能成就道業，才能修出去。

　　我們現在業障為什麼這麼重?因為我們的戒德上不來。換句話說什麼叫戒?標準、規矩，要達到這個標準，這個規範，直到六根清淨、淨念相繼的時候，攝心為戒，不立知見，清清楚楚明明白白，在這個時候提起來一念，乃至十念，你都可以往生。這叫都攝六根，淨念相繼。

　　那達不到這個標準怎麼辦呢?就得找個環境，找個條件，讓我們能達到這個標準。就像開法會啊，托缽乞食啊，像來這樣聽課，你聽兩個小時，相對來說這兩個小時你妄念就很少。

　　寺院的規章制度就叫防非止惡，防是非，止惡言。你如果做不到，那就要用戒律來約束你。雖然我在教理上、義理上不懂。但是不等於我不持戒。《楞嚴經》上講最究竟的持戒就是攝心，你心不動就是禪定功夫，沒有妄想了，那你什麼戒都不犯了。

　　持戒幹嗎?管住心!攝心為戒是心戒，也稱為密戒，我們平時所謂的持戒是在外形上造作，先攝受你的行為，然後慢慢地把思想收回來，慢慢地才進入心戒、密戒這一部分。

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