善人、慈悲喜舍
空海(惟傳法師)
《阿含解脫道次第》

　　【爾時，世尊告諸比丘：若有眾生修行慈心解脫，廣布其義，與人演說，當獲此十一果報。雲何為十一？臥安，覺安，不見惡夢，天護，人愛，不毒，不兵，水、火、盜賊終不侵柱，若身壞命終，生梵天上。是謂，比丘！能行慈心，獲此十一之福。
　　爾時，世尊說斯偈：
　　若有行慈心，亦無放逸行；
　　諸結漸漸薄，轉見於道跡。
　　以能行此慈，當生梵天上；
　　速疾得滅度，永至無為處。
　　不殺無害心，亦無勝負意；
　　行慈普一切，終無怨恨心。】
　　“諸結漸漸薄”的“諸結”就是十個結，你能夠走在出世間的解脫道上，就會漸漸淡薄。“轉見於道跡”會走在出世間法的解脫道上。“以能行此慈，當生梵天上”如果你現世還沒有到達究竟解脫，至少可以不墮三惡道、生梵天上，也就是一種生天法。“速疾得滅度，永至無為處”可以很快速到達“滅度”，也就是貪、嗔、癡的斷盡，煩惱的止息。“滅度”不要以為是灰心滅志、消極悲觀，是讓我們從顛倒夢想的世界醒過來。
　　一個人如果能夠從慈悲喜舍方面，好好去身體力行，可以很快走上解脫道，然後從初果、二果、三果……這樣上來。為什麼“慈悲喜舍”會有這麼多的好處呢？經文前面的敘述就有告訴我們可以獲得這些。原始佛法的意旨，讓我們本身真正獲益，要從菩薩心、慈悲喜舍方面開始，不是向心外去求偶像，求人家來加持、灌頂，求別人來給我們庇佑、保佑……，這些都還是向心外求。所以，我們本身能夠力行慈悲喜舍，本身就能夠真正自利利他，才是真正求人不如求己。
　　儒家有一句“仁者無敵”，我們內心的不安，是來自於我們有很多不想要的境界，還有很多敵人、很多的逆境，當一個人能夠慢慢擴展我們的心胸、界線，你的敵人也會化成為你的朋友，於是很多的擔憂不安會消失於無蹤。當你的心量擴展到無量無邊，就沒有敵人啊！即謂“仁者無敵”。一個人行慈悲喜舍方面，可以慢慢來到超人格層次，證到二果、三果的人能夠做到超人格層次。如果你沒有再超越，還是有一個“我”，還是有“我”的，有“我”在，深層核心的“自我”，還沒有突破、還沒有放開，還沒有體證到“無我”，就沒辦法證到涅盤、四果阿羅漢。所以，這方面要再超越，進入到“無我”。
　　“超人格”層次是一個人的心量擴展到無邊無際。舉例來講，德雷沙修女本身就在具體實踐“無我”的精神，她離開她的家庭、離開她的國家，然後來到印度，超越種族、國家的界線，也超越宗教的界線。只要眾生有苦，她就接納，能夠幫忙多少、就幫忙多少，她的胸襟、胸懷真是做到“超人格”層次。像孔子也是到達“有教無類”的超人格層次。但是，如果一個人只停在“超人格”層次，仔細分析深層裡面還是有一個“我”，就是佛教裡面所講的“五上分結”尚未超越。
　　“五下分結”的貪、嗔方面，可以很容易超越，但是最後面的“無明結”、“身見結”，也就是“五上分結”的深層“自我”，如果沒有照見到，就很不容易超越。如果能夠照見到，就可以體證到“無我”。所以，我們不要小看“慈悲喜舍”，它對我們的修行有很大的幫助。再者，如果一個人真正在修行，力行慈悲喜舍，隨時都會散發一種柔和、安詳的氣氛，家人會感受到你的改變。
　　有一次在其他地方上課，有一位七十歲的老菩薩很不容易，一來上課之後，就有很多的感觸。後來她就講，雖然她是女性，但是在家庭裡面，先生、小孩子都很怕她，她都是要當老大。當她聽聞解脫道課程之後，於是有很大的改變，慚愧心生起，家人很明顯感受到她的轉變、她的柔軟。所以，如果原來你是一家之主，常常展現大男人主義，現在慢慢去柔軟、去轉化，讓家人真正能夠感受到你的那一份柔軟、那一份安詳，這就是在學佛方面，具體展現你的聞、思、修，家人是一個很好的檢驗者。慈悲要從自己開始，從自己的家人開始。我們很容易對外人慈悲，很不容易對家人、對自己慈悲，我們很容易對別人很好，但是不容易對自己的家人慈悲。
　　【多聞聖弟子心與慈俱，遍滿一方成就遊。如是二三四方，四維上下，遍周一切，心與慈俱，無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就遊。】
　　一個人“心與慈俱，遍滿一方成就遊”，然後“二三四方，四維上下，遍周一切，普周一切”，這是我們修行上，一個很重要的步驟、次第，慈悲喜舍就是這樣，以後我們真正在實修實證上面，說要自利利他，要利益眾生、行菩薩道，這是一個很重要的原則。一個很重要步驟，修行一定要從這個“點”建立起來了，才能擴大到這個“線”。從這個“線”，才能擴展到“面”；從這個“面”才能擴展到空間。你要先能夠自利，才能夠利他。這個“點”沒有先淨化、沒有先做到，後面這些會變成只是空談。
　　有的人認為我們要積極地去行菩薩道，去幫忙別人解除世間的痛苦、病苦，但是你自己的苦沒有比別人少，你自己的不安沒有比別人少，自己的貪、嗔、癡沒有比別人少，你這一“點”沒有先淨化，不可能去淨化世間，變成只是在“世間法”的慈悲上面繞而已。“世間法”的慈悲喜舍，與“出世間法”的慈悲喜舍，是不一樣的。“世間法”的慈悲喜舍，亦即一般世間的行善，是積極想要去幫忙別人，幫忙外面的眾生，但是看不到自己內心的苦，看不到自己內心的不安。
　　“世間法”的行善，是認為被救濟的對方有苦，而施捨的這一方呢？他是沒有苦，他是樂的，我能夠去行善、我能夠去佈施、我能夠去救濟……，從行善佈施裡面產生“樂受”，產生一種滿足感，這是世間的善。然後在行善裡面，背後還會有所求，有的人是為名，大部分都是為了出名，或是為了得到人家的好感，得到人家的掌聲，都是有所求。
　　然而“出世間法”的慈悲呢？就不一樣了。他是看到自己跟眾生都是在有苦的苦海裡面，看到自己跟眾生都是在苦海裡面，然後發出“無緣大慈，同體大悲”之心發，會慢慢展現出一種“三輪體空”的去接觸，“三輪體空”的一種幫忙眾生，這背後因為他感恩對方是一個天使，來示現我真理、告訴我佛法。所以，當他在做的時候，是無條件、無所求在做，不為任何名利。
　　我們如何具體力行慈悲方面呢？第一，要先對自己慈悲。為什麼要對自己慈悲？你先對自己慈悲，才能夠擴及到你的家人。善待自己，才能夠善待你的家人；能夠善待你的家人，才能夠善待你的親戚朋友、左鄰右舍，再來才能夠擴及到整個眾生。這就是從一方，到二方、三方、四方……，從點、線、面、空間……。如果沒有好好善待自己，我們往往都只是在向心外求、向心外在做，儒家有一句話滿好的，就是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，也是一種層面的逐漸擴展，就是從一方，到二方、三方、四方，四維上下。“四維上下”就是整個宇宙虛空都包括。
　　我們要怎麼樣做呢？我們先看到自己的貪、嗔、癡，先看到自己的臉黑，先看到自己的苦，看到自己的不安，當然一方面也看到眾生的不安，看到眾生的苦，但是我們要先回來照見自己。如果我本身的苦沒有解決，就沒辦法幫忙眾生解決苦。如果我本身還是一個瞎子，怎麼樣告訴眾生法呢？怎麼樣告訴眾生正確道路呢？……以此可以類推。
　　展現慈悲，以及弘法方面，也一樣是要從自己本身開始做起，亦即原始佛法所強調的，要回來自己本身開始淨化。你真正大慈大悲，有看到整個世間的苦，一定會回來這個“點”上面。當一個人能夠看到自己的不足，看到自己的貪、嗔、癡，這時候你會將心比心，看到整個世間眾生都在苦海裡面，這時候原來批判、指責別人的心態，那一種向外指責的手指，會回來看自己。但是，這時候有的人會起挫折，事實上首先就是要能夠接受自己，這是很重要的關鍵步驟。因為當你認真回來看自己的時候，才會發現我怎麼會有這麼多的貪、嗔、癡？！我的心態怎麼這麼的可怕？！我怎麼還會有這麼齷齪的心態？！……。
　　這是很正常的情況，當你認真回來看看自己，就可以看得到，不要成為假裝的聖人，不要成為聖人，要如實做一個真人。不要掩飾自己的臉黑，不要掩飾自己的貪、嗔、癡，你掩飾自己的臉黑，掩飾自己的貪、嗔、癡，就是讓自己沒辦法走上解脫道，就是對自己不慈悲，這一點你就沒辦法做到了。所以，重要的是回來如實發現自己的不足，回來發現自己的貪、嗔、癡，這樣當你發現到之後，慚愧心就會生起。然後就是要做一個真實的人，對自己負責、對自己真誠，誠心愛戴自己的不足，接納自己的不足，你才有這一種雅量、胸襟去接納眾生。
　　這是有深淺程度，第一要先看到自己的貪、嗔、癡，看到自己的臉黑，這時候慚愧心會生起，下一步就是接受自己的不足，你要如實接受自己，這樣才能夠將心比心去接納眾生，心量才會擴展。如果你不接受自己，甚至第一層的發現都還沒有，都還是在偽裝，戴著很多面具，會變成表面上是做一個很有修養的人，但是內心呢？在自欺欺人啊！欺騙自己啊！就好像說人家打你一個巴掌，你在很多人面前覺得要表現出“人家說我是一個很有修養的人，我必須不能夠生氣，必須要表現出一副涵養很好，讓人家感覺說這個人修養很好啊！……”但是你私底下呢？卻是在懷恨啊！私底下卻一直在那裡拉扯啊！在那裡跟自己過意不去。
　　原來你是想要生氣，但是為了顧及一些顏面，你卻不敢生氣，於是把情緒壓抑下來。但是你壓抑下來，並不是說你真的消化那個境界，只是表面上要做一個讓人家覺得說你是有修養的人，這樣就是讓自己偽裝起來，於是就沒辦法如實，沒辦法做一個真誠的人，這樣就容易變成自欺欺人。第一點，你對自己就沒有慈悲，因為壓抑下來，很容易形成內傷，這樣事實上是在殘害自己，造成很多的修行就變成很拘謹、很壓抑，表面上為了博得人家的好名聲，做一個表面的修養工夫，你內心是在殘害自己，在深層裡面就是對自己不慈悲。
　　所以，慈悲不要以為光是一般的慈善方面，第一點先回來接納自己，讓自己的種種虛偽、不如實方面都放下，能夠如實回來面對，讓我們自己放下種種面具、種種包袱，這樣就真的邁向解脫自在，這方面非常重要，先對自己慈悲，然後再來再逐步擴展。因為你能夠看到自己的這些苦，也可以看到原來眾生都是有同樣的這些苦，那麼你就能夠點、線、面這樣逐步上來，至於怎麼樣具體實踐慈、悲、喜、舍，在下一堂課會再來解析。
　　一個人要有慚愧心，才不會放逸，“不放逸故恭敬順語”，親近善知識。一個人要斷除老、病、死，也就是要斷除生死輪回，必須先有前面貪、嗔、癡的斷除，這是很重要。所以，先有貪、嗔、癡的斷除，才能夠斷老、病、死。因此，不是說你學佛、三藏十六部讀得多精通，經典看了多少，或是說你世間擁有多豐富的學問，就能夠斷除生死輪回。真正要斷除老、病、死，解開生死之迷，一定是要斷除貪、嗔、癡。
　　所以，學佛的目標要確立，要清楚知道往哪一方面，才能夠解脫生死輪回。一個人為什麼會有貪、嗔、癡這些呢？因為有身見、戒禁取與疑結，就是十個結代表前三個結。一個人為什麼會有種種的結呢？因為沒有聽聞正法，沒有如理思惟，沒有好好依著解脫道的次第，逐次的聞、思、修、證，於是很多走偏差了，用功錯誤了，卻不知道。一個人的生死輪回，重點原因就在於貪、嗔、癡；因為有貪、嗔、癡，一個人才有生死輪回，你要斷生死輪回，必須針對這方面來著手。
　　為什麼會導致我們這樣顛倒夢想呢？現在假設這是一個實相的面貌，它是一條這樣的直線，甲對這一個實相他非常喜歡，對這件事情顯現出來的彎曲度，就會是這樣的一個彎度。乙對這一件事情很排斥、很嗔恨，他很不喜歡這件事情，所以同樣這件事情對乙來講，會形成這樣的一條曲線。對這件事情，甲覺得可有可無、跟我無關，有也好、沒有也好，乙對這件事情非常喜愛，很喜歡這一件事情，所以這件事情對乙來講，會形成這樣的一條曲線。再來，面對這件事情，甲卻是很不喜歡、排斥嗔恨，所以這件事情對甲來講，有一種排斥力會出來，會形成這樣的一個曲線，對乙是可有可無，於是他不在乎。
　　所以，同樣的這一條線(實相)，但是到甲的心中呢？在甲的世界裡面呢？他是形成這樣彎彎曲曲的線，乙的世界是形成這樣彎曲的線，就是每一個人的夢幻世界，每一個人的“三界”都不一樣。“三界”是隨著每個人不同的貪、嗔、癡程度，不同的心境所顯現、所抓取出來的。當一個人不能夠照見到自己的心鏡，是一面凹凹凸凸的心鏡，沒辦法生起慚愧心，沒辦法虛心學習，看不到自己的知見、視野是很狹窄，很多自以為是、我是、我能、我慢，都會產生出來，就是因為看不到實相，於是就會在惑、業、苦的迴圈裡面輪回。
　　 “惑”就是“無明”，你一方面看不到自己的心態，是一個彎彎曲曲的心態，看不到自己在染汙，也看不到自己在扭曲實相，就是一種“惑”、一種“無明”。然後在迷惑之中所造出來的，叫做“業”，這一種“業”會導致他的苦，於是就在惑、業、苦之中迴圈。“無明”的遮障，就是“癡”，導致看不到自己的貪跟嗔，這樣就看不到實相，沒辦法很清楚、很客觀看到“本來面目”。什麼叫做“如來”？“如來”就是把無明、無明行、無明衝動這些，轉為成為“明”。轉成為“明”之後，貪、嗔、癡也就止息，阿羅漢就是貪、嗔、癡的止息。
　　當貪、嗔、癡止息之後，他的心鏡是一面平整的鏡子－－明鏡，所謂“明心見性”的“明心”，就是他的心是一面又明又清淨的鏡子，當他的“鏡子”照見實相的時候，可以如實的反映出來，於是實相在解脫者的世界，形成一條直線。如果這個實相有彎曲，它一樣照出來是一個彎曲，他會讓實相如實的顯現出來，能夠如其本來的面目，來看待他、看清他，不會去染汙、不會去扭曲，叫做“如來”。我們必須先要有“明心”的功夫，才能夠“見性”。“見性”就是見到萬事萬物的實相，見到真理、見到本來面目。
　　所以，學佛的重點就在看到我們貪、嗔、癡的心態，只要還沒有解脫，每一個人都有貪、嗔、癡，你要能夠去看到，叫做需要反觀、需要內觀。修行真正用功的著力點，是在曆緣對境之中，你要回來反觀、回來內觀。“曆緣”就是在日常生活之中、在工作之中、在待人處世之中，所經歷的各種緣。“對境”就是面對各種境界，也就是在一切的行、住、坐、臥，日常生活、工作之中，面對所呈現的各種境界，在曆緣對境之中，隨時回來看到我們貪、嗔、癡的展現，當你有看到的時候，才能夠斷除。如果沒有看到、沒有反觀的能力，就不可能斷除。
　　很多的修行，包括說像林崇安教授，所謂的“正念動中禪”，也是讓大家有一個環境，把萬緣放下，然後明、清淨下來，培養我們的覺知、覺察力，讓我們漸漸有一種反觀、覺察的能力。在曆緣對境之中，隨時去看到我們的貪、嗔、癡，讓我們這一面心鏡漸漸明、清、淨、平整下來，才能看到萬事萬物的本來面目，才能夠看到實相、看到真理，這樣就不會像上次現代稻草人的幻燈片，看不到實相，然後會驚慌、驚恐。
　　當你了悟之後，就會體悟“夢裡明明有六趣，醒後空空無大千”，再來“惑”沒有了，因為已經具有正知正見、徹底了悟，所做所為就不再是惑、業、苦的輪回，這時候你會從原來的“無明行”，提升轉為“明行”。《阿含經》有提到“一切行止息”，結果很多人會認為解脫者就像石頭不動，要坐如石頭入深定，才像是解脫。這些都是錯誤的解釋，沒有真正瞭解到《阿含》的深義，因為十二緣起裡面講說無明、行、識……這樣下來，沒有無明就沒有“行”了，認為解脫者不應該有“行”，不應該有各種動。
　　佛陀35歲大徹大悟，但是佛陀在35歲之後，難道他什麼事都不做？都不動嗎？他一樣天天要托缽、天天要化緣，天天跟眾生在互動、在講經說法，這些都是“行”。但是跟一般眾生不同的，就是眾生在無明的“行”之中，一個解脫者是“明行”。所以，同樣看這一件事情，有貪、嗔、癡的人看不到實相，會自以為是，以為看到的就是正確，很堅持自己的立場，但是不知道自己在扭曲。一個“明行”的人，沒有貪、嗔、癡的人，他就能夠如實的反觀，叫做“如來”，能夠照見本來面目，重點在於貪、嗔、癡方面要能夠看到。
　　本節是敘述慈悲喜舍怎麼樣應用？有人來問佛陀的弟子：你們這些出家人、僧團，都是強調慈悲喜舍，你們認為外道的跟我們所講的慈悲喜舍，有什麼不一樣的地方呢？因為我們一樣有講慈悲喜舍，跟你們所講的有什麼不同呢？這時候佛陀就告訴他們：
　　【如彼外道出家所說，汝等應問：“修習慈心，為何所勝？修習悲、喜、舍心，為何所勝？”】
　　“世間法”的慈悲跟“出世間法”的慈悲，有什麼不同？也就是正知正見的慈悲喜舍，與“世間法”的行義慈悲善行，是有所不同的。
　　心與慈俱多修習，於淨最勝；悲心修習多修習，空入處最勝；喜心修習多修習，識入處最勝；舍心修習多修習，無所有入處最勝。
　　【法義分享】：修習慈悲喜舍，絕對有助於修習禪定與開發智慧。所以，事實上“慈悲喜舍”，是讓我們從“世間法”邁向“出世間法”很重要的一個橋樑，一方面可以軟化我們僵硬的心，一方面讓我們原來狹窄的心胸漸漸開擴，擴展到無量無邊。當一個人有慈悲心，敵人就會大大減少，再來各方面的敵對、對立，二元對立那些會漸漸模糊掉，也就是各方面的顧慮、擔憂會很明顯減少，這樣對於你的心寧靜下來，對於你要修定都是非常重要的助緣。如果沒有這樣的一種助緣，你的心還有很多的顧慮，一打坐下來，還在貪、嗔的運轉，“誰欠我？誰對不起我？……”還在那裡嗔，什麼境界我要啊！想要抓啊！於是打坐下來，還是妄想不斷，這樣就沒辦法靜下來。
　　“心與慈俱多修習，於淨最勝”如果一個人多修行慈心，對於內心的清淨益助非常大。我們原來很多的嗔恨心、很多的污垢，會因為修行慈心之後，有很大的洗滌作用。“洗滌”就能夠淨化我們污濁的心靈，叫做“於淨最勝”，可以讓我們的貪、嗔、癡淨化。“悲心修習多修習，空入處最勝”如果一個人能夠多修習悲心，就有助於從初禪到四禪，然後再進入“空無邊處定”。“空入處最勝”就是最有幫助於進入第五定的空無邊處定。
　　 “喜心修習多修習，識入處最勝”以此就可以類推了，你多修習喜心方面，就更容易契入“識無邊處定”。“舍心修習多修習，入無所有入處最勝”如果一個人能夠多修習舍心，就容易進入“無所有處定”。
　　修習“慈悲喜舍”有助於進入四禪八定，但是有一個很重要的原則，我們修習四禪八定，佛陀以前也修習過，但不是把四禪八定當作目的，如果把修行重點著重在四禪八定，還是屬於三界裡面的初禪到四禪，是屬於什麼界？初禪到四禪是屬於“色界”，五定到八定是屬於“無色界”。一般眾生、一般凡夫都是在“欲界”，沒有修行或是還沒有進入禪定方面的人，雖然進入各種宗派裡面，但是還是在“欲界”，講更清楚一點就是很多的修行法門，很多的宗派、很多的宗教，還是讓人在“欲界”裡面打滾而已。
　　佛教是有讓你進入到“色界”、“無色界”，問題是佛陀曾經經歷過這些，但他發現煩惱還是沒辦法斷除。當他進入深定，煩惱是可以暫時止息，但是當他出定之後，內心的煩惱、不安，還是一樣再現。所以，你進入這三界，又黏著在這裡，煩惱一樣沒辦法止息。如果有因緣，“色界”、“無色界”最好都能夠經歷過，體會到什麼叫做“三界”。當你真正體悟到“三界”，然後再看到它的“味”，再看到它的“患”。要能看到“色界”與“無色界”的“味”跟“患”，然後才能夠怎麼樣？這樣才能夠“離”啊！
　　“離”的力量有出來，你才能夠“入三界”，又能夠“出三界”，這樣才會成為一個解脫者。但是，不要迷執這裡。修習禪定是有助於我們進入“三界”，然而“入三界”、修深定，不是我們的目的。因為縱使你入深定，也沒辦法解脫，而是讓我們經歷過三界、體悟過三界，然後又不黏著。你要不黏著，一定要看到它的“患”。如果你還沒有經歷過，不容易看到它的“患”，你有經歷過，然後又能夠看到它的“患”，就能夠“離”。至於怎麼樣去經歷？怎麼樣去看到它的“患”？以後我們有因緣會再深入實際的體悟。
　　具體來講，慈悲喜舍怎麼做？我們再把第四節講完之後，再來歸納慈悲喜舍怎麼做。
　　“是為具惡人已，便具親近惡知識”如果一個人行惡多端，沒有善惡因果觀念，他就不信解脫、生死輪回方面，然後他就會怎麼樣呢？為達目的不擇手段的作風。所以，他會親近惡知識，還是不斷在名利堆中打滾，就會找那些跟他內心相應的人，做為他的善知識。當然他就會聽聞惡法，以此就可以類推。
　　“是為具善人已，便具親近善知識”如果一個人能夠“具善人已”，具有慈悲之心、柔軟之心，必須具足善根福德因緣、人天善法，就像《阿彌陀經》裡面有提到，你要生彼國，不得少善根福德因緣，就算你要生到極樂世界，也不得少善根福德因緣。你有善根福德因緣，才能夠到極樂世界，然後也是要聽聞三十七道品，完全在這一本“阿含解脫道次第”裡面所講的內容。所以，我們現在就可以來聽聞，不必等到遙遠的未來。
　　一個人“具善人已”，便會親近善知識。親近善知識之後，就能夠聞善法。親近善知識之後，有正知正見，就能夠聽聞到真正有助於我們解脫的這些法，就是“聞善法”。聽聞善法之後，加上又有實際去聞思，於是就會生起信心。有信心之後，就會更進一步的正思惟，於是就正念、正知就會建立起來。正念、正知之後，會更進一步進入深度的實修，於是就會守護諸根，再來“便具三妙行”。
　　什麼叫做“三妙行”？所謂“修行”的“行”，就是代表“三妙行”，“行”就是代表我們的身行、口行、意行，叫做三個“行”。“口行”就是講話，“意行”就是意念。把我們原來很衝動，很浮躁、很急躁的身體衝動，把我們原來的“無明行”，透過回來反觀、回來聞法之後，有回來實際運用佛法，在日常生活實際歷練，在修正、淨化的時候，我們的身心會柔軟，呈現出一種詳和的氣氛。當你的身心柔軟、詳和，就會展現出三種很美妙、很微妙的身、口、意之“行”，叫做“三妙行”。
　　所以，我們學佛有沒有真正受用？有沒有真正改變？不是在裝填很多的知見，不是說懂得很多，而是學了、知道之後，有沒有實際真正受益？有沒有實際展現出來？聞正法、具足正知正見之後，就一定會慢慢展現出“三妙行”，身、口、意一定會柔軟，各種衝動都會慢慢自然緩和下來，而不是刻意放慢。其中有一點很重要的，包括說大家現在就可以隨時去做的，就是能不能在曆緣對境講話之時，聽到自己講話的聲音？我們通常都只是急於想表達，別人講什麼，我們也不一定能夠聽到，就急於把心裡面一些醞釀的，趕快劈哩啪啦的講完了，這都是屬於“口行”的衝動。
　　能不能在講話的時候，去聽到我們講話的聲調、音浪、音韻？講話的速度必須稍微緩慢一下，從原來每分鐘假設講200個字，現在減為每分鐘講180個字，或是講到160個字，把講話的頻率衝動緩慢下來，就會有空間聽聞到我們講話的聲音。這一點很重要，這樣才會知道你在講什麼，不然很多情況是我們不知道我們自己在講什麼，就形成是惑、業、苦的“惑”。所以，很重要的一個關鍵就是：大家現在日常聽聞之後，平常就可以實際去做，你真的會有很明顯的改變。第一，聽到我們自己講話的聲音。再來，就是去看到你在還沒有講話之前，內心裡面已經在醞釀的念頭－－急於想表達、想要去說服別人、想要去蓋過別人的“我慢”，那一種慢心，那一種我是、我能，我懂很多、想要怎麼樣說服你，怎麼樣要洗你的腦……。
　　那一種意念沖出來的時候，在還沒有講出來之前，因為它有一個“意行”在先，然後才會有“口行”，才有“身行”。“意行”是在先、在裡面，當你的意念在醞釀之時，能不能去看得到？再來，當你在講話的時候，能不能聽得到自己講話的聲音？這些都是實際在修行。所以，一個真正走在正法解脫道上之人，一定是身心越來越柔軟、詳和，越來越慈悲，這樣便具“三妙行”。一個人身心柔軟祥和下來，“便具四念處”，才能夠把四念處修好。上次有人問到：我們現在是不是可以這樣修四念處？
　　“四念處”是一個綜合的應用、綜合的修行，你必須聞思具足，有正確的“知”，才會有正確的“行”。因此，四念處的修行方面，如果沒有前面的基礎，往往只是在“世間法”的四念處裡面繞。如果聞思基礎具足，這樣就能夠把四念處修好，再加上七覺支的妥善的應用，至於七覺支怎麼樣妥善應用，以後我們的課程都會講到。四念處跟七覺支的綜合應用是進入實修，到一個情況之後，就會更具體的實際去體證到法，這時候你就會開悟－－明、解脫。“明”就是會把原來的“無明”轉為“明”，“無明”就是因為我們對於實相、對於真理，沒有實際去體證到。
　　當我們的身心寧靜下來，實際去體悟之後，終於體悟到宇宙人生的真理實相，就可以漸漸遠離顛倒夢想，可以從一時的解脫，再來慢慢穩定下來，就是真正徹底的解脫，從初果、二果、三果這樣逐步上來，跟穩定度有關係，跟見法的深度也有關係。所以，修習“慈悲喜舍”，具足“人天善法”，這是非常重要。【法義分享】裡面有提到：人天善法是邁向解脫道的第一步。如果想要解脫自在，平常要多累積各種善根、福德、因緣。
　　具體講，慈悲喜舍怎麼用？我們一般講說“慈悲喜舍”，但是在修行實際的次第來講，是要悲心在先，“悲”不是悲哀、悲觀的悲，是來自于見到眾生苦，眾生是包括自己，看到自己的苦、看到眾生的苦，看到眾生在苦海之中頭出頭沒，看到世間的無常－－生、老、病、死，看到眾生面對生死的恐懼、恐慌不安，這些處處都有。有的人認為在生活上好像沒什麼苦，事實上是我們的心不知不覺，敏感度太差了，沒有去覺知到。
　　所以，我們要慢慢去看，因為處處都是有天使，種種苦這些都是天使在示現，在告訴我們實相，告訴我們真理，我們要去看到自己的苦、眾生的苦，當你看到眾生內心的不安，以及最重要是你要看到自己內心的不安，這樣你才會產生真正的悲心，才會真正產生慈心。你的慈心是來自于見到眾生苦，這時候如果能夠深入到“身見”也破除，你就能夠做到無條件、無所求的慈悲－－大慈大悲。
　　 “無緣大慈，同體大悲”，一定是要“身見”破除以後，才能夠做得到，因為他看到自己的苦跟眾生的苦是一體的，看到眾生在茫茫苦海裡面，沒辦法得到真正的安心，再加上當他慢慢走上正法解脫之後，回來看眾生在苦海中浮浮沉沉，他那一種悲憫之心的生起，必然是由衷而發。所以，一個人要證初果，一定要有具足慈悲之心。若沒有慈悲之心，你的身心也沒辦法柔軟、沒辦法祥和；你的身心沒辦法柔軟、沒辦法祥和，絕對體悟不到“無常法印”，“無常法印”只是變成頭腦上的知見理解而已，因為“無常”是一個流體，是刹那生滅的流動、流體，如果你的身心是僵硬、不柔軟的，就無法對得上流動的實相、脈動的頻率，於是你就沒辦法體會到無常刹那生滅的流體。
　　所以，真正要證初果，一定要體證到“無常法印”－－無常生滅的法流。記得！要證初果、體悟“三法印”，其中最重要是先體證到“無常法印”，“無常”是一個生滅的法流，它是個流體、流動的，如果你的心不柔軟、心僵硬，就沒辦法真正見到“無常”。因此，證初果的人，一定是具有慈悲心、柔軟心，證初果都需要有具有慈悲心、大慈大悲之心，則二果、三果就更不用說，證阿羅漢更是不用說。我們在大乘地區，常常會聽到批判阿羅漢是自了漢，阿羅漢是自私自利……，這些完全都是錯誤的批判，都是以訛傳訛，他們從來沒有見過真正的阿羅漢，都是因為別人這樣說，於是也跟著這樣說。
　　以實修實證方面來講，你證到初果，就一定要有慈悲心、柔軟心，你才能夠證到，才能夠會真正見法。如果不是心柔軟，沒有進入生滅的法流，你所知道的“無常”，以為已經知道“無常”，都只是頭腦裡面的概念，都是哲學名相，不是真正體證到“無常”。一個人真正從二果、三果這樣上來，一定都是越來越具足悲心、慈悲心。一個真正證到四果阿羅漢之人，必然是知足、感恩，大慈大悲，沒有說只為自己的那一種自私自利。如果一個人自私自利只為自己，不用說證到阿羅漢，連證初果都沒辦法到達。所以，請大家放心！不會說一個人證到阿羅漢之後，就是自私自利只為自己，形成焦芽敗種……，絕對沒有那一回事。
　　所以，大家要回到佛陀的“阿含解脫道”上，好好從向初果、證初果……上來，將來真的讓我們自己成為一個明眼人，就能夠自利利他。真正要自利利他，我們本身要成為一個明眼人，不然很容易以盲引盲，這樣瞎子引導瞎子，引導到哪裡都不知道。《阿含解脫道》的課程，不是裝填我們一些頭腦知見，是讓我們每次聽聞之後，要我們實際去受益，實際去受用，實際可以去做，實際的改變。學佛就是實際每天感覺到自己在脫胎換骨，每天都在提升、每天都在淨化，你淨化一分就提升一分。
　　為什麼佛陀在世的時候，早期要證阿羅漢好像都很快？事實上，本來要解脫就不會困難，只是後來把解脫道淹沒掉、荒蕪掉了，結果大家找不到解脫道，就變成越來越困難，到後來竟然形成三大阿僧只劫，或是要到他方世界去。這些都不是佛陀的本意，大家對自己要有信心，對《阿含》要有信心，只要大家經過幾個月的聞思，建立正確的聞思基礎之後，就實際的來受用，實際的來改變，實際的來淨化。
　　有一位學員在聽聞課程一兩個月下來，就有很明顯的改變，讓他自己都不太認得自己，家人也不太認得他。因此，我們的聞法就是要實際去受用，實際去改變，不是裝填一些知識。慈悲之心都是要實際做出來，具足真正慈悲之心，才能夠把“身見”漸漸破除掉。當你的“身見”漸漸破除掉，才能夠真正慢慢契入“無我”。所以，不要再把“無我”當做是學術的分析、解析，《阿含經》裡面處處都有講到“無我”，從五蘊、六入處或是六界方面解析“無我”，這些已經夠多、夠多了，不要另外又一直拼命再去找“無我”，只是停留在理念上知道“無我”，而是要真正實際做出來。以客觀的角度而言，今天的基督教、天主教跟佛教比較，基督教徒、天主教徒很多都默默在實踐“無我”的精神，他們一般對“無我”的落實與實踐，比佛教更積極而踏實。
　　基督教、天主教他們很少建立山頭，不會說一個牧師或是神父出來，就收很多我的弟子，然後又去創立一個山頭。但是佛教方面呢？很多的大師、很多的山頭，都一直出來，抓取我的、我的弟子……，這不是在批判我們佛教，而是真正的佛法、佛教，本來是屬於智慧型的宗教，但是今天所展現出來的樣貌，卻是落入迷信型、信仰型層次的宗教型態。
　　所以，如果只是口頭上講“無我”，而不是實際做出來，這樣真的是不如基督教、不如天主教。我們今天能夠把法義好好聞思，然後慈悲真正做出來，真的在日常生活中，去展現無我、無私，無條件、無所求，這樣就是“為法作見證”，實際體悟佛法的精髓，然後又展現出來。你的慈心展現，處處所做所為是為世間少苦離苦，考量點是為眾生、為世間，能夠為世間少苦離苦，能夠做多少，你就去做，不是為個人的名，不是為個人的利。
　　什麼叫做喜心呢？就是一個人能夠轉向自在、靈活取角。這裡的“靈活取角”不是為個人的名，不是為個人的利，是為世間少苦離苦。什麼叫喜心呢？“喜心”是讓我們原來很僵硬、很僵化的心能夠柔軟，當你有柔軟下來，才能夠靈活，當你柔軟下來，才能夠從正面取角、才能夠轉向，才不會一直堅持己見、堅持一個角度。就像所謂的“人生不如意之事，占十之八、九”，其實很多是我們固執己見，臺灣話講說“橫柴拿入灶”、“不會駕駛船，就嫌溪流河道狹窄”。
　　事實上，就是因為我們心的僵化，才會怪東怪西，怨怪很多境界不如己意，我們的心很僵化，就沒辦法靈活。“喜”就是儘量一個靈活取角，凡事儘量正面取角，當你產生痛苦、產生困擾、產生麻煩，儘量往正面取角。同樣一件事情，當你往負面去看、往負面去想，所得的結果就會是負面的；如果你往正面去看、往正面去想，它所得的結果就會是正面。所以，在日常生活中，都是處處可以實際去體會、去應用，往正面、往負面的結論就不一樣。再者，要轉向自在，有一句話是“山不轉路轉”，老子觀察實相界，然後從“水”之中，獲得很多的體會，“水”的柔軟，包括我們身心的柔軟都是這樣，如果你越覺得是境界把你阻礙，這就是心的僵化。事實上，不是境界把你礙著，是你心的僵硬跟境界在衝突磨擦，所謂“山不轉路轉”，你可以靈活正面取角，這樣就可以逢凶化吉，很多境界就可以大化小、小化無，這才是真正的消災，就是“喜”。
　　何謂“舍”？以比較粗淺的層面來講，就是能夠提得起、也能夠放得下。眾生、一般人是很容易提得起，但是非常不容易放得下，“舍”就是要能夠提得起、能夠放得下。以更深層來說，你要能夠離開二元對立，因為這個部分很深、很深，以後我們還會再進一步解析。一般人只要還沒有真正的解脫，都是在二元對立的世界，你也許會認為說“奇怪？我不以為然啊！我不認為啊！……”因為你還沒有去反觀到、還沒有去覺察到，也就是說你的心還很粗糙，還沒有轉細、還沒有明、還沒有淨，反觀覺察力還沒有覺察到。如果你慢慢進入到深層去看，會看到眾生是在二元對立的世界，包括證到初果、二果、三果，就算證到三果的人，都還是在二元對立的世界裡面。
　　證到四果的解脫者、阿羅漢，才能夠真正離開二元對立，進入一體的世界，這方面很深，以後我們會慢慢透過幻燈片，透過一些經文，來跟大家深入解析什麼叫做“二元對立”。如果我們沒有去看到，很難跳脫出這樣一個二元對立的世界。“二元對立”就是不斷在分別是非、有無、對錯、優劣、大小……，目的是要怎麼樣呢？襯托出己大人小、己優人劣、己高人低……。包括說自己是一個很有修行的人，認為是別人修行不好，自己才是正法，自己才是正派的人，別人就不是，“異於我者”就算是外道……，那些都是在二元對立的世界裡面，大家要慢慢去檢驗、隨時去檢查，以後我們另外會更具體來分析。
　　初步的“舍”，就是我們要能夠提得起、放得下，給自己有充分休息的時候。更深入的解析是：唯有你能夠完全放得下，才能夠得到無限，你能夠放得下一切，才能得到一切。好像很矛盾喔！事實上就是這樣，你放不下你所掌握、你所抓取、你所擁有的，你就得不到無限。包括生命深層的“自我”，如果不能夠大死一番，你就沒辦法“不生不死”，這裡已經是講到很深層的“舍”，包括說我的財產、我的種種這些，我都可以放得下，但是“自我”卻不容易放得下。初果到三果，他可以放下很多，但是三果的人，還是放不下生命，還是放不下“自我”，就是“五上分結”還沒有斷。
　　 “五上分結”是已經扣住深入到生命的核心，要面對這個“自我”來挑戰。唯有最後的“自我”能夠大死一番，才能夠真正契入到“不生不死”，以後我們都會再跟大家來分享這方面，因為這些都是可以實際體證到的。
　　以上就是漸漸把解脫的方向確立出來，要清楚知道什麼是究竟解脫的方向，這樣才不會走入偏差。所有的修行，要能夠有助於斷我們的貪、嗔、癡。記得！你的修行是每天、每一周，都可以檢驗得到自己有沒有在進步？如果你的修行無助於斷貪、嗔、癡，就是在“世間法”。這是“世間法”跟“出世間法”很重要的一個區別，如果你做很多方便法門的修行，但是每天在曆緣對境裡面，還是在貪、嗔、癡的世界裡面繞，這樣你就要重新檢討反省自己：我在曆緣對境這麼認真修行，這麼認真在念佛，這麼認真在持咒，這麼認真在打坐，為什麼我一下座、一離開禪堂，又是貪、嗔、癡再現？要去找出原因。
　　如果你的修行在種種方便法門，沒辦法讓你在曆緣對境的時候，來檢驗自己的貪、嗔、癡，來斷除貪、嗔、癡，那麼都是在“世間法”裡面繞，這是很重要的一個檢驗標準。但是我們說要斷貪、斷嗔，先要知道我們的貪、嗔就是來自於“無明”，對實相沒有清楚認識，才會在那裡貪、嗔。所謂的“修行”就是要讓我們了悟實相真理。