真正的出離心，讓你大吃一驚

宗薩仁波切

在佛教裡，出離有很多種含義和解釋，我遇到的很多人都把佛教的出離理解為遠離人世，就像悉達多太子曾經做過的那樣。不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑，佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。

　　對於生活在城市裡，喝桶裝水，每天坐地鐵上下班的人來說，悉達多的出離在多數時候只是一種遙遠的夢想。他們可能並沒有太多的選擇餘地。

　　如果你想修行佛法的話，你可能只能在這樣的環境裡修，在地鐵裡，在公司裡，在下班的路上，在晚飯之後。

　　但你同樣可以出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。

　　如果你想知道自己是否具有出離心，可以以這種方法檢驗：在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否毫不在乎。

　　如果是的話，那麼你就從這裡出離了。你需要出離的東西很多，並不只是不抽煙不喝酒或不打牌，那只是開始。

　　所謂出離，就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣，它就失去了指揮擺佈你的能力，你也就獲得了自由。

　　從這個意義上來說，你必須出離所有的事物，才能獲得徹底的自由。我這裡所說的所有的事物當然不止是那些看得見摸得著的東西，也包括很多細微的東西。

　　例如，如果你看到一個觀點，這個觀點令你不舒服，那麼說明你執著於一個相反的觀點。

　　這個觀點奴役著你，所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。不管這個相反的觀點正確與否，或是誰所說，如果他可以讓你不舒服，那你已經被攻陷，你都應該從那裡出離。

　　應該指出的是，佛教所有的觀點都是為了破除另一些觀點而出現，但它不應該成為你的新主人，你也許經常會變得很生氣，那是因為你的生活裡總是出現與你所預期的相反的東西。

　　例如，你請的臨時工可能讓你非常不舒服，僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同，你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張、把頭髮染成綠色的人也會生氣。那是因為你執著於古老的審美觀。

　　要擺脫這種不爽的心態，有兩種方法，一種是你改變心態，不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。還有一個就是換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。

　　很顯然，前者是一勞永逸的方法（佛教用的就是這種方法）。後者只能暫時解決問題，你可能必須不斷地更換臨時工（這也是很多人不斷更換老公的原因）。你可能花了很多時間找一個照你說的方式去擦桌子的臨時工，但你很快會發現，她上廁所的時候居然忘了沖馬桶。

　　因此，試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的。永遠會有你意想不到的事情出現，把毫無準備的你激怒。你有多少執著，就有多少痛苦，要擺脫痛苦，你必須從所有的執著裡出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。

　　佛陀不會被任何事情激怒，因為他出離了所有的執著。你可能因為任何事情生氣，你可能因為公共汽車開的太慢而生氣，可能因為找不到所需要的東西而生氣（她把東西放哪了？她總是亂放東西），甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。

　　在經過一段時間的修行之後，你可能還是未能了悟空性，也不知道金剛經在說什麼。但你還是和過去有所不同，過去你是個追求完美的人，而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。例如，你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。

　　所謂完美主義者，也就是說，你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子，你希望住在牆壁是天藍色的屋子裡（如果不是，你就會睡不著覺），你不喝桶裝水之外的任何水，你希望用自己喜歡的杯子喝茶，希望茶的味道不要太濃也不要太淡。做一個完美主義者的壞處就是，你會經常痛苦，因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命，它們不會事事順著你。要讓他們達到你所希望的樣子，你必需花很多時間。

　　很多人試圖創造完美的世界，不過他們最終都被證明失敗了。事實上，只要把你的心稍作調整，一切都會很完美。

　　你之所以看到的是一個不完美的世界，是因為你有各種執著和不切實際的期待，如果你可以從這裡出離，你會變的非常強大，你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡，不再堅持必須喝桶裝水，不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水，不再堅持茶的味道必需不濃不淡。

　　如果你出離了所有的執著，那麼你就會變得非常自由，沒有任何事情可以激怒你或傷害你。