居士五戒 • 菩薩戒 • 密乘戒

達真堪布

我們平時做供養時，一定要接照儀軌來做，供養儀軌，尤其是其中的雲供咒，能使供養的供品得到清淨，並能遍滿虛空法界，能使供品變成諸佛菩薩所需要的東西，令諸佛菩薩、龍天護法感到歡喜滿意。不按儀軌做達不到圓滿。供養時要以清淨心、清淨供品、清淨環境而做供養，要斷除貪瞋癡等不淨心，盡己所能使供品純淨，美觀，悅意。同時要迎請上師三寶，祈請加持，請求安住於供養之處，如能按此儀軌如法供養，可使小小的供養，積累巨大的福德資糧。 一切人天內外勝資具，妙樂飾蔓美食華衣等，

 

諸佛菩薩願力所化現，祈以普賢雲供作莊嚴。

 

壇城內外整個法界中，所有天界人間最殊勝的供品，如美妙的音樂，美麗的飾蔓，美味的食品，華麗的服飾等，都是諸佛菩薩的願力所化現，祈請上師三寶加持，使我所作的普賢雲供無比圓滿莊嚴。

 

云供咒：

 

念誦此咒前，將寶瓶裡的水或大悲水，清淨的水也可，灑在所供的供品上，也可以邊念誦邊灑水。念誦時，自觀為普賢菩薩，自已心間放射出無量不同顏色的光芒，每一束光端化現出一尊普賢菩薩，各自心間放射出與前相同的光芒，每一束光端又幻現出無數不可思議的普賢菩薩，遍滿虛空法界。每一尊普賢菩薩，都以無量的供品供養十方諸佛，如此盡已所能意幻供養，能意幻多少就做多少供養。此意幻供養與真實財物供養無絲毫差別，不必認為無有供養的資具，隨時看見所擁有的任何資具、財物等，心裡首先應觀想供養上師三寶，此觀想可圓滿資糧，因此要如此而修持。

 

一切有情之怙主，降盡魔眾之天尊，

 

萬法如是遍知者，諸佛眷屬祈蒞臨。

 

悲憫我等眾生故，以汝神通幻變力。

 

乃至我作供養間，祈請諸佛常安住。

 

祈請一切有情怙主，降魔天尊，遍知萬法的諸佛菩薩，光臨我的供養場所。在我所作供養期間，祈請上師三寶悲憫我等一切眾生，以不可思議的幻變神通，接受我所作的供養，永遠安住我的供養之處，長久住世，廣利眾生。

 

七支供：

 

佛法中積累資糧的無量法門全部包括在七支供中，修學者可以通過此修法快速積累資糧，無論想即身成就還是想臨終往生，都必須修持七支供。

 

七支供分七支：1、頂禮支；2、供養支；3、懺悔支；4、隨喜支；5、請轉*輪支；6、祈請不入涅槃支；7、回向支。

 

通過七支供修法，可消除業障，圓滿資糧。此供是積累福慧最殊勝的方法，也是即身成就最快捷的方法，更是進入聖者境界的要門。

 

 

居士五戒(殺生)

 

 

居士五戒的第一條是不殺生，這裡主要指的是殺害人的生命。殺害其他眾生也犯戒，也有嚴重的罪過，但是不犯根本戒。人與其它的眾生不一樣，得到了人身才有解脫的機會。你斷滅了他解脫的機會，這個罪過特別嚴重。不僅在佛法中殺人是犯根本戒的，從世間法的角度來講，殺人也是很重的罪。

 

犯根本戒要具備四個條件：對境、思想、行動和結果。

 

1、對境：犯殺生根本戒的對境是人。所有的人，老人、少兒、嬰兒、胎兒都包括。

 

2、思想：分為觀念和動機。你想殺害張三，結果誤殺了李四，這是觀念上的錯亂，雖然也犯戒，但是不犯根本戒。然後是動機，要有故意殺害他人生命的動機，才犯根本戒。無意當中把人嚇死了，或者不小心把人打死了，這就不具備殺人的動機，所以不犯根本戒。

 

3、行動：不管是自己動手殺、讓別人殺，還是通過念咒、神通等手段，一切殺人的方法都是行動。

 

4、結果：採取行動以後，他確實死亡了，才犯根本戒。如果他沒有死亡，則不犯根本戒。

 

這四個條件是一個界限，超越了這個界限才犯根本戒，所以，根本戒不是很容易能犯的。犯了根本戒，相續中的戒體就消失了，要重新受戒。如果犯了其它的支分戒或相似戒，也有罪過，但是你相續中的戒體還存在，所以不需要重新受戒。

 

當然，殺害任何眾生的生命都是不應該的。我們行善斷惡，斷十種惡業，首先就是斷殺生。我們受八關齋戒的時候，殺害任何一個生命都犯根本戒，但這裡主要強調的是人的生命。殺害其他生命，比如打蚊子、打蒼蠅，也有罪過，也要感受惡報，但是不犯根本戒。

 

別解脫戒是在有出離心的基礎上受持的戒，最起碼也是為了自己的解脫。比如說我們受持不殺生的戒了，這不一定是別解脫戒。如果在你的相續中沒有出離心，不是為了脫離輪回而受持戒律，而是為了人天福報之類的種種目的，你受持居士五戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒，這就是一般戒律，而不是別解脫戒。

 

在別解脫戒中，任何時候都不允許殺害人的生命。但是，大乘佛法是饒益眾生的，在沒有自私自利的前提下，你如果不殺害他，他就會對眾生造成很大的傷害；你殺害他，對眾生有利益，在這樣的情況下可以殺人。小乘佛法主要強調形式和表面，而大乘佛法完全是看發心和動機。發心、動機是善，一切行為都是善行；發心、動機是惡，一切行為都是惡行，任何時候都一樣。

 

 

居士五戒(偷盜)

 

居士五戒的第二條是不偷盜。犯偷盜的根本戒，也要具足對境、思想、行動和結果這四個條件。

 

1、對境：所有權完全屬於別人，與自己沒有任何關係，自己與他人之間沒有任何糾紛的財物(飲食、日常用品等物品也包括在內)，並且一次所偷的東西的價值超過兩元。偷兩元以下的東西也有罪過，但是不犯根本戒。國家的、單位的財產也是一樣，在未經允許的情況下拿走國家、單位的財物，或者亂花、亂用公家的財物，都是偷竊。

 

2、思想：分為觀念和動機。觀念不能有錯亂，想偷的東西和實際偷到的東西要一致。想偷錢，結果拿到的是衣服，這是觀念上的錯亂，不犯根本戒。還要有動機，如果沒有偷盜的動機，也犯戒，但不犯根本戒。

 

3、行動：採取什麼方法都一樣，不管是自己偷還是指使他人偷，是明著搶還是暗地裡偷，是通過念咒還是用神通得到，都是偷盜的行為。

 

4、結果：最終得到這個東西了，心裡也知道已經偷到，在相續中有這個想法的時候就犯根本戒了。

 

在現今社會，佔用、浪費、揮霍公家和單位財物的現象非常普遍，其實這個罪過特別嚴重，因為這都是消耗自己的福報。有的人覺得這是別人的、老闆的、國家的，就不知道珍惜，殊不知你有這樣的機會，就是你自己積來的福報。但是眾生愚癡迷惑，沒有智慧，不懂這些道理，以為占了便宜，實際上是損害了自己。

 

珍惜財物，節約資源，就算是一個普通的好人也能做到，更不用說我們這些學佛的人。在任何地方都不應該亂花亂用，比如在壇城，這些水電等等，你認為是別人的，實際上這都是十方眾生供養上師三寶的財產。浪費壇城的財物，福報消耗得特別快。

 

福報是積累來的，我們要積福，不能消福。如果福報消盡了，以後必定要感受痛苦。我們都是相信因果，相信輪回的人，別那麼隨隨便便、糊裡糊塗的，不擇手段地追求享樂，根本不顧及因果，也不考慮來世將要為此付出的代價。因果沒有虛妄的時候，輪回也是實實在在的。

 

能夠得到人身，這是一種福報。在人天以下，還有地獄、餓鬼、傍生道呢，托生人是最難的，下地獄是最容易的。我有時候說，“不能這樣啊，這樣會下地獄的！”都不相信，“哪有啊？大家都這樣就都下地獄了？那誰也不能托生人了？”是這樣的！下地獄的眾生特別多，托生人的特別少。地獄的痛苦我們講過，那是無法忍受的，而當果報現前之時，又只能去忍受。

 

“我有機會拿國家的、單位的財物了，我一定要抓住這個機會，多拿一些。”這都是造業呀！如果你這麼做能得到幸福快樂也可以，但是根本不可能，自己的福報很快就會消盡。現在的富有只是幾年、幾十年的事，以後的日子還長著呢，與無始無終的輪回比起來，這幾年的時間算什麼？只是一瞬間。現在我們偶爾餓了一天、凍了一宿都覺得很難熬，這與地獄、餓鬼的痛苦比起來又算什麼呢？

 

已經到末法時期了，哪有相信因果，相信輪回的人？真的相信了，解脫、成佛就容易了。現在的人為什麼對自己沒有信心？原因就是不肯相信因果和輪回。我經常說，“好好學、好好修，解脫容易，成佛也容易。”但是都不相信，總是懷疑，“我行嗎？我罪孽深重，我煩惱多、習氣重。”這算什麼呢？只要真正去修行，無論多麼深重的業障、煩惱和習氣，都可以立即消盡，就像再濃重、再長久的黑暗，都會刹那消失在陽光的照耀中。

 

持不殺生、不偷盜的戒律，實際上一點點也不難。我們都是修大乘佛法的，只需要發一個好心，為了眾生怎麼都行，為了自己怎麼都不行，連吃飯、穿衣服、休息都不行，都是貪吃、貪穿、貪睡！

 

 

修心與守戒

 

很多人都發願往生西方極樂世界，其實往生是大乘裡講的，小乘裡沒有提到，但是現在很多人都把淨土法當成小乘法了。“我要往生！”根本不考慮眾生，不想為度化眾生而成佛，也沒有發願行菩提心。如果是為了自己往生而受持居士五戒，這完全是小乘法的別解脫戒。持小乘的戒律，修大乘的法門，想往生是不可能的。

 

如果沒有出離心的話，你受持這些戒律——不僅僅是居士五戒，還有沙彌戒、沙彌尼戒、比丘戒、比丘尼戒——受持得再清淨也沒有用，你根本得不到別解脫戒的戒體，當然也不可能解脫。在有出離心的基礎上受持居士五戒才是小乘的別解脫戒，在有菩提心的基礎上受持居士五戒才是大乘的別解脫戒，密宗裡受持別解脫戒的特殊方法是密乘的別解脫戒。

 

什麼是小乘法？什麼是大乘法？什麼是世間法？什麼是出世間法？這些都要弄明白。為了自己的解脫，無論修什麼都是小乘法；為了眾生的解脫，無論修什麼都是大乘法。為今生的名利福祿，為來世的人天福報，無論修什麼都是世間法，哪怕你修大圓滿法也是世間法；為了解脫、為了超出六道輪回的痛苦，你無論修什麼都是出世間法。

 

小乘是為了自己解脫的，最終還是有自私心，所以表面上、形式上的要求也高，不完全看發心，同時也強調行為。但是大乘裡完全看心，心善一切善，心惡一切惡。你的語言和行為也許是善的，但是如果你的發心動機是惡的，那麼你表面上善的語言和行為實際上也是惡的。

 

別解脫戒主要是小乘裡講的，形式上、表面上的要求比較高。小乘裡任何時候都不允許殺生、飲酒、偷盜、邪淫和妄語，但是大乘裡就不一樣。發菩提心是一切大乘佛法的基礎，在沒有自私自利的前提下再看具體的情況。如果你殺害他了，對他的傷害小，但是對眾生的利益大，這樣就允許。偷盜也是一樣，完全是為他積福，為了上師三寶的事業，在這樣的情況下就可以偷他的東西，雖然對他有一定的傷害，但是利大於弊。那諾巴依止帝洛巴上師的過程中，帝洛巴經常讓他到外面偷別人的東西，以至那諾巴被人捉住挨打(這些苦行成為了他清淨業障的方便)。在對他人的利益大、傷害小的情況下，佛允許偷竊。這麼一說也不難，因為我們是修大乘佛法的人，我們的菩提心要發出來，這樣無論做什麼事都是善事，為眾生怎麼都行，不要害怕這個，害怕那個。

 

一講戒律都害怕，“我做不到怎麼辦？”因而不敢受戒，甚至不敢學佛。你受戒也好，不受戒也好，只要造了惡業就要感受惡報，後果是一樣的。比如，殺生了就肯定要感受下地獄的惡報，下地獄以後很難出來，出來了還要托生為餓鬼、傍生，然後慢慢才有機會托生人。也有直接托生人的，但是也要感受短命多病的果報，欠一條命，要還五百條命。

 

受戒是為了讓你增加功德，不是佛要求你什麼，不是讓你受苦受累。你受戒了就有功德，有功德了就有福報，有福報了就有智慧。守戒是為了嚴格的要求自己，這樣你的進步就快了，這些煩惱和習氣才能斷除。

 

“我的煩惱有時候很少，但是一遇到對境就不行，我的習氣還是改不了。”你能改得了麼？你也沒有受戒，對自己要求也不嚴格，總是那麼馬馬虎虎的。那麼多劫積累起來的煩惱和習氣，平時都藏在阿賴耶識中，該出來的時候自然而然就出來。你要對付它呀！什麼時候才能對付煩惱呢？你要有正知正見，要有智慧。有正知正見才能對付邪知邪見，沒有邪知邪見才沒有煩惱，沒有煩惱才沒有習氣。

 

先斷煩惱障，再斷所知障，然後才是斷習氣障。“我的習氣什麼時候才能斷掉……”你連煩惱障都沒有斷，能斷所知障嗎？習氣障就更不用說了。現在有的人對法的執著特別強，因為你的煩惱障沒有斷，那你的所知障肯定斷不了。斷掉是不是不能修行了？不是，斷執著是一種修行，斷除執著了才有修行。有的人又想，“對法也不能有執著啊？”然後就不修了，這就是把放棄當放下了。

 

放棄和放下是兩碼事，執著和認真是兩碼事。佛菩薩、上師不可能不認真吧？但是他們沒有執著心。認真是解脫，執著是罪過，現在你認為你認真了，實際上那是執著，你真正認真了就解脫了。“我認真了，怎麼還不好呢？”那麼在乎，總活在別人的眼光下，總看別人的臉色，人家的臉一黑心就動了，臉一白心就樂了。這叫什麼？這就叫執著！哪有這樣的修行人？別的人臉黑臉白與你有什麼關係？這不都是分別心嗎？別人臉色好了你就解脫了？不可能對你都是白臉，也不可能對你都是黑臉，你不執著白臉就沒有黑臉，不執著黑臉就沒有白臉，你不執著就都不會傷害你。

 

“我對家人、對孩子、對親朋好友真是好啊！”實際上這就是執著，而不是認真，你不執著了才有認真。我說的認真是一種緣起的作用，是完全的解脫；你說的認真是一種執著，是輪回的因，完全是痛苦的。你的“認真” 給你帶來了煩惱和痛苦，這不也是一種罪過嗎？

 

放下和放棄也是一樣，“我家也放下了，孩子也放下了，怎麼我還不好？”不用問，這是放棄，放棄是罪過，放棄了就肯定有煩惱，肯定有痛苦，當你沒有痛苦和煩惱的時候才是真正放下了。不要放棄任何人，不要放棄任何事，這才是圓滿。大乘佛法能圓融一切，容納一切，所以大乘佛法裡的解脫是究竟的解脫，大乘佛法裡的成就是圓滿的成就。

 

大乘佛法特別的方便，解脫成佛不難，但是人都沒有智慧，不會分辨。尤其是一些老居士，見多識廣，很有些理論知識，但並沒有搞清楚真正的含義。佛法有八萬四千法門，有了義的、不了義的，大乘的、小乘的，顯宗的、密宗的，如果你覺得其間有矛盾和衝突，這是你對佛法的理解有偏差，你自己的智慧不夠。

 

如果你學佛修行有其他的目的我就不說了，沒有辦法給你說這些道理。如果你是真心想解脫、成佛的人，你一定要認認真真地學，老老實實地修，如理如法地做，不要造業。真有修行了，不造業很容易。現在一講這些戒都認為很難，其實沒有難的，完全是你自己的錯覺。真正領會了，守戒完全是一種享受。

 

在佛法的修行上，你現在是個小孩子，不太懂事，但是沒有關係，你好好聽父母的，跟父母學。父母是什麼？父母是上師和壇城。壇城是我們的法身母親，上師是我們的法身父親，我們通過壇城母親和法身父親才能修成法身。

 

現在是末法時期，尤其是在漢地，很多人有點文化基礎，看看光碟看看書，也懂得了一些簡單的道理，就認為都懂了，還到處亂講，不要聽這些人的。按佛的要求去做，依照上師的指點去修行，這叫依教奉行，這叫依止上師。至於那些出家人、法師，我們也沒有觀察過，不知道他是不是真正的出家人、真正的法師，所以沒有必要誹謗，但是在沒有觀察好的情況下也不應該輕易聽信他們。末法時期魔化現的上師、出家人特別多。大圓滿法網站有一篇《依止上師的重要性及如何選擇 依止上師——當生解脫必修之法》，可以看看。

 

人都一樣，希望家庭美滿，期望孩子有好的前途，可是只靠想是解決不了問題的。你要從心裡放下，但不要放棄，好好地修行，積累福報，增加智慧。你的福報上來了，他們自然而然會幸福；你的智慧上來了，他們也自然而然會走運。雖說各有各的因、各遇各的緣、各受各的果，但是你們之間有特殊的緣分，很容易相互影響。他們如果不好，必然會成為你的障礙；你自己修行好了，把障礙去除了，他們也能受到你的影響。所以，如果真心為親人著想，你就要好好地修行，這是唯一的選擇，其餘一切努力都是徒勞。

 

現在很多人都受過戒，在你的相續中已經有了戒體，但是這個戒體不是別解脫戒體，你也不能解脫。為什麼？因為沒有出離心。什麼時候有了出離心，在你相續中存在的那個戒自然而然就變成別解脫戒了，不用重新受戒。現在很多人都還沒有受戒，你也可以先把出離心修出來，然後再受戒。

 

“我也想發出離心，但是為什麼發不出來呢？”那是當然的，因為你沒有正確的方法。想修出離心，必須通過四外加行的修法。你真正懂得了人身難得、壽命無常、因果不虛、輪回過患這四個道理，才能生起真正的出離心，無緣無故、隨隨便便是不可能發出來的，你要認真。你是真想解脫、真想成佛的人嗎？我還給你們打個問號。

 

從小乘佛法的角度來看，出離心是最重要的，它是一切修法的基礎，沒有出離心就不能修任何法。四外加行修好了，出離心自然而然就有了，然後菩提心也自然而然就能發出來。四外加行怎麼修？我們過幾天就開始修四外加行，你們要好好地聽聞、思維，然後再修，才能修出來，如果你真想解脫、真想成佛的話就不要虛偽。現在很多學佛修行的人特別虛偽，所以成就的人特別少。

 

受別解脫戒，最起碼是受居士戒。我們學習了居士五戒中的不殺生和不偷盜，雖然說，犯每條戒的根本戒都需要具足對境、思想、行動和結果這四個條件，但是其實上，我們不應該殺害任何眾生的生命，也不應該偷竊任何財物，如果殺了、偷了都有罪過，儘管不犯根本戒。如果犯了根本戒，在你的相續中存在的戒體就消失了，所以既要懺悔，又要重新受戒。如果犯的是其他相關的支分戒，也有罪過，但是戒體並沒有從相續中消失，所以不用重新受戒，只要通過懺悔來清淨罪業就行了。

 

 

居士五戒(邪淫)

 

大概地說，邪淫就是與夫妻以外的人發生不淨行為，但是詳細地講起來有很多。

 

1、非人。與家族七代之內的親屬有不淨行為都是邪淫；與父母兄弟姐妹、僧尼有不淨的行為屬於邪淫；與別人已經支付了錢財的人，或未成年的少男少女有不淨的行為也是邪淫。這是在對境上的要求。

 

2、非處。在密處以外的地方，比如在口腔、肛門有不淨的行為(包括用手)也是邪淫。

 

3、非境。在父母、老師、上師、僧眾附近(能聽見、能看見的地方)，在佛像、佛塔、佛經等三寶物所在的地方有不淨的行為都是邪淫；身上戴著佛像(包括在佩戴系解脫、加持品)做不淨的行為也是邪淫；在人群當中(眾人聚集處)，或在有光線的地方有不淨的行為也是邪淫。這都是在環境上的要求。

 

4、非時。在白天、受持齋戒日(包括佛菩薩的聖誕、成道、涅槃日)、哺乳期、妊娠期、月經期、患病期間、產婦尚未完全康復期間和傷心憂愁之時有不淨的行為也是邪淫。

 

5、非法。通過毆打、強暴等手段發生不淨的行為也屬於邪淫。

 

6、非量。一夜之內做超過五次以上的不淨行為也是邪淫。

 

以前我們可能不是很清楚，現在知道了，以後要多注意，不要隨便地犯這些戒。如果在實在不方便的情況下，也可以懺悔。

 

犯邪淫的根本戒，要具足四個條件：對境上、思想上、行為上、結果上都有要求，沒有結果不會犯根本戒。邪淫戒跟其它戒不一樣，其它的戒主要是思想、觀念上不能有錯亂，動機也得有，但是這條戒裡就沒有要求了。觀念錯沒錯都一樣，動機有沒有都一樣，只要有結果就犯戒了。

 

在漢地，如果要求你們按照這些要求來做，肯定有一定的難度，因為夫妻之間一方信佛、一方不信佛的情況特別多，有些人不僅不信還反對、誹謗。在這樣的情況下也可以隨他的意，這並不是你自己想造這些惡業，所以不會有罪過，不會犯戒。我們都是修大乘佛法的人，大乘裡只講心，不講行為和形式，沒有表面上的善惡，如果你的發心動機是善的，一切都是善的。小乘裡講發心動機，但是也講行為，也講表面和形式上的善惡。小乘佛法強調不傷害眾生，但是不強調饒益眾生，它最終是為自己解脫。大乘佛法不但不傷害眾生，而且要饒益眾生，最終是為了眾生解脫。所以，大乘和小乘的修法有相同的地方，也有不同的地方。

 

我們是修持大乘佛法的，完全看發心，這有什麼可難的？不懂佛理的人，學佛難、修行難、解脫難、成佛難，真難，怎麼都不行！如果你把念頭轉過來了，怎麼都行！有智慧有方便的人，怎麼做都是行的，什麼都是好的；沒有智慧沒有方便的人，怎麼都是不行的，什麼都是不好的。你自己認為是好的，實際上都是不好的，對你有很大的傷害。在知道應該怎樣做的前提下調整好心態，只要沒有自私自利心，完全是恒順眾生，不會有任何的罪過，不會犯戒。如果有自私自利的想法肯定有罪過，肯定犯戒。

 

我為什麼在這裡講戒律？就是為了讓大家懂得這些詳細的內容，懂了以後再看自己能不能做到，能做到就儘量去做，做錯了最起碼也要會懺悔。如果不懂這些道理，你連懺悔的方法都沒有，那樣造起業來就更嚴重了。只要你會調整心，就不會犯戒。如果你沒有做到，犯戒了，但是懺悔就行了，懺悔沒有什麼可難的。佛說過，有兩種人可以成就，一種是不犯戒的人，一種是犯戒以後會懺悔的人。如果犯戒了還不懺悔，那你是相信因果的人嗎？是相信輪回的人嗎？是想解脫的人嗎？

 

我們一定要對戒律有一個正確的理解，如果理解錯了，受戒持戒不但沒有功德，反而有罪過。正確地理解了，然後要認真地取捨。有時候你受了這個戒，但同時可能又犯了那個戒，因為你受的是別解脫戒，這上面還有菩薩戒，菩薩戒裡主要講的是饒益眾生、恒順眾生。如果你受戒持戒、學佛修行太自私了，就會犯菩薩戒，要承擔更嚴重的後果。

 

我們任何時候都不能自私自利，包括學佛修行、包括受戒持戒的時候。一定要考慮到他人，不能傷害他人，在這個前提下，我們才能受戒持戒。現在很多修行人為了自己持戒，總是傷害周圍的人，傷害與自己最有緣份的眾生，讓他們起煩惱，讓他們造業，這樣持戒不但沒有功德，反而還有罪過。你為了自己持戒而傷害對方，這對自己的修行是一種障礙，對他人也是一種障礙。

 

如果我們的學佛修行、守戒持戒都變成一種痛苦了，那我們就不是真正的學佛修行、守戒持戒了。真正的學佛修行是一種解脫，真正的守戒持戒是一種放鬆。守戒持戒了，自己的身口意才能完全放鬆下來。要饒益眾生、恒順眾生，你這麼做，不會有罪過，也不會犯戒。我們現在都是修大乘佛法的人，自私自利怎麼都不行，為了眾生、為了他人，怎麼都行。把自私自利的心去掉，真心地善待周圍的人，善待一切眾生；用一顆真誠心、慈悲心來感化周圍的人、感化一切眾生。想改變他人，先改變自己。自己改變了，他人自然而然就會改變。連自己都改變不了，能改變別人嗎？

 

 

 

居士五戒(妄語)

 

居士五戒的第四條是不妄語。妄語可分為普通妄語、大妄語、聖人妄語(上人法妄語)。聖人妄語不屬於一般凡夫人的境界，比如說“我看見天堂了”“我去地獄了”“我看見佛了”“我看見魔了”這些，超越了凡夫人的思想境界，打這樣的妄語才是犯根本戒。一般的妄語也有罪過，但是不犯根本戒。

 

妄語的根本戒在對境、思想、行為、結果上也有一定的要求。妄語的對境一定是人，其它的非人或者動物都不算。如果這個人的精神有問題的話也不犯根本戒。精神正常的人，你跟他說謊話，他能聽懂你的意思，這算犯根本戒。

 

然後是思想，分為動機和觀念。動機是為了欺騙他人而說的，沒有神通說有神通，沒有看見佛說看見佛了，沒有看見魔說看見魔了，就犯戒。自己真正有神通了，無意當中說了這些不犯戒。然後是觀念，你想說的是“我看見佛了”，但說出來的是“我看見魔了”，這是觀念上的錯亂，也犯戒，但是不犯根本戒。

 

行動是採取某種方法讓他人知道。是親自說、通過別人說，還是打電話、發資訊說，都一樣犯戒。

 

結果是對方聽到了、聽懂了。對方相不相信都沒有關係，只要對方聽見了而且聽懂了你的意思，就犯根本戒。如果對方沒有聽見或沒有聽懂，也犯戒，但不犯根本戒。其實打任何的妄語都有罪過，都會犯戒，但是犯根本戒必須具足這四個條件。

 

 

 

 

居士五戒(酒)

 

第五條是不飲酒。在對境上，任何酒都一樣(只要具備能使人喝醉的能力的飲品就是酒)，只要喝了就犯戒。在思想上，動機、觀念都要有。在行為和結果上，喝了並且咽下去了，就犯根本戒。如果只是漱漱口、消消毒，這不犯根本戒。

 

人喝酒以後很容易喪失意志，很容易放逸，通過飲酒還會犯其它的戒，所以佛對酒的要求特別嚴。作為佛弟子，任何時候都不允許飲酒。但是我們是修大乘佛法的人，要看發心，只要是為了眾生、為了三寶，怎麼做都行。

 

我們這裡有很多做生意的人，出於業務上的需要，經常會有應酬，這就要觀察自己的發心動機。你是為了什麼做生意賺錢的？如果發心動機完全是善，是為了宏揚佛法、救度眾生，是為了對社會做貢獻而做生意賺錢的，這就是大乘修行者、大菩薩的行為，你喝酒不會有罪過，不會犯戒。如果完全是自私自利，不可能有允許飲酒的時候。

 

心胸一定要打開，心量要大，目光要放遠，不能太短淺。搞那麼大的企業，做那麼大的生意，自己能吃多少，能穿多少？最後還是別人的。“我想給兒女積點財”，兒孫自有兒孫福，你這樣做也不一定能幫到他們。如果他們有這個福報的話，你不用給他們積福，他們自然而然就能得到；如果他們沒有這個福報，你給他積多少都沒有用，該失敗的時候肯定會失敗，該有困難的時候肯定有困難。

 

巨集揚佛法就是説明眾生，把佛法宏揚起來了，社會自然而然就安定，眾生自然而然就快樂。如果我們有錢財，就可以通過財力把佛法宏揚起來；如果我們有智慧，就可以通過智慧把佛法宏揚起來；如果我們有其他的能力，就可以通過其他的能力把佛法宏揚起來。只要我們盡心盡力。

 

有些學佛人太自私了，只顧自己學，一點點也不考慮他人。我們學佛是為了解脫，那些眾生要不要解脫呢？你一定要多考慮一些。對自己的父母和兒女，你要感化他們，為他們好好地表法，不要跟他們吵。“我自己修成了就行了，他們也不學，我不管他們了。”不能那麼想。他們是與你最有緣份的眾生，你明明知道只有通過學佛修行才能解脫，你卻不告訴他們學佛的方法，不帶著他們一起修行，你這樣太對不起眾生了！

 

慢慢來，你給他們種善根，與他們結善緣，替他們消業，幫他們積福，同時也別讓他們起煩惱，別讓他們痛苦，恒順他們，慢慢地讓他們轉變過來，這樣才對。你應該慈悲他們，善待他們，不要生他們的氣，更不能恨他們。你看他們多可憐、多愚癡、多顛倒啊！難道你連這點慈悲心都沒有嗎？你這樣還談得上是佛，還談得上是菩薩嗎？

 

要用一顆真誠心、慈悲心來對待所有的眾生。人心都是肉長的，你在他們面前好好地表法，他們不可能不感動，那個時候他們會從內心裡佩服你。之前你勸也勸不動，因為自己都沒有做到，別人能聽你的勸麼？如果現在不行，就慢慢來，他們心情比較好的時候，就給他們講幾句，他們心情不好的時候你就隨他們的意，不要太較勁。這樣你才能慢慢感化他們、轉變他們、救度他們。

 

佛要求我們任何時候都不能喝酒。讓大家這麼做肯定有一定的困難，那我們就發心，這樣無論做什麼事都是善事。如果不發心，連吃飯都有罪過；如果發心了，連吃飯都有功德。發什麼心？發慈悲心，發菩提心！我們現在所說的菩提心是世俗菩提心，一般的人也能發。勝義菩提心剛開始肯定發不出來，這是佛菩薩的境界。為什麼叫世俗菩提心？就是世間的凡夫人也能做到的。所有的煩惱痛苦都是從自私自利和我執我愛裡來的，多多地發慈悲心、菩提心，我們的自私自利和我執我愛才會慢慢地斬除。沒有人讓你煩惱，煩惱是自找的；沒有人讓你痛苦，痛苦是自找的。這兩句話說起來簡單容易，但是真要明白真要做到就難了。逐漸去弄明白這個道理，這就是修行；真正弄明白了，真正能做到了，你就成就了。

 

都好好地學一學，學明白了，考慮好了再來受戒。受戒的時候，受一條戒也行，因為你是居士啊，不受戒怎麼當居士？當居士就應該受持居士戒。酒戒是所有戒的基礎，在不飲酒的基礎上受一條叫一戒居士，受二、三、條戒叫二戒居士、三戒居士，這都是多戒居士。能受五條戒是最好的，這是圓滿居士。你們根據自己的條件和修行程度受這些戒。

 

我們都是修大乘佛法的人，一切功夫都下在心地上。心善一切善，心惡一切惡，但是小乘佛法不完全這麼講。很多人將大乘佛法和小乘佛法混在一起，沒有分清楚。小乘佛法講的道理拿到大乘佛法裡去了，大乘佛法講的道理拿到小乘佛法裡去了，這樣就永遠有矛盾和衝突。

 

一定要分清楚，什麼叫大乘佛法，什麼叫小乘佛法；什麼叫世間法，什麼叫出世間法；什麼叫顯宗，什麼叫密宗。這些都分清楚了才能真正地修行，才不會有任何的矛盾與衝突。八萬四千法門都是救度眾生的方法，如果你認為有矛盾、有衝突、有懷疑的話，那你還是沒有精通，還需要好好地學一學，好好地修一修，好好地調整自己的心。

 

出離心是別解脫戒的基礎；四外加行是出離心的基礎

 

戒律有別解脫戒、菩薩戒和密乘戒，在別解脫戒裡我們講了居士五戒。在有出離心的基礎上受持居士五戒、沙彌十戒、二百五十三條比丘戒和三百六十四條比丘尼戒，才是真正的別解脫戒。如果沒有出離心，受持這些戒就只是一般的戒律，不是別解脫戒，持戒持得再好，修得再精進也不能解脫。

 

出離心不是想發就能發出來的，必須要通過四外加行的修法。戒律講完以後，加行班正式開始修四外加行，如果你已經有了出離心，繼續培養就行了；如果還沒有出離心，就要好好地學修四外加行。我經常說，只有通過認真的聞、思、修才能成就，不認真的話什麼也得不到。學佛修行要全力以赴。有時間了，沒事幹了才念一念，一有事立刻就忘了，平時根本提不起來正念，以這樣的修法想解脫、想成佛是做夢！

 

為什麼現在我們修得這麼難？有時候精進，有時候懈怠，反反復複，斷斷續續的呢？就是因為沒有真正的出離心。我講過，出離心不是逃避心，出離心是一種敢面對、敢承擔的勇敢的心。現在我們不敢面對、不敢承擔，怕起煩惱、怕受苦受累，然後就“不管了、不要了……”這都是逃避心。對輪回、對世間法沒有絲毫的貪戀，這叫放下；認真地承擔起自己的責任和義務，這叫不放棄。

 

學佛不難，修行不難。難在哪裡？難在把握不住，不會學、不會修。現在很多學佛修行人剛開始的時候還行，時間長了，越學越糊塗，越修越痛苦，都變成壓力了。有真正的善知識的指點，依照他的要求去做，這叫會學；有正確的方法，按照正確的方法去修，這叫會修。這樣學佛是一種享受，修行是一種快樂，不會有任何的難處。越修越自在、越學越清醒、越修越勤奮，這樣才有修行。現在都是越修越傻，變成傻子了——什麼也不會，什麼也不懂，什麼也想不起來。哪有那樣學佛的？把自己弄得人不是人，鬼不是鬼的，這樣學佛修行，還不如不學不修好。

 

很多學佛的人怕別人看不起自己。別人看不起你那是肯定的，因為你沒有好好表法。如果你表法好了，別人自然而然就會崇拜你，讚歎你。現在他們看不起你，誹謗你，就是自己的原因，你沒有做好，你越修越懶，都成了懶鬼了。天天在佛堂裡坐著，嘴裡念著“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”這叫念佛嗎？這不叫念佛！哪有這樣的佛？哪有這樣的菩薩？你跟哪個佛菩薩學的？

 

西方三聖的佛像裡，阿彌陀佛是坐著的，大勢至菩薩和觀世音菩薩是站著的，這都是表法。阿彌陀佛坐著不動，表示一切法的本性是不動不變，不來不去，不生不滅。兩位菩薩站著，表示佛菩薩為了眾生一刹那也沒有休息，利益眾生的事業一刹那也沒有停止。哪有那麼傻、那麼懶惰的菩薩？

 

真的有修行了，幹活都不會覺得累，積福消業嗎！打掃衛生的時候是抹業障，擦煩惱。不乾淨是你的心，心不乾淨才有不乾淨，你把不乾淨的弄乾淨了，這就是修行。你看你現在，家里弄得亂七八糟的，自己搞得髒兮兮的，一個人看見，一百個人傷心，哪有這樣的學佛人？哪有這樣的修行者？像傻子一樣，糊裡糊塗地學，什麼時候能解脫，什麼時候能成佛？所有的三界眾生包括天人、天王和梵輪王都讚歎、恭敬、供養佛菩薩。我們不是要學佛麼？可是你連周圍幾個人的讚歎和恭敬都沒有得到。

 

你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的來源和去處。把這些道理弄明白，這叫學佛修行。“明心見性”說起來很神，實際上沒有什麼可神的。什麼叫明心見性？實實在在地說，就是讓你找到你自己。你到現在還沒有找到你自己，沒有弄明白自己的心到底在哪裡，總是這樣糊裡糊塗地過日子，難道這還不愚癡嗎？

 

一定要好好地修，把出離心修出來，在此基礎上受居士五戒。你連五條戒都受持不了，就更不要提二百五十三條比丘戒或者三百六十四條比丘尼戒了。如果沙彌(尼)或比丘(尼)犯了根本戒，並且對所犯的戒有隱瞞心，就不能重新受戒了；如果沒有隱瞞心，還是可以重新受的，但是在數目上有限制。按照藏傳佛教的規矩來說，只有三次重新受的機會，超過了三次，就再也不能重新受了。在居士戒裡就沒有這樣的要求，犯了居士戒的根本戒以後，即便有隱瞞心，也可以重新受。在數量上也沒有什麼限制，一百次、一千次、甚至一萬次都可以。佛多慈悲啊，對你們已經夠寬大的了，還有什麼可難的？儘管這樣，你也儘量不要犯戒。犯戒(尤其是犯根本戒)犯得越少，你成就越快；犯戒犯得越多，你成就越慢。現在很多人都自稱為居士，實際上沒有受過居士戒的人是不應該稱為居士的。如果你想解脫、想成佛的話，受五條戒沒什麼可難的。

 

 

 

 

 

菩薩戒

 

接下來我們講菩薩戒。相續中有了菩提心以後，才能得到菩薩戒的戒體，才算進了大乘法門，才能成佛。受別解脫戒只能解脫，能證得阿羅漢的果位，不能成佛。阿羅漢沒有佛那樣大的功德，也不能獲得徹底永久的解脫；佛是徹底永久的解脫，沒有任何的障礙。阿羅漢還有障礙——所知障、習氣障都沒有斷；佛是所知障、習氣障都斷了。佛的功德圓滿、智慧圓滿、福報圓滿；阿羅漢功德、智慧、福報都沒有圓滿，只是超越了三界輪回，斷證還沒有圓滿。斷，是斷除罪障；證，是證得菩提。 這裡的菩提心不是指勝義菩提心，而是指世俗菩提心。世俗菩提心有兩個，一個是願菩提心，一個是行菩提心，發了願行菩提心，就是受了菩薩戒。發菩提心、受菩薩戒，必須要有方法，這裡的方法指的就是儀軌。

 

在藏傳佛教裡，發心的儀軌有兩個大的傳承，一個是深觀派的，是龍樹菩薩的傳承；一個是廣行派的，是無著菩薩的傳承。龍樹菩薩的傳承是從文殊菩薩那裡傳下來的，無著菩薩的傳承是從彌勒菩薩那裡傳下來的。我們現在所用的儀軌是龍樹菩薩的傳承，我們每天都是通過這個儀軌發菩提心、受菩薩戒的。初次受菩薩戒，應該在善知識的面前受，以後自己在佛像前受就可以了。

 

菩薩戒也有根本戒和支分戒。支分戒的內容講起來就多了，可以自己看書學習，我們在這裡主要講根本戒。菩薩戒的根本戒有一條的、四條的、十八條的，最起碼受一條，中等的受四條，最好受十八條。

 

一條的菩薩戒根本戒：無論什麼時候都不放棄願菩提心。這也就是不放棄眾生。什麼叫放棄眾生？你從心裡想：他需要我的説明，我也能幫助他的時候，我也不幫助他；他需要我的救度，我也能救度他的時候，我也不救度他。這就叫放棄。對一個眾生也是一樣，對一切眾生也是一樣，如果你心裡有這樣的想法的時候，你就犯戒了——這是犯菩薩戒最根本的一條戒。

 

然後是四條的菩薩戒根本戒，下面詳細講述。

 

1、貪利養與恭敬而讚歎自己，誹謗他人。發菩提心，受菩薩戒的人就是菩薩，在沒有什麼意義的情況下不能自贊毀他。犯這一條根本戒有一定的要求。在動機上，完全是出於貪心，目的完全是為了獲得他人的利養與恭敬而去讚歎自己。讚歎的方式無論是當面說的、打電話說的還是發資訊說的都一樣。在結果上，對方聽到了並且聽懂了你的意思，就犯根本戒了。誹謗他人也有這樣的前提，怕他人得到了利養與恭敬而自己得不到，出於這樣一種貪心和嫉妒，通過某種方式誹謗他人，對方聽到了，並且聽懂了你的意思的時候，就犯根本戒了。如果沒有這樣的前提也犯戒，但是不犯根本戒。

 

2、吝嗇財物而不施捨。這裡的財物不僅指錢財，也包括能力和智慧。在有意義的情況下你可以不施捨，但如果完全是出於貪心與吝嗇而不施捨，就有罪過。對方特別需要你的説明，你也明明知道只有你能幫他，在這樣的情況下，你捨不得自己的財富、能力或智慧，就犯根本戒了。比如在對方需要佛法的情況下，你懂得佛法卻不宣講，就犯根本戒，因為這樣就失去了慈悲心和菩提心。

 

3、不放棄對他人的傷害之心。你與他人發生矛盾以後想傷害他，上師、善友們都知道了你的心，勸說你放棄這種念頭並懺悔，你表面上懺悔了，但是心裡還是不放棄，繼續留著想傷害他的痕跡，這樣你就犯根本戒了。這就是對眾生的傷害心特別重，不聽勸阻，不如法懺悔，所以在這樣的情況下是犯根本戒的。在任何情況下，都不能有傷害他人的念頭，有念頭就有罪過。但是沒有經過懺悔或沒有上師、善友的勸說，也不犯根本戒。

 

4、誹謗大乘經典的內容。其實只要誹謗佛法就有罪過，尤其是大乘佛法。大乘的經典有很多種，有的強調方便的修法，有的強調甚深智慧的修法，有的方便智慧二者兼有。經典是全面的。什麼叫誹謗？你明明知道這是佛法，但是你卻說這不是佛法，學這樣的法不能解脫成佛。只要這樣誹謗大乘經典的內容就犯根本戒了。

 

在菩薩戒的根本戒中，受持這四條戒是中等的。還有十八條的，其中五條是國王容易犯的戒，五條是大臣容易犯的戒，八條是普通百姓容易犯的戒。

 

國王容易犯的五條戒律:

 

1、自己或教唆他人搶劫或偷盜三寶的財產。

 

2、說三乘法不是佛陀的教言，還說它不是解脫的方法，使自己或他人遠離佛法。

 

3、搶劫出家眾的衣物，打罵、禁錮、傷害他們，強迫出家眾還俗。

 

4、犯五無間罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧團)。

 

5、持有邪見，說善惡的因不會有苦樂的果報。

 

大臣容易犯的五條戒律:

 

1、自己或教唆他人搶劫或偷盜三寶的財產。

 

2、說三乘法不是佛陀的教言，還說它不是解脫的方法，使自己或他人遠離佛法。

 

3、搶劫出家眾的衣物，打罵、禁錮、傷害他們，強迫出家眾還俗。

 

4、犯五無間罪(殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧團)。

 

5、在沒有什麼特殊意義的情況下，利用自己的權勢毀滅城鎮、村莊。

 

一般人容易犯的八條戒律:

 

1、對沒有聽過因果迴圈及世間無常的人，和不確定他是不是小乘根器的人，為他們演說深奧的空性，使他們退失信心而捨棄菩提心。

 

2、對大乘根器的人說“修大乘法不能解脫”，使他放棄大乘法門而進入小乘。

 

3、向小乘根器的人說“小乘狹隘不如大乘廣闊”，勉強他放棄小乘而進入大乘法門。

 

4、不僅自己這樣認為，而且也對他人說:“小乘的法沒有用，不能斷除煩惱，修小乘的法也不會解脫不能成佛。”讓他人失去信心而放棄小乘法門。

 

5、為了得到世間的財利名聞而讚歎自己，譭謗他人。

 

6、為了得到世間的財利名聞而偽裝自己的德行，欺誑他人，譬如對人說“我已經證悟了”等等。

 

7、挑撥離間，破和合僧。在僧團和僧團之間做挑撥離間，而破壞僧團和僧團之間的團結。

 

8、(1)偷竊、奪取、佔有參禪苦修者的財物，來供養不是苦修的，而是為人誦經的法師。

 

(2)為人誦經的法師，知道供養品來自偷竊、奪取、佔有參禪苦修者的財物卻接受，如果他受了菩薩戒的話，他也破戒。

 

以上就是十八條的菩薩戒根本戒。

 

其實，所有的菩薩的戒體，菩薩的學處都包含在這兩條戒裡：斷除對眾生的損害和損害因，修持對眾生的饒益和饒益因。“對眾生的損害”是指損害眾生的行為，“損害因”是我執和我愛；“對眾生的饒益”是指饒益眾生的行為，“饒益因”是慈悲心和菩提心。菩薩所做的都是饒益眾生的事，不能有任何傷害眾生的行為。這兩條戒，已經把所有的菩薩戒，願行菩提心的學處都包含進去了，能認真做到這兩條，就一切都包括了。說容易也容易，說難也難，這就看自己了。

 

解脫成佛是大事，是生生世世永久的的事，而那些小事只是眼前的事。我們要把眼光放長遠一些，不要太短淺；心胸要打開一些，不要太狹窄。目光太短淺，心胸太狹窄，你肯定會因之受苦。一切痛苦的根源是自私自利，一切快樂的來源是饒益眾生，但是很多人都不理解。“我只為自己就行了，我還要為他人？這不是沒事找事嗎？”那你就繼續為自己吧，你永遠也解脫不了。裝得好好的，心裡有沒有痛苦自己最清楚。來源是什麼？你無始劫以來一直為自己，一直自私！你還繼續這樣，就要繼續感受痛苦。

 

佛和上師讓你饒益眾生，你能做到的就要去做。為什麼讓你發慈悲心、菩提心？為什麼讓你饒益眾生？說是為眾生發的、為眾生做的，實際上都是給自己發的，沒有給別人發；都是給自己做的，沒有給別人做！發心也是給自己發的，修行也是給自己修的。有智慧的人，為自己的時候去為眾生；沒有智慧的人，為自己的時候直接去為自己。沒有智慧的人永遠都得不到解脫，有智慧的人在為他人的時候，使自己得到解脫。

 

我們發慈悲心，發菩提心，要幫助眾生，饒益眾生，實際上誰得到了？自己得到了；誰解脫了？自己解脫了。增加福報了，增加的是自己的福報；增加智慧了，增加的是自己的智慧。修佛就是修成“自己佛”麼！修行是修自己，修成佛的也是自己，不是他人，不是眾生。

 

 

 

 

準備或已經接受密法灌頂者，一定要學習這篇《密乘十四條根本戒》

 

不曾且不打算接受密法灌頂者，請不要閱讀下文

密乘戒(上)

 

守戒、持戒都特別重要，有戒才有定，有定才有慧，有智慧才不起煩惱，沒有煩惱才沒有痛苦。我們在別解脫戒裡講了居士五戒，真正受持了這些戒，才可以受菩薩戒。菩薩戒有兩個要點，一是斷除對眾生的損害和損害之因，二是修持對眾生的饒益和饒益之因，所有的菩薩戒、所有的菩薩學處都包含在這兩條戒裡。我執我愛和自私自利是傷害眾生的根源，由此而生的行為都要斷除；慈悲心和菩提心是饒益眾生的根源，由此而生的行為都要修持。

 

修持密法的人還要受持密乘戒。密宗分事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部，無上瑜伽部分瑪哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽。密法有藏傳的、東傳的和南傳的，密乘戒也有共同的與不共同的，但是十四條根本戒是密乘的共同戒，修密法的人都要受持。密乘戒還有很多支分戒，這次主要講的是十四條根本戒。

 

1、詆毀上師。與其他的學問不同，修持佛法必須要通過上師的竅訣才能開智慧，才能領悟，才能證得。

 

顯宗裡也講依止善知識。阿難尊者曾對佛陀說，我才知道在修行的過程中大部份成就都要依靠善知識。然而佛說，不是大部份，而是全部成就都要依靠善知識。如果沒有善知識的指點和攝受，不可能有任何成就。密宗裡更是強調依止上師。佛經裡講，一切賢劫千佛都是通過上師的竅訣而成佛的，沒有上師之前沒有佛。

 

密宗裡有六種上師：一是引你進入佛門的上師，也可以說是皈依上師；二是領你懺悔業障的上師；三是一般的結緣上師；四是給你傳授密宗續部經典的上師；五是給你傳授竅訣的上師；六是給你灌頂的上師。對這些上師都不能有不恭敬的行為，更不能誹謗。

 

犯這條戒的根本戒也有一定的要求。犯根本戒的對境是三恩上師——給你灌頂，給你傳承，給你竅訣的上師，叫具足三恩的上師，三恩上師可以是幾位也可以是一位。對三恩上師誹謗詆毀，從世間法的角度說上師人品不好、沒有學問等等，從佛法的角度說上師戒律不清淨、沒有智慧、沒有禪定等等，都是誹謗；當面說、背後說都一樣。另外，違背上師的教言，對上師有嗔恨心，有邪見，這些也犯根本戒。

 

佛都是一體的，修一尊佛等於修一切佛；上師都是一體的，依止一位上師等於依止所有的上師。半信半疑地依止上師，是修行最大的障礙。每個上師都有度化眾生的善巧方便，不會完全一樣。修本尊依止上師要看緣份，修法要看根基，你看看自己的緣份、根基在哪裡？釋迦牟尼佛當時傳法的時候，傳的是相應法，相應的法才能度化眾生。再殊勝的法，與你的心不相應也無法使你解脫。

 

修法的時候要選擇一個相應的法，依止上師要選擇一位有緣份的上師。你喜歡的，不一定是有緣份的。有緣份是指他能給你一條解脫的路，並且你隨時能親近他，隨時能與他溝通。你的上師功德再大，德性再高，如果你親近不了他，無法修持他的意行，這樣的依止對你來說也沒有什麼意義。如果他們這些功德能直接使你成就，那依止佛菩薩就行了，佛的功德是最最圓滿的，菩薩的慈悲是最深廣的，就沒有必要依止上師了。

 

佛法廣大奧妙，如果沒有上師的指點和竅訣，你再聰明、再精進也不可能領悟。如果你依止上師了，但是見次面都困難，這樣的依止也沒有什麼意義。要在上師的引導下聞思修。在彼此瞭解的情況下，你有什麼問題，他能給你解決。你需要灌頂的時候，他知道該給你灌頂了；你需要傳承的時候，他知道該給你傳承了；你需要竅決的時候，他知道該給你竅決了，然後給你竅決讓你證悟。他帶著你一步一步地走向解脫，這樣的依止才是有意義的，這樣的上師才是你真正的上師。

 

現在都是糊裡糊塗地依止上師，先依止、後觀察，然後就發生了很多到處誹謗上師的事情。這樣就犯根本戒了！犯根本戒就要下金剛地獄！密宗裡講的金剛地獄比顯宗裡講的無間地獄還慘烈。為什麼叫金剛地獄？幾乎不能出來。

 

依止上師的過程中，要一心一意地依教奉行，如果依止上師以後卻違背上師的教言，會有很嚴重的罪過，會犯根本戒。所以依止上師以後，任何時候都不能誹謗上師，甚至你明明知道他有缺點、有過失也不可以說，因為你已經依止他了。如果不依止上師，雖然談不上受戒、犯戒，但是你誹謗這些大德、成就者，罪過也是一樣的。

 

2、違背佛的教言。我們學佛人，尤其是學密法的人不能違反佛的教言，但是犯根本戒也有一定的條件。第一，違背的教言必須是三戒以內的，也就是違背別解脫戒、菩薩戒和密乘戒的內容。第二，你明明知道自己所做的事情是犯別解脫戒、菩薩戒或密乘戒的。第三，以輕視的態度做違背佛教言的事，並且對別人說了，別人也聽見了、聽懂了。滿足了這三個條件，就犯根本戒了。比如說你明明知道喝酒是犯戒的，卻以輕視的態度說，“喝酒有那麼大的罪過嗎？”這樣就犯根本戒了。再比如說，犯戒了有罪過，要下地獄的，但是你心裡有點不相信，不以為然地說，“犯戒有什麼大驚小怪的？下地獄又有什麼大不了的？”這也是犯根本戒。如果違背了佛的教言，卻不具備以上這三個條件，也有罪過，但是不犯根本戒。

 

3、仇恨金剛兄弟。不管是顯宗還是密宗，所有的佛弟子都是我們的道友，不應該相互仇恨、誹謗或傷害。金剛兄弟(金剛道友)分三種，有遠的——所有的佛教徒，有近的——修持密法的道友，有最親近的——在一個壇城、一個上師門下接受灌頂、戒律和竅決的道友。如果對境是最近的金剛兄弟，跟他們發生矛盾，怨恨他們以致於打罵、誹謗，就犯根本戒了。如果僅僅是怨恨，但是沒有打罵、誹謗，也不犯根本戒。

 

上師是父親，壇城是母親，金剛兄弟之間是生生世世的緣分，生生世世的兄弟姐妹，成佛以後還要在一起，所以一定要搞好關係，不能有矛盾，不能有怨恨，更不能傷害、誹謗。我們很多人畢竟還是凡夫，天天在一起難免會發生矛盾，但是立即要統統地懺悔，心裡不能留痕跡。心裡如果繼續留有痕跡就會犯根本戒，要下金剛地獄。如果金剛兄弟之間都是相互尊重、照顧、幫助，這樣成就也快；如果發生矛盾了，障礙也會特別大，這是生生世世的障礙，所以一定要注意。

 

4、捨棄慈心。對某一個眾生或對所有眾生捨棄慈心都包括在內。我們在菩薩戒中講過，對某一個眾生或者所有眾生發願，“我能利益他的時候我也不利益他，能救度他的時候我也不救度他，願所有的快樂、利益都離開他，所有的痛苦、惱損都降臨到他身上”，心裡有這樣想法的時候就會犯菩薩戒，也會犯密乘戒。有時候我們會對不喜歡的人產生這樣的想法，所以這條戒也容易犯。

 

5、捨棄菩提心。這裡講的菩提心不是勝義菩提心，而是世俗菩提心，也就是心裡所發的願。本來發過菩提心了，要為眾生成佛，後來在修行的過程中遇到障礙和磨難，轉而生起後悔心，“度眾生太難了，我實在是做不到，還是修小乘，為自己修解脫吧。”像這樣捨棄過去所發的菩提心，就犯根本戒了。

 

6、誹謗正法。密宗(自宗)、顯宗(他宗)所有的正法都包括在內，只要誹謗了，就犯這條戒。

 

 

 

 

 

密乘戒(下)

 

11、以分別心揣度遠離名言的聖法。遠離名言的聖法，就是遠離一切戲論，不可言不可思的大空性，是真正的真相真理。自己不如理如法地修持和依止它，反而通過普通的邏輯，通過一般的因明去理解，結果沒有真正地理解，或者錯誤地理解成顯宗尤其是小乘裡講的無我，或者中觀自成派裡的單空，這就是一種誹謗。

 

不能理解的原因，一是理解的能力差，二是採取的方法有限。他以凡夫的觀念，通過有限的邏輯思維來理解，根本理解不了。他以為，“哦，原來跟顯宗、跟小乘裡講的無我沒有什麼區別，都是人無我。”這種輕視的態度屬於是誹謗。懂得一些理論知識的人愛說這些，容易犯這個戒。

 

大乘佛法，尤其是密宗裡講的這些道理特別深奧，自己學一學、研究研究是不可能理解的，只有通過如法地修行，才能證得。所以不要隨隨便便去評論，隨便亂說這個對，那個不對；這個講得好，那個講得不好；這個書裡寫得如法，那個書裡寫得不如法，我們現在很難分辨出來，所以沒有必要說這些。如果輕易那麼做的話，很容易犯戒，下金剛地獄。自己修自己的，管好自己的身口意就行了。

 

密宗裡也講大空性，自空、他空。自空是單空，他空是雙運的。密宗裡講的是本淨光明，一切法本來就是清淨，本來就是圓滿，都是壇城，都是佛，這個道理就是本淨光明。本淨光明也是我們的自身，也是佛性，也是我們的自性，這是從顯相的角度來講的；遠離一切戲論，不可思不可言的大空性，這是從本性的角度講的。這兩個是雙運的，是無二無別的。雖然我們剛開始的時候很難徹底明白這些道理——五種圓滿，自性如來，自身壇城，但是你要相信，只要相信就不犯戒。如果上師給你講了，你也修持了，但是還不相信，那樣就會犯戒。

 

12、破滅信眾的信心。對境是對上師三寶有信心、對佛法有信心，尤其是對密法有信心的人，你故意去阻礙他的信仰，想退失他的信心，然後採取各種方法去障礙他，結果使他的信心退了，這個時候就犯根本戒了。

 

國家講信仰自由，佛家也講信仰自由。每個人的信心不一樣，你對這個宗派有信心，但是別人不一定同你一樣，他的信心是他自己修來的。有的人信仰其他的宗派，對其它的法、對其他的上師有信心，然後去勸說他、打罵他，用這些方法去阻礙他的信仰，讓他退失信心，也會犯這條戒。

 

13、不接受誓言物。密宗有很多不共同的修法，有時候會用到一些特殊的法器，這些法器從世間的角度來講是不乾淨的東西，比如用人的頭蓋骨、人皮、頭髮做的，這時你不能對這些東西有反感，有不恭敬的心，該接受的時候一定要接受。在有些修法中，有些供品和加持品也是比較特殊的，比如我們做火供的時候，用酒肉做供品。

 

我們平時不用接觸這些，但是有時候在修法中也會用到這些誓言物。為什麼用人的頭蓋、頭髮、皮膚做法器？那些特殊的法器也好，這些修法也好，都是一種表法，它有特殊的用處和甚深的含義，這些道理現在很多人都不理解，但是我們對這些法不能沒有信心，不能誹謗，不能有不恭敬的看法，連懷疑的念頭都不能有。我們要對這些有信心，要恭敬，到時候一定要接受。你知道密宗裡有這些特殊的修法，但是還覺得骯髒，心生反感而不接受，這樣就會犯戒。

 

一切一切都是表法。比如說密宗裡有雙身佛像，這也是表法。真正的佛是顯空無二、明空無二、樂空無二，不是單空。密宗裡講樂空和明空，無上瑜珈以下的講明空無二，無上瑜珈以上的講樂空無二。顯宗裡尤其是中觀派講大空性，但是最後講的空性也不是單空。顯空無二才是真相和真理，這是一切法的本性，是真正的佛。

 

《心經》裡講的色既是空，空既是色，就是這個道理。相不離開空，空不離開相；相本身是空，空本身是相。你單獨找相，這是著相，這不是真相和真理；你單獨找空，這叫單空，這也不是真相和真理。那什麼是真相和真理？什麼是真正的佛？顯空無二、明空無二、樂空無二才是真正的佛，才是我們的本性。雙身佛代表我們的本性、佛性是顯空無二，是雙運——樂空雙運、明空雙運。很多人不理解其中的含義，到處誹謗，造了很多的業。

 

密宗裡講的這些特殊的修法、供品、加持品和法器，凡夫人一看，“怎麼供這些呢？”“怎麼用這些呢？”一接觸就有一種恐懼感、骯髒感，不敢接受。一切法本來是清淨圓滿的，都有佛性，這都是我們自己的分別心。這些法物都有特殊的用處和甚深的含義，你不理解的時候，就相信佛和上師說的話，不要自己輕易評論、分別，這樣的話會犯根本戒。

 

14、辱駡智慧女性。佛法裡講平等，尤其是密宗裡強調男女是平等的，男性代表方便，女性代表智慧，很多大成就者都是通過智慧空行母才得到圓滿的，所以要恭敬女性，不能詆毀女性。

 

但是在顯宗裡尤其是小乘裡，男女相比的時候，女性的層次比較低。小乘裡講女性煩惱多、習氣重，所以佛對女眾的要求也比較嚴格。比丘具足戒有二百五十三條，而比丘尼戒是三百六十四條；受具足戒的比丘尼，也要給沙彌磕頭，坐在後面。男女不是那麼平等。

 

犯這條根本戒的界限是什麼？第一，對境是所有的女性。第二，說的時候是以一種輕視的態度。第三，說所有女性的壞話、缺點和過失，辱駡所有的女性。如果對境是單獨的一個女性，罵她、說她的缺點不犯根本戒。第四，結果是對方聽到了、聽懂了。只要具足了以上這四個條件，就犯根本戒了。佛菩薩化現為女性的特別多，尤其是末法時期。所以如果說所有女性的過失，容易誹謗到佛菩薩。“女人都這樣，貪心重、嫉妒心重”，像這樣說所有女性的過失，就犯這一條戒了。

 

這就是十四條密乘戒。雖然我在這裡講得不是那麼細緻，但大概就是這樣，能做到這些就行了。你們也可以看看書，《慧燈之光(一)》(慈誠羅珠堪布的開示)裡講得比較詳細，其他的書裡也有這些內容，多學一學。接觸密法、灌頂、修持密法的人都要受持這十四條戒，這是密宗共同的戒，也是基本的戒。如果修其他的密法，比如修普巴金剛、修大圓滿的時候，也有不共同的戒條，以後慢慢再說這些，先學這十四條就行了。

 

別解脫戒、菩薩戒，尤其是密乘戒，犯了根本戒很容易墮落地獄。為什麼每天都念百字明，最少念21遍，最好念108遍？我們很多人都是凡夫，一定會犯戒。佛說過，有兩種人可以解脫，可以成佛，一種是不犯戒的人，一種是犯了戒會懺悔的人。懺悔的方法有很多種，其中最殊勝的、最有力量的是金剛薩垛除障法，此法可以剷除一切罪過。最好不犯戒，犯戒了就要立即懺悔，不能往後拖。懺悔得越早，罪過越容易清淨，拖得時間越長越不容易清淨，如果超過了三年就無法懺悔清淨了。

 

 

 

戒律的總結

 

我們講了很多戒，首先是別解脫戒。別解脫戒主要是顯宗裡講，都是小乘的觀點。有些小乘的觀點大乘不承認，但是別解脫戒中這些小乘觀點大乘是承認的。然後是菩薩戒，主要是大乘、菩薩乘、波羅蜜乘裡講的，密乘裡也承認這些。有些顯宗裡的觀點密宗不承認，但是顯密共同承認的這些都要受持。

 

小乘裡講形式和行為，而大乘裡講的是發心，尤其是密宗裡，一切圓滿清淨平等都在日常的生活工作當中，除此以外沒有什麼可學可修的了。學，學這些法的真相和真理；修，修這些法的清淨和圓滿。除了自己的生活和工作以外修什麼呢？我們把整個生活變成圓滿，才有法喜充滿；把一切工作變成修行，才有心想事成。

 

在大乘佛法尤其是密宗裡講，自心就是究竟如來；自身就是圓滿的壇城。可以吃好的，可以穿好的，可以住舒適的，這都是供養壇城。對自己要有信心，信心不是傲慢，這要分清。信心是一種正知正見，信心是對自己的認識，對自己的法喜充滿。傲慢是一種無明愚癡，一種邪知邪見，完全是煩惱。

 

學佛是最大的享受，修行是無比的快樂。如果學佛修行增加了自己的煩惱、壓力和痛苦，那你就學偏了、修偏了，不用問別人，你最清楚自己。現在很多人學佛修行是一種勉強，是一種壓力，這完全是修偏了，我知道很多人是這樣的。如果你還這樣糊裡糊塗地學，不會有好的結果，不會達到目的，不可能有法喜充滿、心想事成的時候！

 

天天糊裡糊塗地坐著，把自己控制起來，什麼也不想，有一天會失敗、會痛苦，身體會得病，精神也很容易出問題。一定要按佛和上師的要求如理如法地去做，如果你沒有做好，最後變成懶惰的人，變成傻子、瘋子，那個時候不要怪我，不要找我算帳，我現在已經跟你們講明白了。

 

雖然佛經裡也講過，修行要在寂靜處靜靜地修，這都是剛開始的時候，實在對付不了那些煩惱和習氣，沒有別的辦法，只能暫時地逃避，這不是真正的修行。真正的修行是面對，在對境當中修。現在，我們用正知正見來對治邪知邪見，無始劫以來的煩惱和習氣肯定會上來，畢竟我們的修行還不是那麼好，功夫還不到位，肯定有失敗的時候。沒有對境修一百年，不如有對境修一刹那。如果有修行的話，在山洞裡修一百年，不如在皇宮裡修一刹那。在皇宮裡事情多，在對境當中修才能知道自己的功夫，之前你怎麼能知道呢？自己覺得挺好的，遇到境界第一個動心的就是你！

 

修行也是一場戰爭，有勝利的時候，也有失敗的時候，要想獲得最終的勝利就一定要堅持下去。我們有我們的修法，我們有我們的傳承，我們有我們的根本上師，我們按照上師的教導和要求去做，不會有錯。

 

有的人說，女人不能修，女人修行了今生也不能解脫；又有人說了，在家人不能修，在家人修行了今生也不能解脫。大乘佛法尤其是密宗裡講，在家也可以修，出家也可以修，男人也可以修，女人也可以修，如果修行的話都能成就，如果不修行的話都不能成就，都是平等的。有什麼不平等的，不都是一樣嗎？密宗裡講的是真相和真理，這才是究竟的。女性代表智慧，她們的定力不如男性，但智慧比男性高，修得更快，成就也容易。男性代表方便，比較穩定但是智慧差，不容易成就。所以男女一樣可以修，不要聽那些人亂說。

 

我們不要說這個對、那個不對，這個是正法、那個是邪法。昨天我們講了“詆毀宗派”，這麼做就是詆毀宗派！我們是寧瑪派，如果我們贊同寧瑪派，詆毀格魯派，犯根本戒了！贊同密宗，誹謗顯宗，犯根本戒了！這都不允許，也沒有必要這麼做。上師說，“不能擾亂其他眾生的心，但是也不能動搖自己的決心。”我在任何情況下都不會動搖自己的決心，不會放棄自己的目標，不會改變自己的決定，我也不會惱害其他眾生，擾亂其他眾生的心。上師的教言我任何時候都不會忘，我希望你們也不要忘。

 

選擇法門不是分別心。八萬四千法門都是脫離痛苦的方法，目標都是一個，但是採取的方法有點不同，有的是坐飛機，有的是坐火車，有的是坐汽車，還有的是走路，你自己看看，你能坐什麼就坐什麼，如果實在不行就走路吧。學法、修法看根基，佛講法的時候講的是相應法，所修的法與自己的根基相應才能解脫。根據自己的根基和緣分依止上師，真正的具足法相的上師都能給你指出解脫之道，都能令你證悟真理，但是你依止的時候要看自己的緣分在哪。與自己有緣分的上師就是自己的上師，適合自己的法就是自己相應的法。

 

大圓滿法房間是清淨的道場，你們這些壇主、管理員和修法的人，都一定要保持清淨，清淨的力量是無邊無際的。保持UC房間的清淨，我們到這裡來修，對修行有特殊的幫助。到壇城來沒事找事、搗亂的，這就是魔啊！什麼叫壇城？大圓滿法UC房間也是我們的壇城，各地的居士們修行的地方也是壇城。壇城就是佛國，就是淨土；到淨土，做佛國人，當菩薩、當佛。都當菩薩、都當佛的時候你當魔，這是多大的罪過呀！這個後果的嚴重性是難以想像的，你要自己承擔啊，那個時候後悔也晚了。

 

每個壇城都有護持壇城的護法，如果到這個壇城不好好學、不好好修還搗亂的人，護法不會饒你，一定會懲罰你的。我今天說了，一切善神護法都聽著：到這個壇城來，不好好學、不好好修，還搗亂、給大家製造障礙和違緣的人，不能饒！一定要懲罰！一切善神護法現在都在聽著呢，我今天是當面說的。

 

壇城是學佛、修行的地方，如果到壇城來不學佛、不修行還搗亂，你肯定會受到懲罰——這是你自己要承擔的，誰也替代不了。我們的房間特別清淨，我歡迎你們都來，一定有加持，一定有幫助。現在，各個壇城修行的人，包括在UC房間裡修行的人都很精進，很清淨，我希望都能夠堅持下去。我有兩個要求，一個是認真，一個是堅持。我們現在修的都是正法，你如理如法地認真堅持下去，根基好、福報大而且精進的人，今生可以成佛；根基、福報沒有那麼大，修行也不是太精進的人，也能保證臨終往生。這都是自己的事，是生生世世的事，是最大的事，沒有什麼事比修行還重要。

 

我們有三個念念不忘：念念不忘上師三寶的功德，念念不忘父母眾生的痛苦和恩德，念念不忘如理如法地修行。無論發生什麼事情都不要耽誤學佛修行，不要耽誤解脫成就。這些都特別重要，一定要高度重視！今生你的財富再多，你的權利再大，也解決不了問題，煩惱照樣有，痛苦照樣有，到時候一樣老，到時候一樣死，有什麼用？現在都年輕，很多人想不到，但是過幾年就老了！老的時候要感受老苦，還要感受病苦！現在身體挺好的，要知道珍惜，沒有病是最大的福報；什麼時候有病了，才知道健康是真正的福，當時卻沒有珍惜。但是人就是這樣，沒有滿足的時候，有欲望麼！有欲望就有失望，有失望就有痛苦。

 

要珍惜，不要浪費！不要浪費時間，不要浪費生命；一定要珍惜健康，一定要珍惜生命，一定要珍惜解脫的機會！否則到時候你會後悔的。我天天說的這些話，到時候你也會想起來，也能體會到，但是事到臨頭還有什麼用？

 

現在人都特別羡慕明星，但是如果你沒有修行，當明星是最累最苦的了！因為這些明星都活在大眾的目光下，沒有自由，特別煩惱痛苦。我們現在不是明星，沒有當過明星，所以體會不到。那些當官的、當老闆的、企業家也都一樣，看起來很風光，實際上內心最空虛，最痛苦。

 

你真正的幸福快樂只能從學佛修行裡得到，但是人都不相信，都愛找事、找煩惱、找痛苦、找累。人生就是累，累得還不夠嗎？還繼續造業，還繼續追求這些，能追得到嗎？真正追到了世間上的名譽、地位、財富、權利，那個時候你才體會到，哦，這些也不能給我幸福快樂，反而使我更痛苦、更煩惱了。很多大官、大款，真正求到了世間的這些，但是卻沒有得到快樂，他們知道這些不能帶給自己真正的快樂。現在我們沒有追到，還正在追求的過程中，說也不相信。如果你相信的話，就會知道：快樂不是追來的，你不要快樂的時候，快樂自然而然會到來；痛苦不是逃避得了的，你不怕痛苦的時候，痛苦就會自然而然離開你。

 

這都是佛法裡講的道理，佛法的奧妙也正在這裡。看見人在天上飛，都說神通奧妙，這不是什麼奧妙的事，鳥之類的動物也會飛，那些餓鬼、惡魔都會飛，這不是什麼奧妙。真正的奧妙是什麼？放下才能得到，隨緣才能順利。這是出世間的，不是世間的，不是我們的思維所能達到的境界。聽起來很熟悉，說起來很容易，真正理解、真正做到很難！

 

解脫成佛沒有那麼簡單容易。很多人認為，幾個月、一年兩年就都能解脫了、成佛了，這要看自己的根基。對一個真正有根基有修行的人來說，解脫成佛很容易。但是對根基差、修行差的人來說很難。“我念了那麼多，修了那麼長時間，我怎麼還不解脫、還不成佛呢？”你為自己的解脫、成佛付出過多少？你為自己的生活和工作付出了多少？你比一比！天天奔波忙碌，你是為了修行忙的，還是為了世間的瑣事忙的？一天兩個小時做早晚課都費勁，今天來明天不來，今天願意做明天不願意做，這樣能解脫、能成佛嗎？但這是末法時期，也沒有別的辦法，慢慢來吧。

 

我說話的對境是真正想解脫、想成佛的人，如果你有其他的目的，那麼你不是我說話的對境。真正想解脫、想成佛的人，你們一定要認真堅持，不要退轉。在修行的過程中肯定有各種各樣好的、壞的感受、境界和征相，不要執著這些，堅持下去，一定能成功。好也好、壞也好，如果你執著了就會障礙你，這是你自找的，沒辦法。“我修得挺好，我看見佛了，看見光了，那個感覺特別好。”認為自己成就了似的，不要高興得太早，這不算什麼，都只是一種感覺，一種徵象，一種境界。在修行的過程會出現各種各樣的情況，別執著，都沒有真相，都是如幻如夢的，都會變。遇到好的境界了不要高興，別動心；遇到不好的境界了也別害怕，別動心。但人總是擔心害怕，越害怕越有事，越擔心越有事。我經常說這些，但是都不聽話，沒辦法。

 

什麼是解脫？任何時候都不會起煩惱，心裡不會生氣(不是說表面上的，表面上也許有表法的時候)，煩惱越來越少，惡的習氣都沒有了，連夢中也沒有那些壞的念頭，這個時候才成佛。

 

不要小看前行的修法，四外加行、五內加行，這都特別的重要！要反復聽、反復想、反復修才能學會，才能修成。“我看過、我聽過！”看過一次兩次就行了？你看得越多，你理解得越深；你修得越多，得到的就越多。

 

一定要按照上師的要求去做。上師已經給你安排好了，已經把飯菜給你做好了，你直接吃就行了，吃一口得一口，吃飽了就成佛了。那個時候你自己就沒有煩惱痛苦了，還可以去度化眾生，多好啊。不用自己去找材料，自己去做，多麻煩啊！

 

戒律是佛法的基礎，非常重要。我們把學習戒律的功德、福德和善根都毫無保留地回向給一切有情父母眾生，願一切父母眾生都早日得到人身，早日遇到佛法，早日離苦得樂，早日修持大圓滿，早日證得大圓滿法的境界！此福已得一切智，摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！