欲修靜慮求解脫,須遠離凡愚友伴

《前行廣釋·第一百一十節課》索達吉堪布

  想修靜慮的人,還要遠離凡愚友伴,也就是一味追求今生利益的人。這種人只顧今生,不顧來世,追尋真理的人和他接觸以後,就會毀壞道心。如《經律異相》雲:“寧入投炭爐,從山投幽谷,生犯七步蛇,不與愚從事。”修行人寧可將自己投入火爐,從懸崖跳下,被七步蛇咬死,也不可與凡愚相處。《入行論·靜慮品》對此還有更廣泛的描述。

 

  如果幫助利益這些凡愚,反而會受到對方的加害,他們就是這樣恩將仇報,無論你怎麼做、怎麼隨順,都無法合他的心意,很難取悅。如果你超過他,他會心生嫉妒;假設他勝過了你,他又會用盡方法輕蔑藐視你。與這種人不管相處多久,都只會增長罪業,減滅善業,因此,我們一定要遠遠地避開他們。

 

  那這樣會不會犯菩薩戒呢?不會。寂天菩薩的菩薩戒可謂圓滿,我想沒有人能超過他了,但寂天菩薩在《入行論》中也反反復複強調:遠離凡愚惡人。既然如此,我們又有什麼能力去接近他們呢?有些人好像很慈悲,“這個壞人可憐,那個壞人可憐”,還故意靠近他們。其實這就像把毒蛇裝進懷裡,當你被咬死時才會醒悟:“噢,原來對毒蛇不應該生這種‘悲心’。”但那時已後悔晚矣。

 

  因此,如果是求世間法,凡愚也許對你有些幫助。但如果要求解脫、要修行,那一定要遠離這些只有損害而毫無助益的人,只有遠離了他們,你才能真正得到解脫和快樂。


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