五戒是良師
妙蓮老和尚開示
目錄
壹．五戒是良師 - 第一條：不殺生戒
壹．五戒是良師 - 第二條：不偷盜戒
壹．五戒是良師 - 第三條：不邪淫戒
壹．五戒是良師 - 第四條：不妄語戒
壹．五戒是良師 - 第五條：不飲酒戒
貳．不說四眾過戒
參．結勸奉行
肆．戒海釋疑
壹‧五戒是良師
一、眾生受戒入佛位
諸位善男子、善女人！你們發心回山求受三皈五戒，皈戒的目的是要在世間上做一個完美的人；不受戒就不能做完美的人嗎？當然也可以，但功行福德沒有受了戒那樣來得廣大喔！難得的這種好良緣，你們放棄了家中一切重要的事來這裏受戒，當然這比家裏一切的事都重要；家中事重要，那只是關乎一生之事喔！求戒的重要，不但關乎今生事，也是為下一世打良好的基礎。什麼基礎？福慧之基礎啊！恭喜你們，有善根、有福德！往昔因緣已經成熟，現在發大心回來靈岩山寺受三皈五戒！靈岩山寺協助你們行菩薩道、協助你們結菩提果。
大家為什麼要受戒？不受戒不可以嗎？受了戒有什麼好處？這道理都是很重要的，處處都要留心學習。經中告訴我們：「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，這些都要慢慢學好。一直要學到證四果阿羅漢，才是在凡夫界學到家。其實還有聖果界，到了菩薩還是要學，學到成佛；到了佛陀才學圓滿，叫做無學。像彌勒菩薩雖然已到了菩薩最高的位置，但仍沒有成佛，所以還是要學；何況我們現在是不折不扣的凡夫，那能不學呢？大家是來受五戒的，五戒要怎樣來奉行呢？大家還是要在各威儀細行之中保護戒，這是很重要的。君子不威則不鎮邪！
有人錯誤的想法：為什麼要受戒？受戒不是自找麻煩嗎？好好的一個人，為什麼要受束縛，這事不能做，那事也行不得？其實，受戒是學最好的行為，就是要我們做好事，不要做壞事；也就是斷一切惡，修一切善；更是平常所說的：「諸惡莫作，眾善奉行」。守戒就是覺悟的菩薩，不守戒就是迷惑的凡夫；守戒就能得解脫，不守戒就是生死的眾生；守戒就是入菩薩位，不但入菩薩位，還可入佛位呢！所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位」啊！
大家在社會上亂忙幾十年，有沒有做過一件最便宜的事？沒有！現在大家信佛、學佛，發心來受戒，這就是做最便宜的事，因為菩提路開了。戒是菩提本，所謂：「戒為無上菩提本」，又雲：「萬丈高樓從地起，菩提涅槃戒為基」，要造高樓，地基要打好；要想證菩提，持戒就是基礎。戒是多麼重要！諸位發心來受戒，無量的功德都有了，我真為你們高興！祝福你們，受戒、得戒，依戒修行，得定慧圓滿。
有了定慧自然能斷一切惡、修一切善，這就是戒的意義、戒的精華、戒的歸宿。有定，心就靜，靜就能安，安就能正思惟而得。得什麼？得戒定慧三無漏學，那樣自然能了生死。這就是你們發心來受戒的目的。
大家不要想：守戒好苦！要知：你守戒將來就得到大安樂、大解脫，不守戒將來墮落才是真苦。不要把意義弄顛倒了，要有正知見。
一般來說，五戒好象只是在家居士受的。不錯！五戒是在家居士所受，不過大家要知道，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛皆以五戒為根本。五戒是諸佛的根本、是基礎，根還要有枝幹、葉子，才能夠結無量的果實；要想果實好，要莊嚴你的因花，這就是你們求受五戒、守五戒的意義。諸位受了戒，能把五戒守好，可保持人身，絕不墮落三塗，人的資格有了，那學佛就容易，那你成佛的根基已經有了。
二、止惡修善依佛戒
在未講五戒條文前，先告訴大家一則因緣故事，這就是談到戒的精神。佛陀在世的時候，有位盲眼比丘病了，他想縫補袈裟，瞎了眼嘛！就算勉強可以縫，可是怎麼穿針呢？盲眼比丘就說：「那位菩薩要修福，代我穿針？」其他比丘都出去托缽了，沒人答應。世尊就說：「我來幫你穿。」盲眼比丘眼睛雖然瞎了，耳根還明瞭是世尊，「世尊啊！您老的福報早已圓滿了，還要修福嗎？」「不錯！我的福報是圓滿，但我不舍這種福。我的福之所以圓滿，都是從這些微小的福聚積來的，所以我很珍貴、很珍惜。沒人做我來做，我要求福！」
你看世尊福報圓滿了，還抓住機緣不舍穿針之福，何況我們凡夫？大家聽了，不但大福要修，小福也不要舍，這就是戒的精神－－應當要做的，你不做就犯戒，這是講善的方面。惡的方面怎麼講呢？當然一切惡都要斷。因此，「戒」之一字的定義，不是叫你單方面的戒惡－－諸惡莫作；更重要的是要你眾善奉行－－大善要做，小善也要做。如果你大善做不到，就要從小善下手，慢慢積功累德，到你有福報時就能行大善。舍了小善不做、小福不積，好高騖遠，那會有大福報？
佛家講戒，固然你不能作惡，還應當積極修善；作惡是犯戒，不修善更是犯戒。佛戒無量無邊，但綱要不出身口意三業、善惡兩方面，造惡是身口意在造，修善也是身口意在修。那要如何持戒？就是應當做的要做，不應該做的惡業，大惡業不能做，小惡業也不要做。猶如浮囊渡海，不能有破洞。小惡業日積月累做多了，就變成了大障礙，凡是惡都是苦的根源啊！所以首先要止惡再來行善，惡不止來行善，善業被惡業障蔽了，也得不到善果；好象碗筷、手不清潔，煮出飯來，不但吃了得不到好處還有害處。
大家要把戒的定義認清楚，「戒」消極來說，是要防非止惡；積極來講，是要止持並行－－惡要停「止」，善要奉「持」。為了利益人，也為了利益自己，要服務人，服務人你自然就有福報。菩薩道是向眾生中求，所以我們學道要多結人緣。
要依什麼方法才能達到眾善奉行、諸惡莫作呢？就是依這個戒。如何眾善奉行？就是勤修戒定慧；如何諸惡莫作？就是禁止殺盜淫。如何降伏殺盜淫？那就要修戒定慧。要想戒定慧圓滿，殺盜淫一定要斷得清清淨淨；不斷清淨就沒有戒，沒有戒，那裏有定有慧？沒有定慧，這個人多麼苦惱！你想有福有慧，那就好好持戒。有了戒就有定，有定就有慧。
誰不想有福慧？要想福慧圓滿，要依戒；要想不受諸苦，要依戒。佛法有八萬四千法門，其實只要八個字就能概括，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，再濃縮成精華就是一個「戒」字。諸位為什麼要來受戒，現在明白了吧！我真為你們高興啊！只要你們戒諸惡，只要你們戒懈怠懶惰，勤修眾善，那就福慧都有了。有了福慧人人尊敬你，那你是多麼高貴啊！這樣的大好處，祝你們要得到。
諸位要注意！我們固然想要斷惡來修善，但想斷惡就那麼容易斷嗎？如何才能斷惡呢？實實在在要修善才能斷惡喔！這要勉勵、要努力。如果惡業斷不了，那是你善業少，只要多多地修善，善業圓滿，惡業就斷了。諸位多少都知道念佛的好處，念佛是要斷貪瞋癡三毒、妄想，可是想不打妄想就不打了嗎？你愈是不想打妄想，它愈是汙濁邋遢天南地北地想。那有什麼辦法呢？還是多多地念佛，佛功德有了，心自然平靜。現在心地降伏不了時，不要理它，你多多地念佛；業障如何地深重，不要理它，你多多地修善。這是徹底究竟的辦法。
諸位來受戒，想要把戒守好嗎？靠自力不容易，我們要多念佛求佛陀加被。如何把佛念得好呢？這要持戒來輔助。所以，要持戒，佛才能念得好；要念佛，戒才能持得清淨。持戒念佛如鳥之兩翅、車之兩輪，缺一不可。這點受戒的人要明白，念佛的人也要明白，因此我們講戒的時候，不要忘了講念佛；講念佛的時候，也不要忘了講戒。
三、上求下化菩薩道
現在請大家打開戒本，這戒本叫做「在家菩薩戒本」。諸位既發心受五戒，就要把五戒看得慎重，因為五戒是諸佛的根本、是菩薩戒的基礎。戒本中的戒條是從「優婆塞戒經」的「受戒品」中所錄出的，是專給在家菩薩受持的，有六條重戒、二十八條輕戒，共三十四條。梵網經有十重四十八輕，是出家在家菩薩所同受。這是我們通往佛道的一條大路，也是我們造寶塔、造宮殿的一個藍圖，更是通往佛國的一個地圖指南。
諸位是發心來受五戒，不是受六重戒，更沒有受持二十八輕戒。我之所以用菩薩戒本，是希望大家能高升。菩薩戒有六條重戒，你們受了五條，就只剩一條沒受。萬事起頭難，就像破竹子，頭一節劈開，以後就容易了；受五戒、執持五戒，然後進一步發心受菩薩戒，就會駕輕就熟不覺得難了，而且行得逍遙快樂，直歸老家，太令人興奮了！
們要想造摩天大廈、頂天寶塔，一定要有個藍圖；在大海洋中航海，一定要有指南針；現在大家要想行菩薩道，根本下手處就是要了生死。了生死要先去除障礙，這戒本就是助我們除障礙的一個指導，是我們航向薩婆若海（佛果海）的一個指南，是我們建大殿的藍圖－－將來諸位都是坐在大殿佛龕內的一尊佛，也是造寶塔的方法－－將來你們都要入佛塔喔！為了我們自己的前程－－了生死、成佛道，要照著菩薩戒本的軌道來行。這是本師釋迦牟尼佛大慈悲告訴我們、指導我們，要我們依此來學習。
菩薩戒的內容是什麼？要學菩薩，要先明白菩薩道的定義。菩薩道的圓成要靠什麼？一要上求佛道，二要下化眾生。為什麼要上求佛道？現在我們是初發心，不像觀音、文殊、普賢等大菩薩，是倒駕慈航的菩薩摩訶薩；他們是上求佛道圓滿了，再以菩薩身度眾生，所以只有下化眾生，沒有上求了。
我們是凡夫發菩薩心，要上求佛道－－求佛陀加被我們；要下化眾生－－與眾生結緣，與眾生結緣我們修道才沒障礙，才能得到幫助。這樣說來，利人就是利己，成就佛道還是要在眾生身上求。像觀世音菩薩，以及文殊、普賢這些大菩薩，何止上求圓滿？下化也究竟了。那為什麼又要倒駕慈航呢？這就是悲心無盡。因為還有無量無邊的苦惱眾生，悲心所使還是要化度眾生。這就像剛才所提的，釋迦世尊他的福慧雖然圓滿了，還是不舍穿針之福。
我們要想圓成佛道，第一要發菩提心利益人。怎樣利益人？一定要拿金銀財寶來佈施才是利益人嗎？不是喔！時時在行住坐臥之中，有誰要求幫忙就當仁不讓、見義勇為。大家若能這樣發菩提心，世界那有戾氣？那有戰爭？我們要以菩薩道感化世界，使人人心裏安靜，大家彼此協助，讓這世界變成一個菩薩的世界、清淨的佛國。
第一條：不殺生戒
一、慈悲不殺最第一
講到戒條，初聽佛法的人要冷靜下來，好好地細心聽，就知道佛法微妙不可思議，愈聽愈快樂、愈聽愈自在，依著佛法修就能夠得、能夠證。佛法是心法，在佛法裏，用一分心都不會白費的；你能夠用一分力，就得一分自在，佛法就是能夠安慰你的心。要想得到佛法真實的利益，不可沒有至誠心；誠之至極，佛陀的福慧皆能得。一分誠敬一分感應，大家要好好發菩提心，才能得到上品清淨戒。
佛家的五戒－－殺、盜、淫、妄、酒，就是世間講的五倫－－仁、義、禮、智、信，不殺是仁、不盜是義、不邪淫是禮、不妄語是信、不飲酒是智。五戒是保持身不造三惡業－－殺、盜、淫，口不造四惡業－－妄言、綺語、兩舌、惡口。若再能意不造三惡業－－貪、瞋、癡，心地善良，這就是十善。
五戒只說到身口，意地為什麼不說呢？好象小孩子罵人、打人，不犯過的，不能定他什麼罪。初學佛受五戒，好象小學、幼稚園的學生，怎能要求他做得怎樣好？慢慢進步到菩薩戒就重在意業。其實你身口清淨，心也就清淨了；心不清淨，當然也影響到身口，互相都有關係的，因此不但身口要善，心也要善。一個人能守五戒、十善，就可生在人間、天上。所以，佛法單是五戒就能使人心平安靜順，沒有煩欲爭端。一人守戒一人安樂，一家守戒一家安樂，乃至一鄉、一國、全世界都能守五戒，世界那有戰爭？都是和氣、和平哩！
五戒的第一條就是不殺生，所以題目是「殺戒第一」。五戒、菩薩戒以殺戒為第一，希望大家受了戒，就做個真正的菩薩，所以大家對這條戒要特別注意。菩薩道以度眾生成佛道為先，要廣與眾生結緣，那當然要利益一切眾生；利益眾生第一點，要保存人家的壽命、健康，不要侵害人家，所以特重慈悲，慈悲為佛種子，因此殺戒在第一。聲聞戒是出家戒，以了生死為重，想了生死要修梵行，所以斷淫欲戒為第一，這是各有所重而分前後次第；雖有前後，其實都是第一。
「善男子！優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞、優婆夷戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？是名破戒優婆塞、優婆夷，臭優婆塞、優婆夷，旃陀羅優婆塞、優婆夷，垢優婆塞、優婆夷，結優婆塞、優婆夷。是名初重。」
「善男子」是一種美稱，指本性善良、斷惡修善的好男子，當然也概括善女人。這在佛法是很高貴的稱讚。怎麼見得？佛陀說法的時候，往往稱文殊、普賢這些大菩薩：「善男子！」現在大家也稱善男子，多麼尊貴！
「優婆塞、優婆夷戒」，優婆塞、優婆夷是印度話，翻成中國話叫做近事男、近事女。就是受持三皈五戒的男子、女人，要親近奉事三寶，對佛事護持服務，求福求慧，學習佛法以開智能，化導世間。受了戒要做到這樣，沒做到就是犯戒。否則你雖受戒，離三寶遠遠的，和非正人君子在一起，那不要說守戒學佛，連人也做不好。我們要想學好，決定要親近善知識，和好友在一起。世間人都知道，跟好人學好人，「近朱者赤，近墨者黑」嘛！要保持親近三寶，才叫做優婆塞、優婆夷。
我時常講，凡是生而為人就應該行善不可作惡。人頂天立地，應該替天行道，絕對要修善，怎麼能做害人的事？你是人就應該要做善男子、善女人；現在已經是佛教徒，更要做善男子、善女人，不要再有一點點惡，連心念都不可有絲微之惡。當然，這要持之以恆，時久即能心意清淨。
過去無知，沒親近善知識、沒遇好道場，遇惡緣造了惡事，怎麼辦？那是無知嘛！佛法慈悲不記過去惡；現在知道了，不能再造，從此止惡不為遲。過去的罪業要懺悔，「有罪當懺悔，懺悔即安樂」。造了極重的惡業本該下地獄的，只要你自知慚愧，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡；心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔。」佛家最注重的就是懺悔，但懺悔後就不可再犯，要做到「君子不二過」。以後好好精進，不要再懈怠退墮；知法犯法，那罪過可重了，這點不能不當心。希望大家受了戒要依戒做個好佛教徒，好好行菩薩道，擁護三寶度眾生，做佛教在人間的橋樑，接引廣大善男信女進入佛門，斷惡修善、得安樂果報。
二、忍辱不瞋守殺戒
「雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。」人身命是最貴重的，蟻子是最微賤的眾生；雖為自己的生命，也不願意殺一隻蟻子，這就是大菩薩！大慈悲嘛！在一般人想：「我是一個人，蟻子怎能和我相比？殺一隻蟻子算什麼？微不足道嘛！殺戒怎麼這樣嚴格呢？」
以凡夫眼來看，螞蟻只是螞蟻；以佛眼來看，螞蟻就不是螞蟻了，它是未來之佛。只是造惡業墮落了才成蟻子；它還是有佛性，有佛性就是有善根，等它惡報受盡了，也能恢復本來的面目。人人都有佛性嘛！連蟻子之本性也與佛平等。大家都平等，所以不要以為你是人就欺負它，那完全是凡夫心，可憐的凡夫！愚癡的凡夫！現在受戒，要把蟻子當成自己的身命一樣貴重，不要輕賤它。
佛家才有這種尊貴觀念，一般人反而覺得：你腦筋有沒有問題？一個從未接觸佛法的人，如果善根深厚，聞到佛法就會信；業障深重的人，聞了佛法要他恭敬受持，就不是那麼容易，因為好多話都是聞所未聞，不是他們所能想到的。這是講佛道，不是講人間法，現在是叫你學菩薩、學超世之法，大家要明白、分清楚。現在學了佛就不要聽人間話，聽人間話害死你了。要聽佛陀的話，要守殺戒，雖然是蟻子也不能隨便殺。
其實，你有這種仁慈之心，連蟻子都不忍心殺害，還會殺人嗎？不會的！就是人要殺你，你也不會殺他，絕不會同他計較。你有仁慈之心守住戒，就算被人殺了都可生天。因果不會虧人的！慈悲心是佛種子，學佛的人沒有慈悲等於沒有佛種子；沒有佛種子，怎麼能發菩提芽、開涅槃花、結菩提果呢？這些道理要切切實實記好，不要用凡夫理、不要用凡夫心。
我們佛家的善男子、善女人，就算遇到自己生命危險的事情都不能犯殺。「人家要來殺我，為了自衛能不能殺他呢？」你要殺他，可是力量不夠時還不是被他殺？即使你力量夠，為自衛而殺他，當然在人間來說無可厚非，可是在佛家來說就傷了慈悲。或者你說：「那我就白白等著被他殺嗎？」其實俗語說：「伸手不打笑臉人」，只要你不要和他相敵對，以善來降伏惡，以柔來克服剛，是非以不辯為解脫，凡事都退讓，對方也不會輕易來傷你的命啊！究竟為什麼人家要殺你？還不是自己惹來的？
你能奉守如來之戒，沒有惡念怎會有惡事？你善，人家怎會和你鬥爭？只要我們守如來戒，慈悲一切眾生，有如來之心、菩薩之心，決定不會遭到這些惡報。假如這樣人家還要殺你，那怎麼講呢？三世因果喔！你前生殺了他，今生他來報復啊！你今生雖然是個善人，前生不知怎樣傷了人家的命；欠債還錢，殺人償命，因果就是這樣子，學佛人要覺悟這些道理。
梵網經上說：殺父之仇都不能報。在人間來說，殺父之仇不共戴天，做兒子的不替父親報仇，那枉為一個人了。世間是講報復、鬥爭，弄得世界戰爭殘殺；佛法是講和平、慈悲、容忍，如果大家都學佛，這樣世界平平安安的多麼好！如果你殺我的父親，我一定要報仇，我也殺你的父親，殺來殺去，冤冤相報何時了？冤家宜解不宜結啊！再說，為什麼你的父親會被殺？如果他往昔之中沒有殺人，怎會被殺？這些因因果果要想一想。
孔老夫子也說得好：「己所不欲，勿施於人」，你願意被人家殺嗎？當然不願意！那你也不要殺人，殺人必遭惡報的。一切事情要儘量和解、儘量向好的方面想，不要隨著惡性下去，把世界弄得天翻地覆。你一人忍而不瞋，大家都安樂；你一人不能忍，就連累到大家都受苦！
其實人畢竟是人，都是有善性的。人家對不起你，你忍讓不報復，還是保持君子態度不計較，自然令對方感動，生慚愧向你道歉，同你做好朋友；我們對不起人，對方也不同我計較，這個冤就解了嘛！這是世間上很明顯的事。一個人有一千個朋友不算多，有一個冤家對頭就夠你受了。所以決定要依佛戒奉行、要忍讓。你不要說：「這樣子我吃了虧。」吃虧就是培福嘛！受了戒就要轉凡情，不能還執著凡情：「佛法怎麼那樣膽小消極，叫人要忍辱？」就是要你忍辱才能積德成佛道啊！
不要一口咬定：「這個人壞，我要教訓他！」何必這樣呢？有句話：「惡人自有惡人磨」，他造惡絕對會受惡報的，你不要在自己身上搞麻煩；搞上了麻煩，心裏不能安樂，又弄得是是非非結下了惡緣。萬事總是退一步好，所謂「退一步海闊天空，忍一句煙消雲散」嘛！不要那麼執著，佛法最重要的，就是教人不要執著。學佛就是要改凡情，凡情改了才有聖智，有了聖智才能任運積功累德、成佛果啊！
三、食肉教殺非佛子
「若受戒已，若口教授，若身自殺，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」你們來山上受五戒，就要守好殺戒。你自己雖不殺，但叫人家殺，這叫「口教授」；自己不作惡，指使人家作惡害人也不可以。「若身自殺」是自己親自殺。不管親自殺也好，叫人家殺也好，這樣做就失去了優婆塞、優婆夷的身分。名義上是佛弟子，實實在在是魔子，唯有魔子才酷殺！
大家要注意！「身」不殺能做到，「口」不殺能不能做到呢？你還沒有戒口吃素啊！你沒戒口吃素，那屠宰場所殺的生命，只要你吃就有一份惡業報，記一筆帳在那裏等著你。人家為什麼要殺生呢？你要買他才殺，他殺是為你吃的人而殺，那這罪業要誰負？當然殺的人、吃的人都要負，這叫共業。如果他今天殺，明天你不買，後天叫他殺，他也不會殺的。在戒律上，自不殺也不要教人殺；你若買，不等於教他殺嗎？
梵網經說：「夫食肉者，斷大慈悲佛性種子」，佛家吃素最高貴的就是沒有殘忍之心。不要認為自己想吃，就不惜眾生慘痛，那你悲心何在？你不吃它半斤肉，就不用還它八兩，將來能免三塗之惡報，而且於你切身有利益喔！福慧、健康、壽命都在這個素食裏頭。你不傷害它的健康、不斷它的命，怎麼會短壽？你儘是傷生害命，怎麼會長壽？修惡因還能感好果嗎？沒這個道理！曆劫來各處的刀兵劫，就是從口中吃出來的。
要想消除無始以來的殺業，首先要放生，一般佛教徒對放生都很積極；放生當然好，但不如吃素好，吃素才是真正的慈悲、究竟的放生。你放生而不吃素，那你一生能放多少呢？你放的沒有吃的多啊！當然總比不放的好。如果你們想在靈岩山寺出錢放生，那我們就把錢聚積起來，倡印素食利益的書，令人知道素食的好處而戒殺吃素。這就是自修行，教人修行，使大家都同得快樂。
佛家講慈悲，你不惱害人，自己也不會遭人惱害；我們佛弟子能不惱害人，自己就不會受苦。想世界能安寧，第一條不殺生戒應該要守。大家是不是都想世界和平？唯有大家都信佛，世界才和平；大家不信佛，沒有慈悲心，怎麼和平？希望大家發菩提心，廣度眾生皆能信佛、成佛。
「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含？」如果你不依戒律行持，連暖法都得不到，更不要想得須陀洹乃至阿那含果了。什麼叫須陀洹、阿那含呢？大家常聽到「阿羅漢」這名詞，阿羅漢是聲聞中的最高位。阿羅漢之前是初果、二果、三果；初果叫「須陀洹」，二果叫「斯陀含」，三果叫「阿那含」，四果叫「阿羅漢」。只要得到初果須陀洹，就已入不退位，入不退位就不會再墮三塗了。證了四果就能超人天，不受生死之苦。初果前有四個位次，就是「暖、頂、忍、世第一」，這要研究教典才知道。
小乘行人修五停心觀及四念處觀已，次須修四諦觀。當智火將生，心中光明啟發，名為「暖位」；進而智慧增長達於頂點，名為「頂位」；再進而明四諦之理，其心堅住，決定不移，名為「忍位」；更進而到達有漏智的最終點，在世間有情之中最為殊勝，名為「世第一」。如果破了戒，你不要想得阿那含果，連暖位都沒有了，大家要當心啊！
或許有人會問：阿羅漢已經了生死，純粹入於佛法之聖流，為什麼戒經上不說：「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿羅漢」，而講：「況須陀洹至阿那含」？因為在家修行最多只能得阿那含果。為什麼不能得阿羅漢果呢？因為絕對要修梵行才能證阿羅漢果。什麼叫梵行？五戒只是講「不邪淫」，出家戒、八關齋戒是講「不淫」，不淫就是雖是夫婦都不可有夫婦之事，一定要斷欲清淨，也就是修梵行才能證阿羅漢果。「那我們就在家斷欲，不結婚就好了，是不是也可以證阿羅漢果呢？」不可以！為什麼？要證阿羅漢果一定要出家現僧相。這不能含含糊糊的。
「是名破戒優婆塞、優婆夷，臭優婆塞、優婆夷，旃陀羅優婆塞、優婆夷，垢優婆塞、優婆夷，結優婆塞、優婆夷。」你不守戒，佛法的好處都得不到，那就回復你原有的凡夫本位。守戒就有道德、有戒香，有五分法身香－－戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香；破戒沒有這些香，就是「臭」，臭味多麼難聞！有惡臭的人，誰願意親近他？「旃陀羅」是印度話，譯義就是劊子手、殺豬的屠夫，是印度四姓中最下賤之姓。「垢」，看到垢就知道是很髒、汙濁邋遢的。「結」就是打結，破了戒，煩惱結就解不開；有了戒，就像有了智慧劍，不管什麼結一斬就斷了嘛！
「是名初重」，這是五戒中第一條重戒。第二條乃至第五條後面的文也是這樣解釋，以下就不再重述了。
第二條：不偷盜戒
一、不與而取是偷盜
「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」以重戒來說，盜戒最容易犯；犯殺、淫、妄語、說四眾過戒都有一個物件，盜戒自己一個人就可以犯。「偷盜」，暗中拿人東西叫偷，明明白白的搶就是盜；偷盜不限錢財，凡是「不與而取」便犯盜戒。
佛陀告訴我們，為了身命都不可以偷盜，何況等而下之的理由？頂天立地的一個人，為什麼要偷盜？偷了就能濟你的貧窮嗎？不會的！稍微有點人格的，那會做這等下流的事？當然不會的。大家希望自己的人格好，這件事就絕對不能做。世間有句話：「餓死不作賊，氣死不告狀」，不因為快要餓死了就偷；你沒錢、沒人不要打官司，你若無人，就算你有錢、有理也輸！諺雲：「餓死事小，失節事大」；佛法講，雖然為了身命，寧可餓死都不偷盜，也不願意做失去人本分的事情。
我反問你，你的錢財願不願被人家偷？願不願被人家騙？將心比心嘛！如果你不願意，那你也不可偷人家、騙人家。如果你想得到富貴安樂、不遭貧窮之苦，就不能盜騙他人錢財。有一種人宿世有偷盜的壞習慣，並不是不偷就會餓死，是有錢人反而偷貧窮人的東西，這是習氣使然，不偷好難過！雖是習氣使然，一偷了東西就是犯盜戒。而且犯盜戒有時也會連帶犯殺戒，為什麼？因為錢財是人生存所依靠的，你偷人錢財，令他失去生存的依靠而死亡，那就罪上加罪了。或者你的偷罪誤栽贓他人身上，逼人受枉命之災，那就更嚴重了。
其實得了非分之財，那不是福喔！說不定有禍在裏頭。我們為什麼要有財？希望安樂自在嘛！如果有了財，不但得不到安樂自在還因此受害，那何苦來哉？所以要用智能，要忍而不貪，不可犯盜喔！
盜戒最容易犯，有好多情形：像順手牽羊啊！貪一時方便啊！總之一句，乃至一錢一針，都不要隨便取人家的。如果你需要，一定要經過對方同意，否則不與而取就是犯了偷盜。這是尊重自己人格的問題，大家要注意，不可貪一時小便宜而妨害了終身尊貴的人格！
二、盜戒微細須防犯
盜戒很微細，比方生意人，同人家講好的樣本是值十塊錢，到交貨時，你拿七塊錢的貨品充當十塊錢，這就盜了三塊錢。做生意要信實、童叟無欺、貨賣當時價，那樣賺錢無可厚非，「君子愛財，取之有道」嘛！但以蒙蔽手段賺錢，就算發財也不會快樂。佛弟子非分之財不可貪，小便宜一貪就犯盜戒。又像欠人錢，對方忘記了，你明知卻不還。或好朋友把賤財、貴重物品等寄放你那兒，朋友死後，你把財物藏起來，也是犯盜的。你既是他的好友，就應該將此遺款以他的名義做功德。你做店員賣了東西收了錢，沒有把帳記上去。別人請托你代繳錢，你沒繳。故意借錢物不還‧‧‧，這些都是犯盜戒。
還有一種情形，見到路上有金子銀子，你都不能夠得、不能夠收。那錢是某人遺失在那裏，還是有主人的。無主物能不能收呢？也不可以。無主之錢是歸於國家，你收了就等於盜國家的錢。此外，國家規定的稅就應該繳；生意人做二本帳，一本自己看，一本給國家稅捐處看，那是盜國家的錢。國家為我們做治安服務，國家有好多福利需要靠這個稅錢，所以應該繳就要繳，郵資應值多少就要付多少，你若減少就是犯盜戒。
在國家擔任公務人員，你要稱職啊！不稱職也是犯法；你吃了國家的、拿了國家的，就要把事情做好。工人拿了人家的工錢，就要誠心誠意做好工作；如果有良心，把事情做得好，不偷工減料，這就有福報。好多工人做事情沒良心，公共工作未妥即交貨，害國家、苦人民，所以做一輩子工，終身還沒有安樂自在；就算讓他發了財，生活仍不會安樂自在，沒有良心不會有福報嘛！有良心的工人不單自己有福，下一代也有福。
乃至我們出家人吃了飯要修行，不修行就是盜了信施；信施供養我們衣食住，是供養我們修行，不是供養我們懈怠或做其他不如法的事。出家的執事人對盜戒尤其要注意！像我們靈岩山寺修大殿、觀音殿，十方施主拿錢來供養觀世音菩薩、供養常住，這些錢如果你自己私人收下來，這就犯盜戒，這個盜罪不得了！盜父母的錢、盜國家的錢都有罪過，尤其盜三寶的錢是罪過中之罪過。供養十方僧、十方常住的東西，你盜了就是偷十方僧物、十方常住物，這要墮無間地獄的。你看地藏經就知道，盜三寶門中一針一線、一草一花，都是不可以的啊！
那麼我們靈岩山寺十方常住的錢，用到別的常住可不可以呢？不可以，某一常住的錢只能用在某一常住。那要怎樣才可以呢？有特別因緣，大眾開會一致認為可以在別的地方用，那就可以；你就算是當家、住持，都不可以私給。又常住有多餘的，你拿來自己做人情，那也是犯戒。十方常住物，比如果樹、花木，有熟人來時，你拿常住的一個果或什麼給他，都不可以。凡是私自做人情，那千萬不可以；十方常住物是屬十方僧的，怎可做人情給世俗人？要是為常住的事，你用常住物是可以的，公私要分清楚。盜戒最微細，微細方面不容易守；諸位想知道更詳細，可以再研究。
三、佈施修福真智能
往往見到好多人非常聰明、能幹，生意之道都明白，偏偏做生意就不能賺；也有的人雖不懂生意之道，只有那麼一點成本，但他就能賺錢。要知道，做生意能賺錢也是要有福報，沒福報賺不到錢。不要以為自己聰明、能幹，貪小便宜、走法律漏洞就能賺到錢，賺錢絕對要有福分。有福報的人，做生意即使做錯了還是賺錢；沒福報的人，做生意做對了還是虧本。福報從那裏來？從同情心、救濟人而來，這個救世心一定要有。
所以佛家強調，不僅不能偷盜，還要修善、要多行佈施才有福德。唯有行佈施，你佈施的功德達到某個程度，就能消除你無始劫以來偷盜的罪業。然後再行佈施，佈施一分就得一分的福報；好比債務還清，賺一分錢得一分受用。其實不是有錢就有福，沒福報的人，雖聰明賺了錢也不會受用的，甚至帶著災難在後頭，這因果要知道。錢不一定能使人安樂，甚至還帶給人禍害呢！世間好多人因為有錢把生命喪失了，像很多有錢人都不敢坐豪貴車，很怕強盜惡人跟蹤他。你看雖有錢，行動步步都怕，這樣有錢是不是反而受苦？那要怎樣才不苦呢？將多餘的財佈施就有福啦！
俗語說：「君子愛財，取之有道」，要有道之財才能取；但更重要的是要「用財有道」，有錢要用在做善事上，對自己、對下一代才有好處，所謂「積善之家必有餘慶」。不要有錢亂用，甚至拿錢造罪業、造罪障，那樣用財無道，有錢反而害死自己了。所以用錢要有智能，不要以邪智能、邪聰明來用錢。凡夫往往是善財難舍，有錢時不知施捨；等沒錢變成窮光蛋了，才後悔過去有那麼多錢，卻沒做點好事！所以大家要把握時間佈施。風水輪流轉嘛！你今天雖富，說不定明天變成窮光蛋；「人有旦夕禍福」，有時就因你有錢，遭遇的禍事大一點；你沒錢，應遇的大禍就變小了。所以有財不一定是萬福，亦可能是萬禍！若善用，則是福壽之基。
大家都知道把錢存在銀行裏有利息，但現在物價不斷上漲，少少的利息能補償所得嗎？與其這樣，不如用這多餘的錢，好好的做善事、做功德，還能使你的善根福報增長呢！你若是像華嚴經那些大菩薩那樣佈施，就能得到無邊的大福德，「所有的寶物不是我的，是你們的。」有貧窮人來，金庫打開，「你們儘管來拿、來搬好了！」「這樣搬、那樣拿，不是很快就拿完了嗎？」不會的！菩薩的功德無量無邊，就像泉水，沒人來打水，水不會滿，千萬人來打水也永遠不會乾涸，裏頭有泉源嘛！有了佈施心，施就有了嘛！明處去暗處來啊！你看有那個好佈施的人餓死的？只有慳貪不舍的人，不但現前苦，將來還招感餓鬼之報。
佈施也要有智能，不但不要人感謝你，反過來你要感謝人。「這話怎麼說？不合乎人情嘛！」要知道，他人苦你佈施，你才有了福報；如果沒有這個苦的人，你向那個佈施呢？怎麼會成就你的大悲心？沒有大悲心你怎麼有福報？你若是有智慧，不但不會要他感謝，還要感謝他呢！
你沒了達這種道理，施恩後就會嘀咕：「那個人沒良心！得到我好處，都不報答我。」其實人家並沒受到你多大的好處，你只曉得他沒報答你，要想想人家有沒有機緣報答啊！人家是有良心想報答，可是還沒有報答之能力，何必要求人家那麼迅速報答你呢？其實你是佈施不是借錢給人啊！借錢給人，人家還你只是多了那一點利息，佈施是來生的賬。你能佈施，轉世做人會生個「還債兒、孝順子」；如果你今生只顧著騙人，來世就會生個「討債鬼、敗家郎」。什麼事都是因果，在這理上要明白。世間人說：「銀錢不會走空路的」，這句話就蘊含著因果的道理在裏頭。
諸位是有智能的人，尤其是佛教徒，記住！不要偷盜，更要好好修福報。如果你現在沒有錢，不要緊！等你有錢時要善用，多多供養三寶，建道場、供養出家人，利益無量眾生了生死、成佛道。這樣財施就等於法施的功德，這種功德才是最大。平時講到「不偷盜」，很少有人教你們以佈施之福來禁止偷盜的吧！好！我還有四句話貢獻您們，請牢記勿忘！
偷盜是貧窮餓鬼報，
佈施是富貴安樂報；
怕貧窮苦萬勿偷盜，
想富貴樂須行佈施。
總而言之：你讚歎人家好事成功，勸勉人家壞事不做，這是不用錢財就可以大行佈施；你若能做到極處，則是無量的福德、壽命。請共勉勵！
第三條：不邪淫戒
一、夫婦之道不邪淫
「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」人間有人道，夫婦之道就是人道、是倫常。為了傳宗接代，夫婦之道是無可厚非，孤陰不生、孤陽不長嘛！在家菩薩行人乘法，除了夫婦以外，絕對不可有越軌的行為。一個人能做到不邪淫就是君子，當然真君子行夫婦的正常關係，大前提是在傳宗接代，不是一般的輕浮、貪染愛情，否則就不夠資格叫做君子。
照五戒的不邪淫戒來說，夫妻間雖然可有正常的夫婦之道，但不可有過多的強求，彼此要互相尊重，保持忠心不欺，各守夫婦之道。房事在世間來說是應當的，不過也要有適當的時節，也有其規則，像非時、非處、佛菩薩聖誕、父母忌日等都不能行淫。可是現代一般人那裏會注意這些事？現在的人能不縱欲，能不把身體弄壞已經很好了，那裏講到守時節？時代渾濁，人根下劣啊！為了保持色身的健康，雖是夫婦也不能縱欲，那於身體不好，於下一代也不好。
夫婦之外有了感情、染行就是邪淫，你一越軌，就傷害人家的名譽，令他人家庭不安，也敗壞社會風俗，有種種的壞處。佛弟子絕對不能像世間人說：「逢場作戲嘛！」那是下流的人才會那樣說啊！正人君子不會那樣說。一定要規規矩矩的，不能傷害人家尊貴的品格。
在家受五戒的佛弟子，只要你守住禮儀、守住夫婦之道，夫婦之間互相忠實，這樣不但家庭能幸福平安，社會風氣也會良好。若不守夫婦之道，那是破壞家庭最根本的原因；如果家庭不安，社會也不會平靜。你若不信，到時吃苦是你本人！人本來就是尊貴的嘛！行為好，走到那裏，見得天、見得光，頭昂昂的、胸挺挺的，多尊貴！為什麼要做見不得人的事？
二、離欲梵行了生死
世間人為了傳宗接代，夫婦之道是無可厚非的，但是以佛法來講，無邊的大苦都是因為有夫婦之事，才有這個苦。所以，真佛法不但講夫婦之邪淫不可有，連夫婦之正淫也要斷，這就是出家人不結婚的道理。其實情欲是生死之根，所以佛陀對斷淫這個法說得最透徹。諸位是受五戒，才初發心學佛嘛！所以講到淫戒，只告訴諸位不要邪淫，正淫就好了。但是學佛法最重要的目的是什麼？就是了生死。無邊的大苦都是因為有生，有生必有死，我們要如何解脫呢？這就要受戒、持戒。現在大家來受戒，就是為了要求解脫。要解脫就須斷淫欲，斷淫欲梵行才能修成，染淨二行必不能同時生存。有了染行就壞了淨行，必要有清淨梵行方能了生死啊！
受戒，受什麼戒才真正能一生就解脫呢？這就是佛陀所教我們的真實之法－－要離情愛、奉持沙門戒法。要知道，生死從那裏來？六道眾生都在生死輪回之中，不知生從何來、死往何去，一般人只知是從媽媽的肚子來。不錯！是從媽媽的肚子來，但為什麼人會到媽媽肚子呢？因為有情欲、顛倒想。一有了顛倒想，霎時昏蒙就徑直投胎了。
什麼是顛倒想呢？顛倒想就是欲念。人就是從動淫念而來，也就是中陰身來投胎時有此欲念。因為有情有愛，有情才有愛嘛！愛就是苦的根源，一切的苦皆從愛欲而來。有愛就造生因，有生必有死，生而不死不可能。生死是個大苦趣啊！你想斷絕苦，就要斬情絕愛，千萬不可有顛倒想。
要想了生死、不受凡夫之苦就不要生，那決定要斷淫欲，斷淫欲才是出世之道。不生才不滅，不生不滅才是本性真如清淨之法。你能離欲，連正淫都沒有了，斷絕了生死的根緣，這樣才能不生，不生就不死。你沒有欲念、不貪愛，就不會受胎的。出家人為什麼不結婚？就是要修梵行。為什麼要修梵行？就是為了離這生死根緣。貪欲是根，淫行是緣，貪欲之因得遇淫行之緣，因緣相會就有生死；貪欲之因得不到淫行之緣，因緣不合，怎麼會有生死呢？你怕生死苦嗎？那你就不要有邪因邪緣啊！
因此，五戒守得好，夫婦之外沒有其他不道德的行為，培養這清淨之因，就有善根進一步受八關齋戒；八關齋戒第三條是不淫，不但不邪淫，連夫婦的正淫也斷。這就像維摩詰居士：「雖為白衣，奉持沙門戒法；示有妻子，常修梵行。」梵行是印度話，「梵」是清淨的意義；雖是夫婦不行夫婦事，同出家人一樣，在污泥而不染，這就是不淫。斷邪淫不墮三惡道，斷正淫才能夠了生死。這才是佛法真正之道，明白了嗎？
梵行的功行怎樣呢？也是有生！什麼生？蓮花化生，蓮花化生都是清淨之體啊！不要以為：「如果大家都出家，沒有了夫婦，世間人不就絕種了嗎？」那裏是這種下劣的觀念？不結婚，世間人的苦惱就盡了；修梵行，將來這一切世間人就蓮花化生，這裏就是佛國，最極清淨的嘛！不要把因果弄顛倒了。
照佛法來講，不結婚，保持童貞的男女，就算沒有聞佛法，將來還是升天－－升色界的梵天。梵天沒有男女之欲，有男女之欲還是在欲界天；梵天的眾生都是清淨之體，沒有夫婦之欲。當然三界都是不究竟的，所謂「三界無安，猶如火宅」，我們修行一定要出離三界，如果守五戒不邪淫，只可保持不失人身，一定要不淫才能真正了生脫死、出離三界。
三、持念聖號除淫欲
修梵行，在世俗一般人認為：生理上怎麼能克服呢？情欲重的人就是有這種下劣的想法。當然這是先天的習氣，單是後天的抽煙、喝酒上了癮，要你不抽、不喝，那就非常困難了，何況先天的習氣？但是從來不喝酒的人，根本不知喝酒是什麼滋味，一切的行為習慣都是良好，那多麼快樂！世俗人認為：抽煙快樂、喝酒快樂，賭也快樂；要知這快樂是苦的根源，不但事業受到傷害，人格也下賤了。你只知道情欲之樂，而不知道離了情欲就有清淨之樂、解脫之樂；這些樂你夢都沒有夢到，你不修行怎麼會知道？修佛法才是真真實實的快樂啊！糊塗愚蠢的人，才以為情欲是樂。
我時常說：在家居士們，若兒女大了，自己的年齡也差不多，夫婦都是道友了，最好要分房；房間不多的，至少也要分床。彼此保持清淨可使身體健康，不要使煩惱種再沉重下去。青年學佛好福氣，沒受到社會的染汙，也沒有愛欲來束縛，頭腦清楚，這時來念佛修行最好；千萬不要有「男大當婚、女大當嫁」的念頭，不要到道場來還想找情侶。若不幸有了愛情，那你想念佛就難了；男女一結婚就被情感所迷，還想修道？好多家庭的障礙把你結得死死的。最好不要結婚找罪受！這話有些不合人情，但這是在說佛法呀！你不能用俗情心理聽啊！
到底要如何才能斷淫呢？小乘法五停心觀中有「多貪眾生不淨觀」。觀身不淨，身子是充滿九種不淨、汙濁邋遢，就是一張皮包著，皮揭開了，裏頭裝了什麼東西？你愚癡還以為是淨。我們念佛人不必修這種觀，那要如何斷欲呢？最簡潔有力的對治法，就是多多持念觀世音菩薩聖號。普門品上明明白白告訴我們：「若有眾生多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」不但斷淫，還可斷瞋、斷癡。三毒斷了，就好象一顆炸彈，火藥清除了就不會爆炸；心裏沒有三毒，絕對不會再造殺、盜、淫了。
古德亦警策我們：「須臾離念佛之心，剎那即三塗業因」，心中一沒有佛菩薩聖號，一想到貪欲，就是生死之根。當然，凡夫斷淫要先戒身而後戒心，這是有次第的。業障重的人要深思地獄苦，誓發菩提心。地藏經上說：地獄有赤火鐵床，一人睡亦滿，多人睡亦滿，也有赤燒銅柱，那是怎麼回事？男女貪戀如膠似漆睡在床上，將來去地獄就睡火鐵床；歡喜擁抱的，就到地獄抱赤火銅柱。夫婦以外的男女情欲絕對貪不得，一貪愛就造了三塗的業因；摩擦產生熱度，就感三塗業報，因緣就是如此。淫是生死的根本，凡夫於此罪障極重，最要注意！萬不可沾染！
阿難曾問佛，如何對治淫欲？佛告阿難：「想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。」能這樣觀想就不會起邪念。一起邪念了，馬上想父母兄弟姊妹在前，怎敢做下流事？
佛陀大慈大悲叫我們離欲，是要我們不受生死輪回之苦啊！愚癡的人還以為欲是樂的；這就好象被大火燙到，拿清涼藥擦一擦，覺得還滿清涼的。男女之情像火在燒，得到了欲水以為是樂，但欲境過了是不是就沒事了？不是的。欲是咸水，愈喝愈渴，咸水怎麼能夠止渴？末法時代的眾生要想離欲，就念南無大悲觀世音菩薩。這聖號像清潔劑，男女的愛欲像油垢；念聖號除去油垢，心才得清淨。身心清淨才真是快樂呢！
居家之士應當知：夫婦之道為宗嗣，但亦應有禮節，不可縱欲，更不可輕狂。已有了兒女，最宜分房各睡以保身體健康，亦寶貴法身慧命。若有外染來犯，可讀下麵古詩：
美色人多愛，蒼天不可欺；
我不淫人婦，誰敢染我妻？
敬勸一切男女各站本位、各守禮節，萬勿由一念糊塗，致招終身大苦。
第四條：不妄語戒
一、未得謂得大妄語
「優婆塞、優婆夷戒，雖為身命，不得虛說：我得不淨觀，至阿那含。若破是戒，是人即失優婆塞、優婆夷戒。」所謂妄語戒，包括兩舌、惡口、妄言、綺語共四種。妄語是指不真實的話，不真實叫做虛妄；就是有那件事說沒那件事，沒那件事說有那件事，所謂「見言不見，不見言見」，虛妄顛倒這些話都是不可以說的。五戒中所要戒除的妄語，主要是指大妄語，不是普通一般騙人的話，那是小妄語。
什麼是大妄語？不修行還沒資格打大妄語，比如修不淨觀的人，自稱已得不淨觀。業感男女，自然異性相吸，起貪愛，那要怎樣對治？觀想對方膿血不淨就能止住貪欲。不淨觀還能制止貪食欲，所以貪吃、貪喝、貪情欲等，就要修不淨觀。
你若真正修得了不淨觀，對男女、飲食就沒有貪欲；所以你說：「我已經得了不淨觀。」就表示你對這些都不想了。事實上，你根本沒有修證，還說自己修到了什麼境界：「我已經證了阿羅漢了。」拿我們念佛來說，你說：「我念佛見到佛了，看到佛放光，我已得到一心不亂了‧‧‧」，這叫做：「未得謂得、未證謂證」，假裝自己了不起，這叫大妄語。好名的人參一次禪、打一次七，就說自己開悟了、得一心、見佛了！
其實你見到什麼佛？作夢！顛倒妄想！真正到了見佛、一心不亂的時候，那你二六時中一切都是吉祥、自在、安樂。如果你還有煩惱、顛倒、情緒不定，這樣你見到什麼佛？是見魔啊！那是魔變的佛，不是真佛。這地方注意啊！如果你真實見到佛，身心決定安然自在；如果是見到魔所變的佛，心中就有恐怖、不安然、不自在。
有個照妖寶鏡告訴諸位！你說見到了佛，這時候你自己反問反問，是否心靜如止水？是否八風吹不動？是否人家說你好，你不會笑？人家罵你，你不會哭？否則還是個徹頭徹尾的凡夫！真正見佛的人八風吹不動，所謂八風是指：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。如果這事做不到，千萬不要說你見到佛，騙人的！又騙自己。
當然你能至誠念佛，念到一心不亂，那決定見真佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，那裏不能見佛？「心即佛，佛即心」，見佛即見我們自己的心，見佛還有什麼難？本來我們的心是清淨的，只因妄想顛倒，被酒色財氣、七情六欲一時迷昏了，像處於黑暗牢中，那能見到日光？一定要除去五欲之牢才能見到光明。
其實不但沒有修證不能說有修證，即使證得了什麼也不要炫耀。佛弟子修行有所得，那是應該有的果報嘛！不值得怎麼驕傲炫耀的。你真正的得到，如果對方是真修行人、自己人，當然彼此談談、互相砌磋，這樣是可以說說的。
在事相上要開點智慧，不要自己隨便亂說，犯了大妄語。打妄語的人本身都有問題，不是好高騖遠就是貪名圖利。還有邪師、外道說他是什麼佛來轉世的，膽子就這樣大。一個凡夫就敢說自己是佛，這等於古代一個小平民，說他自己是大皇帝，那不被殺頭才怪！一個出家人，一點修行也沒有，就說已經證了阿羅漢果，大話敢說，就難逃下地獄受拔牙割舌之苦。
二、真假知識善明辨
世間上忠忠實實的老實人，學了佛後更加是一個忠忠實實的好佛教徒；雖是好佛教徒，如果沒有智慧又沒有經驗，聽到人家一說：「我已經得到不淨觀、證了初果、二果、三果了。」你就把對方當聖人來磕頭禮拜、恭敬供養。對方是騙你的，他不是真正有功夫的聖人，是徹頭徹尾說大話騙人的。他騙你，你還恭敬供養他，他固然要招地獄之報，你也決定會倒楣。
有智能的人明白佛學的教理，他知道：哦！你證了初果、得了不淨觀嗎？那我倒要試驗試驗、印證印證！得了不淨觀，那就應該清清淨淨的，如同蓮花在污泥而不染。那如果單獨男女二人在私室裏，你能禁得起考驗嗎？像虛雲老和尚，被家人逼著和二姊妹結婚，洞房花燭夜，雖有夫婦之名，卻沒夫婦之事；不但不染，還度她們舍情修淨，最後度她們出家，這真正是火中之蓮花。你禁不起考驗，說得到不淨觀，不可能的！
如果證了初果須陀洹，那就有了道共戒，不殺生的戒功德成就，都不會再傷生了。不僅走路不會傷害蟲蟻，就算腳步踏到蟲蟻都不會傷它的命；即使做農夫耕耘時，鋤頭鋤下去，蟲蟻自然離開一寸。在殺、盜、淫、妄這些地方能通得過，那當然他是聖人，否則何止差一大截？差十萬八千里啊！
學佛的人決定要有正知見，不要被這些騙了，動不動就說誰有神通，要去拜他做師父。不要看某某人外表像個修行人就相信他。他說你前生是什麼，拿什麼來證明？那你也可以說他前輩子是什麼啊！能知人前世是什麼，就已經得到六通的宿命通；沒有得六通就沒有宿命通，又怎能知道人家前世是什麼？見思煩惱斷了、貪瞋癡沒有了，那才能得六通；還未得阿羅漢果，怎麼會得六通？想得六通要好好修道斷貪瞋癡，這才是正知見。內心徹頭徹尾都是貪瞋癡就說有神通，豈不是騙人？
其實真正一個老老實實、循規蹈矩的善知識，即使有神通也不顯；佛陀在世時，也不許弟子隨便顯神通的。正信佛教徒千萬不要聽人胡說亂說，把這大好的佛法破壞了。佛法不強調要有什麼神通，佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行莊嚴，這才是真正的神通。我們是以道德良心、出世學問來度化人，你以邪法度人，那是不是人家不會下地獄，你要度他去？
在一般居士想：怎麼出家人還會打妄語？你以為出家人就是菩薩了嗎？這要看他的本質是如何。如果真正是善男子、善女人，是真儒、正人君子，這樣來出家，當然不但沒有大毛病，連小毛病也沒有。佛法是個大家庭，大慈悲嘛！什麼人都攝受。可是有的人本質有問題，雖然出了家，習氣一時還除不了，照說這種人是不能出家的。所以學佛人人可學，出家並不是人人都可以。出家是要做個擔負如來家業的法王子，一定要正知正見、業障輕微的人；業障重的人學不好，業力不可思議嘛！以前出家都要考試，至少要懂得一部經論，戒律要能守才能受戒。到了末法，考試等種種規則沒有了，難免就龍蛇混雜。
你們大心居士信佛法，要親近真正的善知識，保持道念，免得走錯路入了外道，一失足成千古恨。在世間做事要戴眼鏡識人，學道也要有正知見，否則真佛法你反而看不慣，以為不近人情。佛法是超人情，與你生死、業障相反嘛！好象前面講的戒殺，誰不想大魚大肉的吃呢？要叫他吃素，他就接受不了。所以學佛的人要識寶、要有智能。好的出家人你當然要恭敬，不好的敬而遠之就好了，也不要得罪喔！世間說：「寧可得罪君子，不能得罪小人」，君子有大人心量嘛！小人你無意看看他，他都會嫌你多看一眼找你麻煩。娑婆世界就這樣苦，這不是極樂世界，不是諸上善人聚會一處。
聽了這些話不要又發生副作用了：「哦！我本來想出家的，可是不是這種根性，不能出了。」要知道，「將相本無種，男兒當自強」，想做大丈夫，不好的習氣除掉就好了嘛！就算是個大惡人，「放下屠刀，立地成佛」啊！成佛有什麼難的？
我說「男兒」當自強，那女人就不用自強嗎？不是！女中的丈夫也是真男兒啊！佛性平等喔！沒有男沒有女；當然女人在業報、感情上是差一點，但你道心發強一點，就能消除障礙，那修行起來也不輸男人喔！要好好發大心，佛法總是叫人發大心做大事，利益無量人，成就自己的圓滿福慧。
三、真語實語有方便
世間人叫他不說假話好象不可能，連母子、父女、夫婦之間，很多事情也不說實話。對其他人更是一天到晚打妄語，你騙我、我騙你，這就是生死的凡夫。現在我們要想了生死，決定要說真實語。否則常說妄語，就算你有時說真話，人家也不相信。比如你掉到水裏喊叫：「快來救我啊！我掉到水裏了。」人家講：「不要理他，那個人又在騙人了。」講話要真實，乃至說笑話都不要打妄語，所以說：「君子不戲言」。佛弟子一定要學如來，說真語、實語、如語。如語就是如實之語，依事而說、依理而說。說話不要違反事理，違反了就是說假話。
「兩舌」也要不得！像有一種人，在甲面前說乙不好，在乙面前又說甲不好，總是挑撥離間。看到兩人好，他心裏怪難過的；看人家爭鬥，他就在背後高興著。就有這樣下流的人。
「惡口」就是罵人。世間有句話：「一語傷人，如刀刺心」，惡口如刀如斧一般地傷人，而其所招的果報也不會安樂自在。還有「綺語」，是指說男女之間風流事、打情罵俏、風花雪月的俏皮話，使人聽了失去正念。下流社會的人，口中所講的常是淫詞綺語，孔老夫子也說：「巧言令色鮮矣仁」。所以一個正人君子是不會隨便亂說話的，君子之口，除道德仁義而不言。尤其我們學道之人，一定要遠離這些口過；除了佛法，其他話不說，說廢話費時又傷氣。要說就說好話，好話之中最好的話莫如念佛，何不歇下放逸，多念佛啊！
佛弟子不可以講妄語，那真實語就可說嗎？照理說，當然要說真實語，但在某個時候，真實話也不可說，要說方便語。什麼是方便語？比方甲乙二人各懷鬼胎，互相妒嫉、互相猜測，他們之間有是非產生了。甲來問你：「乙是不是講我壞話？是不是罵我？」你不能說：「乙確實在我面前說你不好，在罵你。」你雖講真實話，但這樣不是使他們二人的仇恨更深嗎？
所以這時要說方便語，話雖不真實，但令二人解冤仇。你應該說：「他並沒說你不好，還讚歎你呢！他說某件事有點對不起你，覺得很慚愧，如果你心量大時他想向你懺悔。」你在乙面前，也是這樣講甲，那決定能使他們和好。所謂「會說話的兩頭瞞，不會說話的兩頭傳」。不過世間就有那惡業障的眾生，盡會撥弄是非，不會傳好話，是非話他最歡喜義務傳達！
人哪！什麼人都有，各有怪性。好象有人在你面前無端無故的說某人不好，確實說得有所偏。如果你心直、有勇氣也有正義感，那當面就可以糾正他那無中生有的事，告訴他事情不是這樣，人家不是這樣的心，甚至教訓他都可以。或者你膽量小，不敢說正義話，那不說也好；不過千萬不要聽了不服氣，又向當事人傳是非，那是不好的行為，應當改正。
四、善巧方便度眾生
我們釋迦世尊為了度眾生也說方便語。經上有個比喻：有位長者，他的兒女不聽話、好吃懶惰、不聽教導，向壞的方面發展。長者就想了一個方法，告訴兒女：「我不久要出遠門，去收人家欠我們的錢，你們乖乖待在家裏。如果身體不好，我這裏有藥，對強身醫病都好。把藥放在這裏，你們有病就吃，我到外面收好帳就回來。」這長者也說：「我在田裏埋了好多金子，但已記不清楚埋在那裏。你們沒有生活費時，去翻田把金子找出來，就可解決生活問題。」交代完，長者就出去了。
去了兩個多月都沒回來，他特別請人告訴他的兒女：「你們爸爸已經死了。你們想做人、想生活就好好自己發奮圖強。」兒女們一聽到爸爸死了，沒有爸爸可依靠，想想以後慘了，看看自己又有病，更是苦惱！這時才想起不必找醫生，爸爸已經做好了藥放在家裏。他們把這良藥吃下，就將病治好了。
兒女們的病是醫好了，可是要吃飯沒錢買米，這時又想起父親曾交代田裏埋有金子；他們就拿著鋤頭各處找，可是把田都翻遍了，一個金子、一個銀子也沒找到。但想想：這田都翻過了，既然金子找不著，我們還是種田吧！他們這時候當然很理智，因為父親不在了。春天播種，到了秋天收成，有穀子就有米，生活就解決了。其實翻土種穀，這就是金子啊！
這比喻應用在佛法上怎麼說呢？佛陀本來是百歲才入涅槃的，當時人壽是一百歲，可是他八十歲就提早入滅，這就是為了教化不聽話的惡業障弟子。另一種意義是留福給我們末代的子孫，使我們修行時不缺道糧。佛陀看弟子這麼不精進，他想：如果我久住于世，弟子總認為有我可依靠，再也沒有向上精進的心。所以佛就方便向弟子說他要入涅槃了。佛陀這是不是在說假話呢？不是！這是方便語，為度眾生所用的善巧方法。
眾生有病，什麼病？貪瞋癡的病。佛陀有戒定慧的藥，我們勤修戒定慧，就可息滅貪瞋癡。三毒疾病治好了，沒福怎麼辦？那就要修福。佛陀叫我們修四攝六度、捨己為人、普利一切眾生。大家要好好把心病治好，發菩提心、行六度萬行的菩薩道，增進自己的福慧。各位啊！聽聞佛法要照所教導的來做，否則佛法的利益怎能得到？修行怕苦，不修不是更苦嗎？
第五條：不飲酒戒
一、飲酒亂性戒難持
五戒中，殺、盜、淫、妄四重戒是根本戒。至於禁不飲酒雖是遮戒，但因為喝了酒，三杯一下肚，不醉不甘休，前四種根本戒就容易犯。為了四重戒持得清淨，必須不喝酒頭腦清爽，才不敢犯戒，所以酒也列為五戒之一。向下注意大綱，時間所迫，不能解釋戒文了。
說到戒酒是有個因緣：有位優婆塞在家裏喝酒，喝得醉熏熏的。隔鄰有只雞跑過來，他順手就把雞打死了，準備下酒吃，打死了雞就犯了殺戒。雞被打時哀叫，隔鄰婦人來詢問，他說沒有看到雞，這又打了妄語。收藏人家的雞就犯盜戒。喝了酒亂性，昏昏的，又強暴了婦女。一喝了酒呀！殺、盜、淫、妄全犯了！因為有這樣的壞處，所以佛就制不飲酒戒。
有好多不懂事的人說：「酒又不是葷、又不是殺生害命，是米做的，為什麼要戒？我們只要不喝醉就好了嘛！」這話講得好輕鬆，只會講好聽話，那個喝醉酒的人願意喝醉？第一杯酒是人勸你的，第二杯酒是自己想喝，第三杯酒是酒要喝酒了，不醉不止。那個喝酒的人敢說絕對不醉？每個酒醉的人都喊說自己沒醉，一醉就亂性。為了保持前面四條戒的清淨，不要有一點點損傷，所以必定要戒除亂性鬧事的酒！
世間人為了保持頭腦靈敏，酒絕對要戒除。酒一喝醉那是怎樣呢？俗雲：「若要想戒酒，醒眼看醉人」，你看那喝醉酒的人，什麼話都亂說、什麼壞事情也敢做。在歷史上，好多偉人就因為喝了酒而敗壞重大事情；所以想避免闖禍，儘量不要喝酒。尤其喝了酒就不要開車，否則自己喪命又妨礙人。何況現在大家都知道，喝酒對身體非常不好；它是一種毒品，有刺激性，五臟六腑一受了酒長期侵襲，容易得病。
或者你會問，酒不是可以治病嗎？不錯，酒有時也可以治病，像治風寒、去風濕等。佛教雖嚴禁喝酒，但在某種病「非酒不能治療」的情形之下，也有開緣的時候，可以用酒。那是在吃藥喔！酒和藥一起煮過，不會醉人的。不能藉口治病就隨便用酒。
不管是不是佛教徒，酒喝不得，煙也不要抽喔！抽煙活活的害人嘛！不抽煙的人聞到那個二手煙就倒楣，何必將自己不良的習慣來害人呢？也不可以跑到寺院裏還抽煙。為使身體好，煙酒要戒，這樣學佛道才無障礙，否則搞出病來，做了短命鬼，那怎樣修佛法？
煙既然有這樣的害處，佛陀的戒律上為什麼沒有禁止？要知道，戒律是三千年前制定的，那時候還沒有煙啊！這一點要明白。其實不僅煙酒要戒，只要是使人亂性、智能昏迷的飲食，或是有刺激性、會傷害身體的食物都要戒。像海洛因，在中國叫鴉片，一吃了這東西就成了廢人，連人品也喪掉了。又像安非他命等毒品，這都屬於酒戒之內，都不能吃。更不可從事買賣煙酒行業，這些非「正業」，在家信徒絕對不可作！非道非善業之財決定不取不賺！
以上已將五戒大綱說明，請切實奉行以趣佛果菩提。
貳．不說四眾過戒
一、莫說眾過善勸諫
請看戒本第五條「說四眾過戒」，這一條五戒裏沒有。你們將來發心受菩薩戒，再加這一條就成為六重戒。附帶告訴諸位，雖然你們沒有受這條戒，四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）的過失也不能說；不但佛教四眾過不說，連普通人有過錯也不說。人家就沒有好的嗎？你讚歎人家好的，選好的說，不要說壞的。身為佛教徒就要讚歎佛教好、讚歎師父好。
如果四眾真有過失，怎麼辦？千萬不要看到師父行為不好，就跟這個道友說、那個道友講，那個師父怎樣怎樣不好，這是要不得的！那師父不好可不可以講？當然可以。身為在家佛弟子要勸諫，就像臣有諫君之責，國君有那個地方不對，做臣子的當然要盡忠孝之心來勸諫；做兒子的也一樣，父親有錯誤也要跪勸。國有諫臣、父有諍子，這是最好的。
但你要勸諫，也要在無人之處說，好好在師父個人面前講：「師父啊！你那裏有點不對，人家看了不太喜歡！」應該如此，所謂「揚善於公堂，指責於私室」。所以他人不好之處能不能講？以恭敬心講，但要在沒人處對當事人說得明明白白，說話小聲、客氣一點、帶點禮貌，不能以老爸爸口氣罵小孩那樣，「你那裏不對、不好！」方法用錯了嘛！大家要互相勉勵，斷惡修善，千萬不要因這些小事退失道心，還增長罪業。
說四眾之過，這是犯戒的，你說了只是增加煩惱；要說就當面說，絕對不要在人背後說，那是「是非」的根源。本來你沒講怎樣，但是傳話的人一加油添醋，就弄出是非來，搞得當事人起瞋恨心。你背後講一大堆，對當事人有什麼用？「世間有是非，佛法怎麼也有這些？」這不是佛法的事，是凡夫帶來的是非；就像山上本來是清淨的，遊客一到，就把整個山搞得汙濁邋遢。下山離開時要記得清理，這是人品一節啊！
二、好言互贊修口業
我往往觀察到眾生這把口，德行深的人當然不會造口過；稍微次一等的，好話不會說，常常在隨便無意中說了話，令道場受損、令人退道心。世間有句話：「一言興邦，一言喪國」，在道場說話尤其要注意。好話多說，將來口齒伶俐，你說話人家就喜歡聽；要是好話不會說，盡說壞話，將來罪障深了就變成啞巴；或是你說話的音聲人家不喜歡聽，就算你說好話，人家也聽不進去。口業之德，多說好話，切忌壞話！
好象你們來靈岩山寺受戒，別人想要來，就問你：「你在靈岩山寺受戒好不好？」「哎呀！好個什麼？」怎樣怎樣不好，說了一大堆；他本來要來，聽你這一說就不來了，那你就斷絕人家到這地方受戒的善因。你說：「很好喔！辛苦是必然的，我們初到那邊要好好煉鍛，不要怕辛苦。那都是對我們很好的……」，怎樣怎樣的好；本來他猶豫不決，你讚歎一句他就來了。這只是舉個例子，其實佛弟子凡是佛教都要讚歎好。
還有一種人，本來人家沒心說一句話，到他口裏一轉，就挑撥是非了；一挑撥是非，令雙方的感情不好，把大好的事情都破壞了，所以口業要好好地修。我們要改口業、消業障，那就好好念阿彌陀佛，是是非非的話千萬不要說，只可幫人家說和合語，解除是非，不要在是非上再加是非。
其實整個佛教，很多出家人彼此弄得不好，就是被信徒搞來的。你有你的師父、他有他的師父，互相說來說去，就弄出好多是非來。你在世間說壞話，罪過還小一點；跑到佛門來，還帶著一把是非口，說這說那，搞得道場都不好，罪過就大了。有些正人君子來到道場一聽，「我們在家煩惱已經夠多了，怎麼到寺廟來還有這麼多的是非？」弄得信徒都不敢來。
你想要說你的師父好嗎？教你一個方法。你不要說自己的師父好，你就讚歎對方的師父：「哦！你的師父好……」，揀好的讚歎，不好的包起來。你讚歎人家的師父，對方自然也讚歎：「你的師父也好嘛！」如何如何的好。這是現實的因果。你講人家師父不好，別人也會反駁：「那你的師父又怎樣好？」希望大家來到佛教都要和和氣氣、平平安安的，互相和合，三寶才能興盛喔！佛法要興，那信眾要互相讚歎，不要帶著凡情來，否則寺廟就變成煩惱家庭了。
像這些都是眾生容易犯的病根、罪障，所以我們修行，就是在行住坐臥中將這些做好，這就是道；舍了這個，又那裏去求道？大家以後要改掉壞的行為，要解除凡情開智慧，學佛的最高尚行為。
參．結勸奉行
一、堅守淨戒鬼神禮
諸位善男子、善女人！大家都是最好的人，如果不好，怎會來受戒？相信你們對戒都能歡喜信受奉行。一切都是觀念問題，沒什麼做不到的；觀念純正了，一切都能做到。大家受五戒多麼快樂自在！有了戒就像危險的路有欄杆保護。沒受戒前認定自己是凡夫，現在是受戒的佛弟子，要替佛爭光，做個完美的佛教徒。你不必精通經典，只要守戒，不只人恭敬，龍天鬼神都向你頂禮磕頭。受五戒、修十善，人天的護照有了，閻羅王都不歡迎你去。戒功德就是這樣殊勝寶貴，要好好奉行。
諸位這次來受五戒，五戒是三世諸佛的根本；受了五戒，要一步步的朝前進，希望你們以後要受菩薩戒，將來還要受出家戒。受戒當然值得尊敬、恭敬，但如果持戒不清淨，不僅人看不起你，鬼神不向你頂禮，甚至拿著掃把在你後面掃你的足跡，唯恐你一身的污染不清淨弄髒了三寶地。你不守戒怎會有定？沒定怎會有慧？沒慧怎麼了脫？受戒就要守戒，守戒就清涼自在嘛！守住五戒，保證你的人格在社會上很尊貴；犯戒，盡做殺、盜、淫，那還有什麼人格？
受了戒就是尊貴的人，若業障深重被惡緣擾亂而犯戒，那太冤枉了。所以在人間要如臨深淵、如履薄冰，不要去危險的地方。人雖受了佛戒，還是凡夫業報身，「近朱者赤，近墨者黑」，酒肉朋友敬而遠之，才能保持人格完美清淨而成佛道。
結了婚，丈夫兒女太太都是障礙，想學佛守戒真是不容易。你們能來受戒，真是有大丈夫氣概，否則怎能衝破難關回來山上？難怪優婆塞戒經說：「在家菩薩修行難，出家菩薩修行易」，在家能修行、奉持佛道，不是大丈夫根性，不可能做到的！既然如是，希望你們勉勵，難行能行、難忍能忍，回去要時時保持道念不退失，則自身安樂、闔家平安。
要知道，持戒是一輩子、是生生世世的事，這樣才能保住我們菩薩的位置；一忘失就出軌了，出軌是非常危險的。回去要守戒當然是辛苦喔！可是這種辛苦得來的福報才大。幾十年的時間，石火電光的人生過得很快，你能堅持守淨戒，將來是永久的快樂、永久的自在。不要因一時之苦忍不了而犯戒，那前途沒希望了。慎之慎之是幸！
二、持戒念佛回向西
「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」業力如此怎麼辦？業力是自己心所造的，「解鈴還須系鈴人」，還是要你自己把它消除。你們來受戒，就是要消滅過去無知所造的罪業。回去後，要常回來打佛七，念佛是開智能之門，就能保持戒功德清淨。萬一你不能來，也要勸化親友回山上來，你這麼做就是發菩提心，度化世人的菩薩行。
受戒後還有一件最重要的事，就是時時不要離了念佛、要懺悔、要發大心，以此念佛持戒功德，要回向你們過去曆劫以來的父母師長以及冤親。你看你們受戒，我們山上還設一個「淨土壇」代諸位禮懺，回向各人的冤親，使你們在受戒時，平平安安的不要有障礙。大家隨時不要忘紀念佛，念佛能使你現前身心安靜，將來同成佛果，千萬要努力啊！
尤其你們年老的戒弟子，對國家、對兒女都有貢獻、有交代了，這時候遇到佛教，就更要好好安下心來，守本分念阿彌陀佛。守本分就是守戒，不守本分就是犯戒喔！犯戒，這樣念佛生西方就有障礙了；雖然念佛法門可以帶業往生，那是指帶舊業，不是帶新業喔！業果未成熟前可以帶去，業果一現前，告訴你！連佛陀還是要受因果報應，因果控制著十法界。
或者你想：佛陀成佛了怎麼還招惡報？業果報應是－－假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。往昔無量劫前造了惡業，即使佛陀也免不了受業果報應的；不過受是受，不會太苦。好象貧窮人還債，甚至一萬也沒辦法還；到了家財萬貫富裕時，即使欠一百萬，那小小債算什麼？當然我們最好不要造惡業，守本分念阿彌陀佛，才能穩穩妥妥生西方。
受五戒的功德是生人間、天上，但人間富貴學道難，何況生到令人昏迷於五欲樂的天上，怎能修行？所以天上去不得。十六觀經告訴我們，受五戒的功德可以回向西方，萬行都能夠回向生西方，受菩薩戒功德當然更可以。大家要把戒功德回向西方極樂世界，求阿彌陀佛來接引，到那時候才是貴中之貴、富中之富、一切自在安樂。祝福你們勤修福慧，將來往生西方、高增蓮品，速能花開見佛圓佛果，再度眾生同成佛。
我也祝福諸位：你們受了五戒，過一、二年希望繼續發心受八戒、菩薩戒、十戒，十戒就是圓頂出家。你不要說：「我是來受五戒的，叫我出家怎麼可以？」現在當然不可以，你依受戒的功德修行，業障日日消、善根日日長，到那時候你就知道：「唉！在家修行拖泥帶水，總是個副業，這樣不好；要修就修得好好的、幹乾脆脆的，還是到靈岩山寺跟著老和尚一心修行，求生西方，那多好！」你到時就會這樣想、這樣做。
告訴諸位！「取忠臣于孝悌之門」，那一位好出家人、弘法利生的法師在那裏取呢？當然就是取於信佛虔誠之家，你還叫不信佛的人跑來做和尚嗎？諸位青年！將來的大法師就是你們，希望你們早一天回來，不要將大好時光懈怠空過！
再次恭喜諸位，你們來受五戒就是治身病喔！五戒守清淨身體就健康。守戒是治身病，念佛是治心病。有病要服藥還要調理，應該吃的吃，不應吃的不吃；這就是想法身健康就要守戒，戒以外的不可犯。回家要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰的奉守五戒，身多多奉獻三寶，口多多至誠念佛；少說閒話多念佛、持戒清淨，這樣我們現在在一起，將來決定同生西方！
時間到了，跟你們說聲再見－－在靈岩山寺見，不要到高雄、臺北見！最重要的，在西方極樂世界見！好！請大家念：南無阿彌陀佛
肆．戒海釋疑
問：是不是受菩薩戒才要吃素，受五戒還可以方便呢？
答：你以為受五戒吃葷就不犯？要知道五戒－－殺盜淫妄是根本戒，所謂根本戒就是不論你有沒有受戒，即使是世間沒學佛的凡夫俗子，只要一犯都要受果報的；並不是你沒受戒殺生就沒罪，就可以吃。只是佛弟子受了戒而犯戒，比未受戒還增個受戒的罪。亦如世人犯了法，你說：「我不懂！」不懂照樣要接受制裁；如果你是國家軍政界人士犯了法，因為知法犯法，那就比老百姓罪加一等。
就有受五戒的家庭主婦因為難免要煮葷，而不敢受菩薩戒；以為受菩薩戒就不能吃葷，受五戒還可以吃。那是不明白因果、是邪見。現在你吃得開心，到還的時候就不要怨天尤人，就不要說人家為什麼要欺負你。當知殺生須償命債，短命、身體多病痛，這只是餘報（花報）而已，將來正報（果報）是在地獄三塗，這是經中告訴我們的，你還有疑惑嗎？
問：我很想吃素受菩薩戒，偏偏孩子、丈夫要吃葷，需要燒葷菜怎麼辦？
答：唉！生在這苦惱的娑婆世界，好多事想求完美簡直不可能！如果你說話有影響力，就告訴他們：「吃素營養又衛生，你們到現在還認為吃素不夠營養，這是落伍的思想；以前的人生活很苦，不要說吃素沒營養，連吃葷營養也不夠，現在是營養太過了。而且不管吃素營養夠不夠，我們怎能為養此色身而殺生害命？這道理說不過去。」你把吃素的道理告訴他們。
或者你說：「那樣家裏會吵吵鬧鬧的。」我看世間人往往為芝麻綠豆大不必吵的小事，吵鬧得那樣厲害，怎麼到了行真理、做善事一被障礙時，就可憐的像小羔羊一樣？雖說丈夫、孩子要吃葷，但你有沒有拿出大無畏、勇敢的精神來改變？應該站穩立場的時候你不站，不必爭的事情，吵起架、說起話來脾氣不知多麼大，弄得家裏都不安和。學佛的人，要完全以智慧化度家裏人喔！
還有一個和平的解決法，就是要學會燒一手好吃的素菜。因為你平常很會燒葷菜，一燒素菜就沒味道；你應將素菜燒得比葷菜還有味道、燒得很好吃；將葷菜燒得沒味道、很難吃，乾脆不要調味，這是一種方便法。這樣就可改變家人的習氣，使他們喜歡吃素菜，做個佛化家庭，將來同生西方，那多麼好！否則你學佛，他們還是大魚大肉的嚼，將來你生西方，他們跑到三塗見閻王，弄得愛別離苦，那就苦不可言了。
如果家人還是喜歡吃肉，逼得你沒辦法，怎麼辦？那麼你切肉燒肉時，切一刀就念一句阿彌陀佛，一刀刀地切，就一聲聲地念阿彌陀佛；炒葷菜時你也一面炒，一面阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛的念。這樣你在造業的同時，就是在消業了；好象毒藥有解毒劑化解，就不會毒死人。你起個大悲心，希望以稱念聖號的功德使它們得以超升。這是沒有辦法中的辦法，你跟它說：「並不是我想要吃你、切你、燒你，我也是被罪業逼得沒辦法。」眾生無始以來的業障互相牽連著，真是很難解脫。難解脫也要求解脫，那你就起個慈悲不忍的心，稱聖號回向它們：盡此一報身，同生極樂國。
可是不要以為這樣就可以吃肉了。燒葷菜時你本著悲憫的心，不是你要吃，只是在惡劣的環境下不得不如此。戒律是神聖的，運用起來是活潑的。你照這方法做，雖犯戒仍可懺悔。
問：我們受戒，犯了戒不是有罪過嗎？是不是不要受比較好？
答：就像有些人明明白白知道佛法好，叫他修行就不能，所以不敢信佛；信了佛也不敢受戒，怕犯戒有罪。受戒犯了戒當然有罪過，不受戒為非作歹就沒有罪嗎？那非佛教徒犯了戒就沒有罪嗎？完全搞錯了！戒，不管你是不是佛教徒、受不受，五戒中的殺、盜、淫、妄，你犯了就有罪。
世間人沒有受佛戒，就可以殺盜淫妄了嗎？也是不可以，絕對不可以！不過現在大家都見怪不怪，變成下流了。所以佛法的五戒，於國家社會人民有莫大的補助－－補助社會倫常之振興、補助法律之不足。法律是犯了法才判罪，佛法是制止人心於未犯，使人心不敢有惡念，更不敢做壞事。
很多人不知佛法的好處，真是可惜！這要怪我們未推動弘揚佛法！像國父孫中山先生的三民主義，如果不宣傳，國人怎麼知道好？又怎麼會推翻滿清？佛法不宣傳，人家怎能信受？大家都信受佛法，這裏不就成了人間淨土、人間佛國了？
如果學佛的人不知道戒而犯戒，就加判一個無知之罪；不知法，糊糊塗塗作惡事還以為是善事，這真是天大的冤枉！所以不要怕受戒而犯戒，你應該要受戒，受了戒心裏就有警覺：「我是佛弟子，已受了佛戒，要小心不能犯戒。惡我不敢做，汙濁邋遢的地方我不敢去。我是超世之人、人上人，怎麼到不清潔的地方？我交友就要交好朋友，行要好伴、住要好鄰，一切都要趨向好的。」相反的，你沒有受戒：「哼！反正我又沒有受戒，守戒幹什麼？逢場作戲，玩玩嘛！」這就不好了。諸位有佛性的人啊！你有高貴無上的本體，怎麼不立向上志呢？
佛家還講，即使你受戒而犯戒，你能懺悔，隨犯隨懺，將來還是能仗戒的功德解脫。何況你並不是今天受戒，今天就犯，犯也要有惡因緣才能犯。你今天守、明天守、後天守，幾天都不犯就有幾天守戒的功德，幾年都沒犯就有幾年持戒的功德。你犯戒當然判你知法犯法的罪，等你懺悔罪障消了，還是能依持戒功德得解脫。人一切的行動都是觀念問題，所以觀念要正確才能開智慧，開智慧才能修福德，修福德才能自在安樂！
問：老和尚！我家裏有好多蟑螂、螞蟻、老鼠，怎麼辦？
答：我們生在這末法的五濁惡世，想持戒實在沒辦法持得清淨。像持不殺戒，當然我們是不敢殺人；但說到微細方面，日常生活行走之中想不殺生，簡直不可能。尤其我們臺灣可說一年到頭都有蟲蟻，走路免不了就會傷生。所以出家人早起下床就要念四句偈：「從朝寅旦直至暮，一切眾生自回護；若於足下喪身形，願汝即時生淨土。」這是無意殺，不是有意殺。如果你看到特別地踩它一腳，那就是故意殺了；實在不可，太放縱，多招惡報！你當然是怕惡報苦，那就不要傷生害命！
像我們建築靈岩山寺的工程，也不知傷了多少蟲蟻？為了怕殺生，道場就不建了嗎？在沒辦法避免之下，心裏要生大慚愧、生悲憫心，以著修行的功德回向它們。大家都看到了吧！我們念佛堂後面有一張牌位超薦山上建築所傷的蟲蟻，及行路無意殺傷的眾生，回向它們同生淨土。佛弟子要有這種存心，存心自有天知、佛知。我們總要以不傷生為第一要務。
家裏的蟲蟻，你就先好好地清除乾淨，要是傷了生也只有這一次，清除過後再灑點清潔劑。總不能為了怕殺生不清除，那家裏的蟑螂搞得愈來愈多，當然家人會反對說：「哦！你學佛，我們家裏就養蟑螂嗎？」家裏一定要保持清潔，在門口灑點水，或看蟲從什麼地方進來，就在那地方灑點水，食後隨時收拾整齊清潔，家裏就不會來蟑螂、螞蟻的，縱然來也是很少，不會一直滋生。若有外來蟲蟻隨時清理，不要怕麻煩啊！
不過光自己家裏清潔也不行，別人家裏的蟲蟻也會跑來；這時你要存個大悲心把它抓出去，不要看它進來好討厭，故意把它殺死，那就犯戒了。你存個悲憫心，自然就不會犯殺戒的。家裏當然不容許蟑螂、老鼠進來，所以眼睛要多留意，看它剛進來時就把它抓出去，不要等很多了才處理，那就免不了會多傷生了。你可以在門窗附近灑點藥水或灑些石灰，使它們不要進來。上來忍耐忍耐，時間久了，彼此都無礙了。
佛陀的戒就好象國法一樣，法律不外乎人情；法律看起來好象是死的，其實都是依照人情而定；佛陀的戒律也是有開緣的。比如有好多佛像、佛龕都是木頭造的，天氣一潮濕就生白蟻，有人就疑問說：「佛法無邊，怎麼佛陀不保佑，連自身都生蟲呢？」其實，佛法講一切法無常，是念念生滅的，你以為一切法會永久不滅嗎？是念念隨因緣生、隨因緣滅的；佛陀本身是隨善緣生，不造惡因，所以不滅。佛陀要你明白因緣，使你不要違反生滅之理、因果之法。有為之法皆生滅，要保佑是在因緣內，違反因緣則一切不生，應知。
佛陀本身是修因證果而來的，並不是成了佛就能違反因果之法。聽到這裏，大家就要警覺了！佛陀應身尚且如此，我們凡夫罪業身，怎能逃得了因果？像大藏經也是一樣，沒保養好，時節久了還是會生蟲，劫火來時還是會燒光光。佛陀的本身不生不滅，那是約法身來說；應化身是隨因緣而生、隨因緣而滅，不會久長的。你明白這點，就不會有疑問了。
約第二義諦來說，一切法都是不久長的。大藏經生了蟲，你說：「哎呀！我不敢殺生、不敢動它。」你不敢動它，大藏經就被吃壞了；佛像生蟲，你不清理，佛身都被吃壞了。清除它們雖是傷生，這是不得已的，不是你故意動瞋心殺它。在用心方面要明白。如果隨它們去吃，這是救它們嗎？不是！他們是在造罪業啊！聽到這兒要能舉一反三，不要老是有疑問。
又像我們生病身上有好多蟲，你不敢用藥怕把蟲治除，這樣對嗎？其實，這時就是要以救人為先。我們殺傷大藏經、佛像的蟲，這是在救金剛法。所以，佛法是有變通不是呆板的。
佛陀在因地時，有一回與五百商人同坐一條船，船上有一個賊，想殺五百商人竊取其金銀珠寶。佛陀當時已有他心通，知道賊要殺五百商人，而且是絕對勸不聽的。他心裏想：「如果告訴商人，唉！這賊一定活不了；不告訴商人，這賊一定會殺商人。」那怎麼辦呢？
用智慧來抉擇，沒辦法之下，佛陀自己就把這賊殺了，這叫「殺一賊而救五百商人」。這賊你不殺他，讓他殺五百商人，他會墮無間地獄的，怎麼得了！佛陀在因地時大慈大悲完全無我，所謂「我不入地獄，誰入地獄？」佛陀想：「我自己來下地獄，我來解救他。」因為明白了佛法，以大悲心做下這「殺一救眾」的偉大創舉。
你看！以這種心殺賊還會下地獄嗎？不僅不會，還有功德呢！因為殺一而救五百人。所以事有輕重緩急，要用智能衡量。戒律是活活潑潑的，但一定要有智慧去抉擇；沒有智慧，你分不清楚就老實一點好，守戒規安守本分，不要弄巧成拙呀！
又像在家的信徒，要是農夫怕殺生而不耕種，那大家都沒飯菜吃怎麼辦？所以事理要認清。在這世界你只要非瞋心、不故意殺，無意而殺時心存悲痛，時時念佛回向它們，修道的一切功德都回向它們，這樣做到就可以了。生在這世界業力所逼，一切不得自在，所以大家要念佛、修一切功德，盡此一報身，同生極樂國。只有離開這造業的地方，往生到清淨的世界，那樣才不會再造惡；在這娑婆世界你想不造惡，確乎難辦到。
但要知道，戒的開緣是在不得已的情況下，以不忍之心而為之；千萬不可振振有辭，認為可以開緣就開殺。要存著我不可以造惡的心態，惡決定是造不得。不得已的時候，雖戒有開緣，但運用之妙，非神而明之，也會開誤了，這不能不小心！
如果不得已殺傷眾生，有沒有罪過呢？還是有。你無心傷害它，將來你也會在無意中被它誤傷；你故意以瞋恨心傷害它，就會感地獄之報。所以，你自己看事應怎麼做，你就怎麼做好了。希望諸位開大智慧，一切無障礙。
問：信佛的人可以從事賣魚、賣肉的行業嗎？
答：佛法就是化度世間人的，過去沒聞佛法做了惡行業，像屠夫、賣魚肉，在世間來說這是行業，在佛法來說這是惡業；還有最下賤的，就是做賣淫的事。做這些惡行業，聞到佛法就要改行。你不要說：「我改不了！」改不了，惡業報你就要受。
那改不了就不能信佛了嗎？一樣能信，信佛有功德嘛！業障淺的人叫他改行就能改，沒有大智大勇的人仍是改不了。好比沿海人全靠打漁生活，你叫他怎麼改行？唉！生在造業的環境就是這樣。信了佛雖不能改行，心中有佛在總比不信佛好。善歸善，惡歸惡，善惡摻半。心中有佛在，雖造惡，會有慚愧，惡不會造得太深、太多，所以說來信佛總比不信佛好。
問：有人主張墮胎來節育，這是否犯了殺戒？
答：世間的人，不要說是將來，現在全世界已感到有人滿為患之憂；無知的人就主張墮胎，真是可怕。唉！這些殺生的罪業怎麼得了呢？墮胎是殺生，絕對不可以。既然不想生孩子，那就要從根本的「節欲」下手；好好拿出智能來，不要等到造了惡因，惡報現前，他來找你要命時，心中又不能安。不要說得太遠，就說我的一個信徒好了。她就是有墮過胎，靈魂找來了，她要幫他超渡，靈魂還不受超渡呢！他說：「我來投胎是來投生，不是投死的，你不讓我出生，害了我一命，我也要你的命！」這是現前事實的業報。
學佛要看破放下，如果兒女都大了，為了保持身體健康，應該要分房。你們不要以為老和尚怎麼說到這些話？要知道，學佛要與生活打成一片，不要離開日常生活來談佛法；離開了生活來談佛法，那你修什麼行？「極高明而道中庸」呀！佛法在人間，離開人間而求菩提是求不到的。大家好好把人間法做好，在家學佛就像在家學佛的樣子；好好的持五戒、修十善，有機緣多受八關齋戒，種出世的解脫因。
問：我做生意，叫我不要惡口、兩舌、綺語是可以的，不打妄語怎麼行？做生意有時免不了要打妄語啊！
答：原來你儘是打妄語來做生意，廣東話叫「車大炮」，這樣人家上你一次當，下次再也不會來了。你想想！假如人家騙你，你歡不歡喜？「己所不欲，勿施於人」，標價是「真不二價、童叟無欺」，還會沒生意嗎？
你告訴他：「我是佛教徒，說話真實，這雙筷子成本是一塊錢，現在賣你一塊一毛錢並不多吧！我應該賺一毛錢的。」做生意當然是要賺錢，但要賺得公道。你不要說：「這東西是我花五塊錢買來的，現在賣你四塊，我都虧本了。」盡說這些假話，鬼才信你啊！你老老實實、坦坦誠誠地說真實語，身為商人要好好學這個誠實。客戶看你老實，誰不常與你交易？
你可以再說：「你要是嫌這東西貴了，請到別家看看，比對以後，你看我的好，請再到這邊來。我不是只和你做一次生意，我希望你常來喔！你先拿去，如果真正貴了，我再退錢給你好了。」同人家說得客客氣氣、誠誠懇懇的。客戶知道你是佛教徒、好人，不會騙他，他就喜歡和你做生意，永久都是你的客戶。一個人不怕他怎樣狡猾，只要你誠懇，他決定會相信你，同你做朋友。生意人薄利多銷，賺錢賺得實實在在、安安樂樂的，那多麼好！若以打妄語賺錢，取財無道，會富貴嗎？
問：守戒不要喝酒，但做生意應酬時，不喝一杯酒怎麼成？
答：難道這杯酒不喝，生意就做不成？真是這樣嗎？做生意重在信實，只要你信實賣真貨，不要假貨騙人，說是某日交貨你就是準時交貨。不要拖到二日、三日，甚至十日還沒交，那樣把客戶弄怕了，你就是再敬三杯酒，人家也不和你交易。只要你價錢公道，讓對方多賺一點，你不要敬人家酒，甚至連茶水都不敬，客戶都會跑來家中找你。
一個人要在根本上做好，求那些枝末有什麼用？佛教徒在世間要帶領導作用，改變世間不好的風氣。像有些商人，為了做生意，喝酒啦、跳舞，盡搞醉生夢死的生活；生活都不上軌道，這樣賺錢也不會發財，發財也沒福報，只有禍患跟上來！
學佛要有正知見，觀點要正確；你觀點不正確，做事就不能合乎真理。你能合乎真理做事就有功德；如果觀點錯誤，又不聽善知識、善友的勸，那真是千佛出世不通懺悔。大家來山上學佛、受戒是為什麼？就是要有佛的智慧、佛的功德來莊嚴自己，消除無始劫以來的執情及不好的習慣。有不良習慣的人不但學佛學不好，在世俗也不會清涼自在的。我們總要向好的方面學，壞的方面要舍，慢慢改變對方，善巧化導對方。總不能老是昏迷，為了賺錢就跟凡人進枉死城，那真是天大的冤枉！南無觀世音菩薩，加被眾生正智正見學佛道。
問：我父母都反對吃素，我本身雖想吃素，可是素食總是無味吃不下；勉強吃，胃腸不好又拉肚子，這怎麼辦呢？
答：孝心動天地，父母子女情最易感化：一者，你發至誠心稱念觀音聖號回向雙親。二者，多禮拜聖像以消自身業障。如此雙管齊下，禮拜、稱念至極處，則自有感應道交。想學道而業障深，若不加倍努力，如何成就道業？要思惡業苦，當下決斷心，努力吧！
妙蓮老和尚法語：
逆境來是順境因
人情疏處道情親
持戒念佛最上法
此生決定見彌陀
緣起
老和尚一向勸人持戒念佛、念佛持戒，必定萬修萬人去，故月月舉行佛七，導眾念佛；年年傳授戒法，度人持戒。每期戒會，戒子雲集，和尚苦口婆心，講授三皈五戒，於世法中啟出世之理，闡人所未明、發人所未言，善能應病予藥，聞者莫不歡喜獲益。
五戒，實乃人倫之大本，為一切大眾所應共守；欲揚其教，僅將歷次開示精華，粹其要義，輯為成冊。普勸依教奉行，受持清淨妙戒，執持萬德聖號，同登解脫之門。
編者敬按