「禪」的訓練就是教導人的心能夠長久的維持心的平常性。
所謂禪就是平常心，而「平常心」顧名思義就是將自己的心保持在一種平常的狀態中，平常人總是溫順不造作，也不會去傷害他人，但是當遇到突發狀況時，人的心就不再保有平常的心境，而隨著突如其來的狀態起伏著，這時的心不叫平常心而叫做生氣心、瞋恨心、疑心或散亂迷惑的心。當人的心動搖成各種狀況的心時，人不再祥和而是充滿了攻擊性。控制力較弱的人就用語言發洩出來，因此而造了口業。而全無控制力的人，則可能以身體的動作去攻擊他人，因而造了殺業。由此可次，人不能忽略平常的生活，平凡不見得不好；只是，要將「平凡」視為難能可貴而加以珍惜的人，才真正是一種「不平凡」。
禪的精神須知：
就因為人心起伏不定，有時候是因為外來的刺激而起伏，有時候是自己內心的慾望勢力作崇，所以要保持平常的狀態是很困難。因為人的心既使是在平時也是十分的「不平常」，也就是五十一心所造作，難得有機會讓心平靜下來，如果有也僅是瞬間止息，不能維持長久，所以「禪」的訓練，就是教導人的心，能夠長久維持心的平常性。
但是，有很多人學禪多仍然不得其門而入，甚至引來其他煩惱。例如，打坐一直坐不好，本來學禪的目的是為了讓心平靜下來，現在
心不但不能平靜，反而煩惱打坐會出問題，如此一來，可能更加的遠離習禪的精神。因此，如果錯把學禪的手段當作目的，就會計較起打坐的種種狀況，而不知打坐的真正用意，如果我們可以直接逼進這一個用意，那麼學禪就不一定是打坐才能成功的。因為心不在坐的姿態上，把心緣在坐姿上，是一種移轉作用。將紛亂的心從不知所措中，轉移注意坐的姿態，由外表平靜姿勢來限制心的妄念，讓心模仿坐的祥和之態，但是不論如何，管理「心」的，也不一定是姿勢，而是「自己」，命令心胡思亂想的是自己，命令心靜止不動的當然也可以是自己。但我們卻到處尋訪明師，希望別人來替你命令你自己的心不要胡思亂想，命令「煩惱」從 你的心裡出來。好像你自己的雙腳在不斷的奔跑，你想停止下來休息一下，卻要求旁觀者命令你自己的雙腳不要跑，這是不合理的。我們一定要靠自己的奮鬥來止息妄念之心，現在就下命令，不要等到「打坐」了很多，才來下命令。
學禪不是學概念
可是，人的心有一點很令人頭疼，就是又太服從主人的命令，你愈是對它下命令，你的心反而跑得愈快，你的苦惱就愈大。所以，在學禪的注意事項中就告訴我們，即使你「任意由它」 「刻意造作」 「止住不動」 「滅除念頭」都還是禪病（任、作、止、滅），這樣作也不是，那樣作也不對，「禪」真是個惱人的傢伙，錯了，就連「禪」本身也什麼都不是啊！
那麼，我們為什麼還要學禪，所以嘛？本來無一物，何處惹塵埃！你不是在學禪，沒有所謂「禪」這個東面，如果你把它當作是一個「東西」來學習，那和你把鏡子裡的反射當作是一個是真實的來追求又有何異？人一再的給自己添麻煩找事情來做，然後，再費盡心思要除去這一個麻煩，這動作我們卻把它稱之為學禪，這就是「禪病」的由來。有了禪病之後，人的苦惱加劇，因為他發現連禪都不太能解決他的問題，就怪起「禪」的不是。
勉強的說，「禪」不是在一種概念的描述當中，人不能去追求概念例如：尊嚴、幸福、美妙、偉大...等，現在你又多裝入了一個禪的某種概念，如拋棄、停止、消除...等。那麼你就等於用這個概念去攻打另一個概念，一個概念走開，另一個概念又來了，如此一來，你的腦子就裝滿了概念，打來打去的結果，你就生了禪病，又去找了另一位老師，這位老師再給你另一個概念，你又想利用這一個新學的概念來冶禪病，其結果必然是慘不忍睹！