決斷的生命


很多人作事情的時候，往往是「心裡雖然想去做，但是經常卻是習慣性的把事情放著」，這種現象就代表──「他的心活不起來」。
但是，這裡所謂的「很快地作事情」，並不代表「事情會很快的完成」。因為，一件事情的完成，需要很多的因緣條件。所以問題的重點，乃是在於「我們是不是有力量，能夠馬上動起來。」
人們往往會覺得很累、很忙，為什麼會這樣？──這是因為我們心裡面放了太多的事情！──如果心裡面放了太多的事情，結果一樁一樁的事情都在那裡發酵，都沒有辦法得到解決。這樣一來，就會讓我們覺得很累。然而事實上，我們一次所能做的，就只有做一件事情嘛！一旦我們放了很多事情在心裡面，結果就會變得什麼事情都沒有辦法做，於是我們心裡就會覺得越來越累。而當我們心裡覺得越來越累，可是卻又什麼事情都想做的時候，反而代表你什麼事情都比較做不成功。
因為我們是一個有因有緣、具足誓句的三昧耶身，我們肉身能做的事情就是「現在」。比如說，我們的兩手，一次就只能拿起兩樣東西。因為，我們既然不是千手觀音，當然沒有辦法同時拿起一千樣東西。然而，我們一般所觀察到的情形，人們的習慣往往是，喜歡把事情放到心裡面，讓它們發酵、讓它們糾葛，結果就讓自己感覺到壓力很大；因為感覺到壓力很大，結果就讓我們做事情做得越來越慢。
所以，既然我們只有兩隻手，那麼以後我們做事情的時候，不妨就這樣去作罷──只要是該做的，就馬上去做。不該做的，就把它丟掉！──這樣子，或許會比較簡單一點。
然而很多人的習慣是：「碰到一件事情要作，拿來也沒有先想一想，就把它放者」，結果，一天、兩天、三天、四天，壓力越來越大。接著又拿一件事情來放者──這樣的習慣，會使得我們的「行動力」一點都展現不出來。更重要的是，一旦我們養成這樣的習慣之後，我們面對生死，也沒辦法立即下決斷。
比如說：我們現在要面對生死，大家有這種決斷心嗎？大家往往是──「明天吧，後天吧，大後天吧！明年，後年，大後年吧！」。因為這樣的因循，結果等到你死的那一剎那，很自然的就會說──「下輩子吧」！
事情在作的時候有因緣性，心在作決定的時候雖然也是因緣，但是你卻可以在當下立即作一個決斷。比如說，我們現在決定「遠離生死」──這是我們可以作的；至於有沒有真的遠離生死，這不是我們可以急得來的。我們所要作的乃是，我們當前這一念──就是當前這一剎那，大家有沒有遠離生死的「決心與決斷」？如果每一剎那都有遠離生死的決斷，都有菩提心的決斷，都有決定是佛的決斷──這樣，你們才可以稱得上是大精進者。否則每天徒然念誦多少佛號、持咒多少遍、打坐多少座，都只能算是應付而已，算不上是精進。因為──
在唸誦佛號時候，你心裡想著：「這是功課，所以我一定要念多少次，否則不行」；同時在唸佛號的時候，也不是從「當下的心念」出來的。
在持咒的時候，你心裡想著：「這是功課，所以我一定要念多少次」；同時持咒的時候，也不是真正安住在佛菩薩的心意裡面，發出這種真言。
在打坐的時候，你心裡想著：「這是應該做的」，心裡並沒有安住在「自身是如來」的這種覺意當中；當煩惱來了，就隨煩惱去，或是跟煩惱打架──都是作著這些反反覆覆的事情。
對於上面所說的這樣修行，我認為只能算是「應付」，絕對算不上「精進」。
我認為：「一個真正精進的修行人，應該是隨時隨地、每一個當下，都是有生死的決斷力，都是有菩提心的決斷力，都是有『見自身是佛、眾生是佛』的決斷力，有著『連佛亦不可執』的決斷，有著『當下是現空』的決斷，有著『一切般若』的決斷，有著『一切大悲』的決斷，有著『一切大慈大悲、無所執、無所作，具足般若波羅密』的決斷，有著『一切心無分別』的決斷，有著『一切意無分別』的決斷，有著『一切心念生起，即是光明』的決斷，有著『剎剎念念、塵塵剎剎，一切法界悉皆圓滿』的決斷，有著『當下自在的決斷』」──必須要這樣，才是真正的大精進者，這是我要求大家的，也是我弟子應當做到的傳承。
否則，外相上的精進，似乎每天都很忙，但是如果心中沒有決斷的話──這是有身體而沒有心。正如同閩南話所講的「沒魂沒魄」。如果沒有一個真正「自明的決斷之心」，那麼外相上所做的都是雜善的行為，雖然有福報，但是卻不堪用──因為不是真金，所以，不能成就「佛的真身」。
所謂的決斷力，乃是在行住坐臥當中，隨時隨地都是決斷的──做事是決斷的、吃飯是決斷的，行住坐臥、一切時、一切處、一切念，都是決斷的！甚至連罵人也是決斷的──你為什麼要罵人？當你罵人的時候，你心中是不是清楚明白？──一定要弄清楚，你的罵人是不是憤怒的罵？是如果是的話，那這種憤怒是來自哪裡？是心情的憤怒呢？還是貪嗔痴的憤怒呢? 還是悲憤眾生未成佛？是安住在「大悲憤怒三摩地」呢，還是被氣壞了、被心魔所著而生起的憤怒？是愁？是怨？是慈？是悲？對於這些都要決斷、明瞭、清楚！
如果是對眾生慈悲，那麼就搞清楚──到底是由於你心軟了？還是因為你的情緒作用？是不好意思呢？還是清清明明的知道我是慈悲──以「無我、無我所、三輪體空」，現起大慈大悲的心！
慈悲不是愛意、不是情緒、不是人情、不是隨波逐浪；而是「清清明明、淨淨白白」的一念心意！是「無我、無我所、現空」的大悲！空越大，悲心當然也越大！沒有大空無量，如何會有無盡的大慈大悲？如果沒有大空無量，你又如何承擔得起無盡的大慈大悲？所以，心情上的慈悲，乃是當下這一念的。
「假的慈悲」，則是一種流行、一種世間的看法、一種心情的浮動，這種假的慈悲、必將成為你的負擔。因為──你現在對某人慈悲，等到這一個所謂的慈悲過去了，過了一段時間之後，你心裡或許就會開始這樣想：「我對他那麼好，他為什麼沒有對我好？當他境遇不好的時候，我曾經幫助過他，可是現在我境遇不好的時候，他為什麼不幫助我？他就算不對我好也沒有關係，可是至少他應該尊敬我吧！？但是他為什麼沒有這樣作？這樣一來，在你的心念上就會累積毒素，這些累積的毒素，就會讓我們的心不空。
一般的世間人，做好事、當然會有善報；但是由於內心雜染的緣故，所以會讓我們的心不空──這就像我們吃東西一樣，食物固然可以滋養我們身體，但是，如果食物當中含有農藥，長期累積的結果，就會成為我們身心的毒素。

所以，什麼是「決斷、立斷」？簡要地說──
「決斷、立斷」，就是「當下這一念，法爾清淨，一切無染無著」！

一般的世間人看到天上的浮雲，就會被浮雲所著；但是，浮雲起來沒有關係，因為我們的心乃是晴空！──由於我們的心是晴空，因此我們就掌握了「體」，就算是浮雲起來，也無所障礙；因此浮雲生起，也沒有關係，我們不必害怕。
譬如：我們生起憤怒，但是我們心中清明──因為眾生的貪染，所以我現起悲憤的大雲，來幫助他們；因為大地枯萎了，所以我以悲憤、現起大雲雨，來潤澤大地！然而，這個雲、這個雨，乃是空的；因為「體相清淨」故！
一個修行人，心要清淨、明瞭、自在、自主、安定，不隨意念所轉、自自在在、安然自主；是一個法爾大菩提者，不隨意念所轉，大悲不轉你、你是大悲者！
因為你是決斷、清明，所以雖然現生你有身、語、意的緣起現起，也有染、有執、有因、有緣，有相對的位置、有相對的因緣、有恩怨情仇；但是在一剎那之間，要入滅了，「嘎！」的一聲，就沒有了！───因為，我們這個身、本來如幻，只是為了度眾緣故，而現起的如幻因緣，所以，在一剎那，「嘎！」的一聲，全部都沒有了，清淨法性本來就是如此，從不遠離！
在下一剎那，為了眾生的緣故，「嗄！」的一聲，出生了！赤裸裸地重新再入於眾生界！
就這樣──「一切清清楚楚、明明白白，沒有一絲一毫的含混；既不會模糊，也不會馬虎！」
以上所說的這些話，乃是「清楚的心」，在這樣的因緣裡面自然的顯現而已！並不是有作意、或有作念地說這些話，希望大家能夠受用！

這些話，其實，也正是雲門宗的法要。
因為，雲門宗的「顧、鑒、咦」──當你問他的時候，他就「咦─」的一聲。什麼是「咦─」？「咦─」就是「妙劍抽而不現」，因此大眾不容易了解。上面的這些話，其實正可以幫助大眾了解雲門宗的法要。
洪啟嵩老師講授
88.11.24 邵宇華整理