有關於【一心不亂】有二個解釋：
第1種一心不亂是於身心生起特殊的輕安，對於一所緣境不散亂。這是屬於定，或是止。這種狀況至少要達到初襌未到地定才有。
第2種是屬於三摩地的一心不亂，即對於一所緣境能夠專注。譬如當你做任何事情很專注時，是屬於這裡的三摩地的一心不亂。因此，念佛法門所說的念佛時一心不亂，從他的解釋中我們可以知道是屬於「對於某一件事很專注不散亂」的這一種。
但是，從這裡引申出來的問題就是：我們漢地佛門是以求生西方極樂世界為主，這個法門本來是萬修萬人去，這「萬人」都是信、願、行具足，可是，印光大師在《印光大師文鈔》中卻說：萬修沒有幾人去！甚至台中蓮社的李炳南老居士也說：在我這裡念佛往生淨土，只有三、四人。這個道理何在呢？同樣具足信願，也在行持念佛，為什麼如此辛勤的念佛修持，終其一生，到最後卻去不了？可見行持時，不僅僅只是念佛而已，還要特別注意的是用什麼心在念佛。我們雖然很想要往生西方極樂世界，可是因為臨終時非常的痛苦，在這痛苦的時候，能不能夠一心不亂的念佛，還要看你當時的業力。為什麼呢？因為死亡的時候有善心死及惡心死。是善心死或是惡心死，這完全看這一世所造的善、惡業力。如果臨終是惡業現起而惡心死的話，會令我們身心痛苦不堪，這時能不能仍然專注的念佛？這是我們必需考慮的。如果是善心死，當然死亡時所遭受的痛苦會比較輕微，也就比較有可能專注的念佛。你可以依平常生病時的情況來思惟一下：生病、痛苦的時候，還能夠專注的念佛嗎？以這樣的譬喻來想一下，自己就應該可以感受到了。
在淨土三經中的《阿彌陀經》中說：「不可以少善根福德因緣，往生西方極樂世界淨土。」，又說：「舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」。《佛說無量壽經》中佛告阿難：「其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。」、「其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德，當發無上菩提之心。一心專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒燃燈，散花燒香，以此迴向，願生彼國。」；又說：「其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能做諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。」
又，《菩薩地》中說：「諸菩薩種性，略攝有二種，即自性住種性及習所成種性。自性住種性者，謂諸菩薩任六處差別，從無始由一而一展轉傳來，由法性所得。習所成種性者，謂由前串習善根所得。」。《聲聞地》中又說：「由彼種子，未能生果，未習成果，故名為細。若已生果，已習成果，爾時種性，若種若果，攝而為一，俱說名粗。」，其他尚有如《寶性論》中所說的：「依二種種性，許得佛三身，由初而初身，由後而後二。」。《現觀莊嚴論》說：佛講經有了義、不了義經。不了義經可區分為：1、堪能認許為如實語之經；2、不堪認許為如實語之經。如《莊嚴經論》云：「1平等性2別義，再者3為別時，4彼有情意樂，應知四意趣。」。第二種別義意趣，如經云：「父母應逆殺，若誅王淨二，隨行及親眷，彼人得清淨。」別時意趣是，像意指當來之時當得往生淨土，而說：若求願往生即得立生淨土之經。
由上面所舉的經典的內涵，可以了解到《阿彌陀經》所說的是：一心不亂，可往生西方極樂世界。而《佛說無量壽經》是說：發菩提心而往生西方極樂世界。由這二部經來看：如果你能夠發菩提心，專注念佛，那當然一定往生西方極樂世界。能夠如此的原因是臨終時，若能依菩提心，善業力一定很強，因此，那時你要專注的念佛，往生是沒問題的。由菩提心的業力所攝，即使你不念而一心求生西方極樂世界，也一定會往生的。
我們也可以參考《略論釋》上冊p313中說到：「因知念死，於死後一切準備已齊，等於功成圓滿。故上者死時心生歡喜，中者無苦無悔，以去則去耳，毫無所慊慊，下者亦無畏懼。昔隆多喇嘛入滅前，有云：「今晨我尚存，猶是龍鍾叟，今夕我死後，乃為光明身。」隆多預知死期，且知示寂後，生北方天王天。吾人若能如彼，或生淨土，或生兜率陀天，豈不遠勝五濁惡世乎。有對於生淨土事，謂無把握者，實則確有把握，只在出離心與大悲心，而此二心即根於念死，如依道次修行，即不願生淨土，亦必往生。」，這段的意思就是說：假若你有念死無常、出離心等的話，要往生西方極樂世界是沒有什麼問題的。接下來他舉了一位大德的故事，也就是伽克巴大師，他一生發願，入地獄代有情受苦，臨終見淨土現前，強拂不去。謂侍者曰：「我心堅因何不能如願？」，侍者問之。答曰：「我平昔發願往地獄代眾生受苦，今乃現淨土相，寧能敷我願乎！」。依這公案，我們可以將上面所說的作思惟：到底要如何修會比較好？就可以生起決定了。

問：四聖諦是什麼時候修？
四聖諦即是所謂的苦、集、滅、道。而每一諦中又有四個行相，共有16行相。以《俱舍論》來講，這16個行相都是在見道位時修的。所謂的苦諦的「諦」是指你能夠真實的見到苦。其它集諦等也是一樣。真實見到，以宗派的見解來講的話，那當然是聖者位。也就是說：必需現證空性以後，才有辦法現量見到苦諦…等16行相。這和《俱舍論》所說的十六剎那(16智)──苦法智忍、苦法智、苦類智忍、苦類智、集法智忍、集法智、集類智忍、集類智、滅法智忍、滅法智、滅類智忍、滅類智、道法智忍、道法智、道類智忍、道類智，是相符合的。然而，在凡夫地未見道之前，是以比量推理、去修而了知的。譬如以苦諦來講，我們就必需去思惟三界輪迴的苦，到最後則必需緣【行苦】比量去修。而比量修時，又必需透過止、觀，一直到最後止觀雙運。若能以止觀雙運緣四諦，是屬加行位的事。因此，在凡夫地要修的話，首先要了解苦諦、集諦、滅諦、道諦中各自的含義，依這些含義去思惟，思惟後，在內心生起覺受，依此覺受，再慢慢修止，得止以後再修觀。修行的次第是這樣的。
由上面所舉的經典中，可以知道《阿彌陀經》是說：一心不亂，可往生西方極樂世界。而《佛說無量壽經》是說：發菩提心而往生西方極樂世界。由這二部經來說：如果你能夠發菩提心，專注念佛，那當然一定往生西方極樂世界。為什麼？因為臨終的時候，能依菩提心的話，善業力一定很強，那時你要很專注的念佛，那是沒問題的。由菩提心的業力所攝，即使你不念而一心求往西方極樂世界，也一定會往生的。
我們也可以參考《略論釋》上冊p313中說到：「因知念死，於死後一切準備已齊，等於功成圓滿。故上者死時心生歡喜，中者無苦無悔，以去則去耳，毫無所慊慊，下者亦無畏懼。昔隆多喇嘛入滅前，有云：「今晨我尚存，猶是龍錘叟，今夕我死後，乃為光明身。」隆多預知死期，且知示寂後，生北方天王天。吾人若能如彼，或生淨土，或生兜率陀天，豈不遠勝五濁惡世乎。有對於生淨土事，謂無把握者，實則確有把握，只在出離心與大悲心，而此二心即根於念死，如依道次修行，即不願生淨土，亦必往生。」，這段的意思就是說：假若你有念死無常、出離心等的話，要往生西方極樂世界是沒有什麼問題的。接下來他舉了一位大德的故事，也就是伽克巴大師，他一生發願，入地獄代有情受苦，臨終見淨土現前，強拂不去。謂侍者曰：「我心堅因何不能如願？」，侍者問之。答曰：「我平昔發願往地獄代眾生受苦，今乃現淨土相，寧能敷我願乎！」。依這公案，我們可以將上面所說的作思惟：到底要如何修會比較好？

四聖諦是什麼時候修？
四聖諦即是所謂的苦、集、滅、道。而每一諦中又有四個行相，共有16行相。以《俱舍論》來講，這16個行相都是在見道位時修的。所謂的苦諦的「諦」是指你能夠真實的見到苦。其它集諦等也是一樣。真實見到，以宗派的見解來講的話，那當然是聖者位。也就是說：必需現證空性以後，才有辦法現量見到苦諦…等16行相。這和《俱舍論》所說的十六剎那(16智)──苦法智忍、苦法智、苦類智忍、苦類智、集法智忍、集法智、集類智忍、集類智、滅法智忍、滅法智、滅類知忍、滅類智、道法智忍、道法智、道類智忍、道類知，是相符合的。然而，在凡夫地未見道之前是以比量推理，去修而了知的。譬如以苦諦來講，我們就必需去思惟三界輪迴的苦，到最後則必需緣行苦比量去修。而比量修時，又必需透過止、觀，一直到最後止觀雙運。若能以止觀雙運緣苦諦，是屬加行位的事。因此，在凡夫地要修的話，首先要了解苦諦、集諦、滅諦、道諦中各自的含義，依這含義去思惟，思惟後，在內心生起覺受，依此覺受，再慢慢修止，得止以後再修觀。修行的次第是這樣的。