第三講 沉入內觀的方法
焦諦卡禪師
(The Way Into Vipassana Meditation)
歡迎來這裡禪修，非常高興看見你們。我告訴過你們：我所見過最美好的事，是看到一個人坐著禪修。當我是一個小男孩時，每當我看到有人在禪修，我會停下來去看那個禪修者，他坐得如此安靜，他的身體靜止不動，非常平靜和莊嚴。像這樣坐，在我看來就像一座金字塔，如此穩定，如此堅定不可動搖；它也表明禪修者的心是非常穩定，非常平靜。身體的姿勢影響心境，它使你穩定、平靜、平和。
當我看到一尊靜坐的佛像時，這佛像讓我的心變得非常平和，我收集一些佛像，這些佛像看起來非常安詳。
在我繼續談論有關禪修的物件和不同種類的定之前，我想要回答某人上星期問我的問題，這是非常重要且必須記得的事，是有關我們的心態。我查了一些有關禪修的書，這是有經驗的禪修者所記錄下來的。禪修時，當他們發現：心變得寂靜，念頭慢慢減少時，你不再注意周遭的環境，這時，你的心越來越專注，你的心漸漸進入定境，這時，你知道會發生什麼事嗎？
初學者並非指剛開始禪修的人；初學者指心仍無法靜下來的禪修者，因此，你可能已經禪修很久，但是如果你沒越過某種階段，你仍然是在初學階段。有這種認知是非常謙虛的，因為如果我們已經禪修很久，我們會認為我們知道有關禪修的一切，事實不然，如果你沒有跨越某個階段，你仍然是初學者。因此，當禪修者的心變得寧靜時，初學者有時會突然被干擾，被帶回現實世界。當身體突然一動時，禪修者被驚醒，被帶回現實世界。這發生在某些人身上，過去常常發生在我身上。有時它是如此發生的，我非常安靜的坐著，然後，突然聽到一些噪音，我被嚇到，被嚇醒﹗
當你禪修時，你在不同的境界，很像昏睡的狀態，一種催眠的狀態，但是又不是真正的被催眠，只是非常類似，有些醫生對這種狀況瞭解得非常清楚。當你停止思考並專注於所緣境時，慢慢的你的心會變得專注，你進入一種不同的境界。在開始進入不同的境界時，你發現有許多困難，你的心波動不已。我們非常熟悉我們的日常生活，在日常生活中，我們感到安全，我們想要抓住它，對它產生執著，我們不想放下，這是一個自我保護的反應，我們想要保護自己。
保護自己的方法是：收攝六根，置心一處，我們要知道什麼縈繞在我們心中，我們也要知道我們的身體狀況。現在，我的身體如何？
當你禪修時，你的心變得非常專注，慢慢的你不再覺知你周遭的事物；當你越來越專注時，有時，你對你的身體也不再覺知，我的意思是，你察覺心裡的感受，而非身體。有時身體的形狀和大小消失了，因為形狀和大小是pabbatti，我們的心把它們湊在一起，使它們成為一種概念；paramattha則沒有形狀，沒有大小。
如果你覺得這很難理解，我將給你一個譬喻，一個來自物理學，來自牛頓的科學的例子。當你讀物理時，你知道有形狀、尺寸和移動，你能根據牛頓的物理學預言一切。行星繞著恒星轉，你可以在任何時候預言，你可以說：「從現在開始，十年後，某顆行星會在某個地方。」你可以預知，因為它有形狀、大小和規律的移動，當你把物質分析到越來越小，分析到比原子還小的粒子時，你再也看不到它的形狀，你也無法預知任何事，你只能說：有某種事，它的發生率是百分之幾。只有可能性，沒有確定性。
在禪修中，有時也會有類似的狀況發生。我們知道周遭的環境、形狀、大小、生靈、東、西、南、北、時間、年和日，當我們禪修時，我們忘記了今夕何夕、今年何年，不知道現在是幾點；有時，我們也忘了自己人在何方，我們之所以不知道這些，因為這些全是概念。你不知道你坐在哪裡；你不知道你正面對東方還是西方。有時非常奇怪，你甚至不知道你在哪裡，這是讓人心驚的，它聽起來像是一種精神病。有些人忘記他們是誰，因為他們是精神病患。有時在這種狀況，你超越了現實，你是誰已不再重要，「我」只是一種概念，你也忘失了自我。
當你進入這種狀況，你會一再的回過神來，因為你非常害怕，「我必須知道我是誰」，「我必須知道周遭發生了什麼事」，因為我毫無防衛。我們想知道：在我們周遭發生什麼事，我的身體怎麼了。事實上這是pabbatti。瞭解這種現象讓我們感到安全，如果你不瞭解這種狀況，你會越來越害怕；「我怕禪修」，這曾發生在我身上，我的身體突然一動，我醒過來，我有極大的恐懼﹗我們害怕離開現實世界，儘管我們想有更深的體驗，超現實的體驗。禪修時，當我們跨越那道關卡時，有些人會感到害怕，覺得非常不安全。
我們借著控制我們的身體和周遭的環境，來獲得安全感。控制的方式是「知道發生的事」，我們想知道我們周遭發生了什麼事，和我們的身體怎麼了，這是一種保護反應。
當我們緊張了很久，我們變成習慣抓緊自己不放，這種事經常發生在焦慮不安和沒有安全感的人身上。例如，想像你在一個很深的森林裡，周遭可能有老虎、蛇和其它動物。我住在森林，那裡有老虎。[現在的獵人說：老虎怕人並且逃走 ]。當我們第一次去不熟悉的地方時，我們感到非常不安全，因為真的有危險，有老虎、蛇等動物。如果我們在一個封閉的地方，我們便能保護自己；但是要防蛇，非常難，因為它們非常小，能爬進你的小茅篷，因為小茅篷由竹子做成，沒有密封，爬蟲、昆蟲等小動物會進來，所以當你打坐時，你會聽到噓噓的聲音，你會突然醒來，你會害怕，你的身體有所反應，「那是什麼？」，你感到非常不安全。當你發現只是一隻蜥蜴，沒事，你又回去禪修，但是，你無法完全專注在禪修，你保持警惕，你一直保持警覺，想知道周遭發生什麼事，如果你想要培養甚深的定力，這是非常困難的。你知道：在某種程度上你保持正念，但是，你無法超越它；為了超越它，你需要培養信任和安全感，這非常重要。
能與信賴的人，你的老師，你的家人或好友一起禪修，是非常好的。你覺得：如果在我身上發生任何事，在我身邊的人會來幫助我，對初學者而言，這非常重要。在緬甸，當我們禪修時，有許多老師說：「把你的身體交給佛。」象徵性的你獻身於佛，我的身體不再是我的，因此，如果身體不再是我的，我便不會擔心，這是象徵性的把身體交給佛陀。試著去找一些讓你感到安全的方法，信賴你周遭的環境，在這個地方你不需要害怕，在這裡的人都是禪修者，這裡非常安全。在你禪修前，培養慈心是重要的，因為慈心讓你感到非常安全。
我住在森林時，有時，沒有房子，沒有住的地方；有時，我在樹下坐；有時，只有一間由袈裟搭蓋的簡單的小屋。我們坐著禪修，當我們培養堅固的慈心時，我們感到非常安全。我住在森林裡超過二十年，從未被任何東西傷害過，有時，是住在很深的森林裡，周遭只有幾間小茅屋，我可以從中得到食物。我想要進入更深的森林，遠離文明世界，因為文明世界是如此的干擾人。
如果你信賴自己，這表示你感到更安全。信賴自己，信賴你的修行！對初學者而言，找一個安全的地方禪修是非常重要的。
我們習慣抓住自己不放，我們對自己非常執著，一直想保護自己，一直把自己綁緊。看看是否你真的想控制你的身心，我們全都想控制自己，但是，在禪修中，如果你這麼做，你不會有更深的理解和進步。
你要學習放下，無論發生什麼事，就讓它發生吧！因為在禪修時所體驗的事，是如此特別，以致於你想控制它，你若有這種念頭，你將無法進步。我們的潛意識一直想控制自己，這是問題之所在。
雖然你有意不去控制，想放下，但是在潛意識裡你害怕，感到不安全，你想去控制它，因為恐懼、憂慮已經在我們心裡根深蒂固，不知道有多久，可能數百萬年，我想：可能在我們的DNA內根深蒂固。這不是一件容易的事︰無意識的保護自己，以防心理分裂的威脅。
「心理分裂」是什麼意思？整合(Integration)指我們有「我們是誰」的想法；分裂(Disintegration)是無我的意思，沒有自我，沒有控制。你願意進入那個階段嗎？
沒有自我，沒有控制，只有身心持續的過程，一旦你想控制它，你將不得其所，你將無法禪修，因為禪修是「放下」。我們總是想要控制自己，「我知道我是誰」、「我知道我在做什麼」，有這種心態，我們將無法跨越關卡。
不再有「我」，沒有「我」在禪修，你甚至不去控制你的禪修，你只知道發生什麼事，只是知道而不去控制它，正如你望著一條馬路一般，你坐在外面看馬路，你沒有控制任何車輛，他們來來往往，你可以坐著看。我知道發生什麼事，但是我沒有控制它﹗你需要發展那種精神狀態，沒有控制，這是為何我告訴人們不要抗拒、不要控制的原因，請放下，只當一個旁觀者。
當我們一看到外境，我們就失去控制，我們會恐懼，這不會發生在每個人身上，只發生在某些人身上。然後，我們繼續禪修，每當境界現前時，試著讓心平靜下來，並且告訴自己沒有危險，不用害怕。信任自己，信任你的修行，繼續禪修，不要執著自我。禪修時，我們不要執著自我或控制自己，看看你是否這麼做。當我們突然發現我們處於險境，我們的身體會突然一動，這是一種保護反應。當我們碰到另一個境界時，我們的身體會猛然一動，我們會醒過來，想要去控制它，這是一種保護身心的反應，身體的猛然一動是令人害怕的。請告訴自己，鼓勵自己，當你培養更深的平靜和智慧時，這種事不會再發生，這種事只會發生在初學者身上。
有時，初學者會嚴重的驚慌，首先，你的身體猛然一動的醒過來，你的身體有所反應，但是，在其它情況，你的身體仍然非常安靜，動也不動，你的身體仍靜靜的坐著，只有心在反應。有時，當初學者的心靜止不動時，他可能突然感到嚴重的驚慌，禪修突然終止，他醒過來，這是另一種潛意識的保護反應。長期緊張焦慮的人會認為：如果他放下，他的精神狀態會出嚴重的狀況。他會覺得「如果他放下，他不知道會發生什麼事，或許會發生非常奇怪的事，而他無法控制所發生之事，他可能無法回到正常的生活方式。」有許多這樣的人。
為了培養自我信任和勇氣，我們需要修行，要受持五戒，因為這會讓你勇猛精進。如果你已受持五戒，你的恐懼將減少，這是真的。如果你相信你是仁慈、有美德的人，它會給你許多力量和勇氣。
此外也要培養慈心，如果你是一個有慈心的人，你的心會非常平靜、平和，我們被我們的慈心所保護，你感到在你周遭有一種保護，像無線電波一樣，像磁場一樣，你感到你好象被你的慈心所保護。任何進入這領域的人不會傷害你，即使他們來的時候懷著傷害你的企圖，當他們接受你的慈心時，他們改變主意，「噢，我什麼也不說，什麼也不做。」這是千真萬確！試著培養你的慈心。你越是努力培養慈心，你慈心的磁場會越強，而你會感到你被你的慈心所保護。
許多人問我：「怎樣保護自己？」你透過培養慈心和正念來保護自己，兩者都可以保護你，並且要信任佛陀，信任你的修行。
在你進入甚深的定之前，坐下來修慈心禪和修佛隨念(憶念佛陀的美德)，然後告訴自己：「我將深入禪修，如果有任何危險，我會醒來。」你可以確定的是，如果你修習慈心修了好幾次，你會發現當發生事情時，你已經醒了。這是千真萬確的，在我們住的地方，我們必須修習慈心，不只是為了避免危險，如果你希望在特定的時間出定，你也可以做到。你坐下來禪修，在你禪修前，你說：「我要坐兩個小時，兩小時後，我將醒來。」於是你進入深定，當時間到了，你已經醒了。看鐘時，你發現正是那個時間，只有一兩分鐘的誤差。
當你去睡覺時，亦然，許多禪修者有這種本事。禪修結束後，你想要就寢，你告訴自己：「現在我要睡覺，在我睡了四、五個小時後，我要起來。」由於你下定決心，你慢慢的去睡，你會在預定的時間醒來。或許你已經聽過或讀過這些事情，這是真的，你也可以做到，你可以做相同的事，如果有任何危險，我將醒著，而且知道如何處理。有時，當禪修者禪坐很久時，他們甚至整天坐禪沒有起來，他們必須照著我剛才說的去做。
在教導禪修的書裡提到：你必須這麼做。你必須有這麼做的決心，因為可能真的有危險。如果在森林裡爆發一場火災，後果將如何？發生事情是相當常見的，因此你決定：「如果有任何危險，我將醒來。」這是某人上周所問的問題。請問我像這樣的問題，並且給我準備的時間，以便我能給你一個非常明確的答案。
這星期，我想再多談一些有關pabbatti和paramattha，然後，我想談論三種不同的定。Paramattha是你直接的體驗，你沒有去思考它；Paramattha是身心變化過程的固有特質。
科學家試圖找出什麼是物質的究竟實相，到目前為止，沒有找到，因為他們越是深入去找，諸法的究竟實相變得越是虛假不實，因為它沒有形狀，沒有大小。物質最小的顆粒有點像光子(photons)，就像包裝的能量，沒有形體。你能想像什麼東西沒有形體嗎？只有能量沒有形體，此外，還有什麼東西沒有形體，沒有人知道。我們所知道的唯一的事是事物的特質(quality)。
禪修亦然，直接的體驗是禪修的特質。例如，當你接觸某物時，你有什麼感覺？你感到溫暖，那是特質；你感到它是柔軟的，這是特質；你感到有點振動，這也是特質。但是我們無法從觸摸腿中得知腿的特質，試著去瞭解。起先，要理解它是非常難的。「什麼！我不能觸摸我的腿，我的腿在這裡。」你如何知道這是一條腿？因為你已經有了腿的觀念。
如果你要觸摸某物，你閉上眼睛，然後去觸摸它，你能知道它是什麼東西嗎？你能知道形狀嗎？不能，只有當你觸摸時，你知道形狀，知道它是一個平面，但是你不知道球的形狀。你如何知道球的形狀？因為當你看到球時，你已知道那是球；或者當你觸摸後，你可以說：「我知道形狀，它是一個圓形的球，它是中空的，它大約一公分厚。」你怎麼知道的？你把許多資料放在一起，但是如果你只知道它的材質，你無法知道那是什麼，除了它的材質，你知道它是冷的，此外，一無所知。
禪修時，我們回到這種純粹的感覺，別無其它。這是我星期四想談論的，我不期望你們能立刻瞭解。這種直接的體驗是我們想要獲得的，這種體驗是一直發生的。當我們經歷了某些事，我們會生起許多念頭，根據過去的記憶(從我們的眼睛和其它資訊獲得)，對所經歷之事形成一種觀念。
試著去瞭解paramattha是什麼意思，因為這是我們修習觀禪的物件。除非你的心能專注在paramattha，否則你無法培養深的觀智。你可以透過專注於任何所緣境來培養深的定力，這些所緣境可以是聲音、形狀、顏色、一句話、一種想法，甚至可以是「無」(nothingness)。禪修時，若以「無」為所緣境，試著先修安那般那(anapana，專注於鼻息)來培養定力；然後，試著以注視一個泥土色的圓盤來培養定力，注視它，並且把心放在圓盤上，即使當我們閉上眼睛時，它仍在我們的腦海裡。我試著在心裡保持圓盤的圖像。稍後，我拿了一根木頭，並在木頭中央切割出一個洞，然後把它放在窗子上，因此，我不能看見外面的樹和房子，我看著這個洞，知道這是一個洞。「洞」裡頭空無一物，我只是注視這個洞，心想：洞裡空無一物。這是非常奇怪的，當你全神貫注在「無」上時，你的心變得非常平靜。
然而我不想再這麼做，因為這種修法無法培養深的觀智，你可以非常專注，心會變得非常平靜。你知道為什麼心是平靜的嗎？因為空無所有，沒有任何事物可以擾亂你的心，你不能觀想「無」，因為它是一切的結束；它非常類似涅槃，但又不是涅槃(涅槃是所有痛苦煩惱的止息，而非生命的終止。)你只是看著「無」，並且試著在你的心中保持「無」。有時你閉上眼睛，你仍然能看見一個明亮的洞，你什麼也不想，心無一物。這是很難表達的，但是它讓人的心變得平靜。我的意思是，你可以透過專注於任何目標、物體來培養定力；你可以坐著念誦：「可口可樂，可口可樂」一整天。你的心可以全神貫注於任何話語、聲音、形狀、圖像、想法，一旦你非常專注，你可以培養定力；你可以專注於某些概念，甚至專注於一些持續的感覺或想法。
如果你想培養與真諦有關的深的觀智，你必須接觸真諦。事實上，我們總是接觸真諦，只是我們把「真諦」變成一種觀念、概念。我們看見什麼？我們看見「真諦」，但是我們立刻把它變成觀念。我們看到人身上的顏色，黑色、紅色、棕色、白色，我們從過去的經驗得知這是人，這是我認識的人。
如果你失去記憶，你不知道那是誰；如果你看到某種你沒見過的東西，你會有什麼看法？例如，在這裡，人們帶來許多不同種類的水果、蛋糕和麵包。有時我不知道這些是什麼東西，我必須問人：「這是什麼？」 我想知道我吃的是什麼東西。如果我不知道我吃的是什麼，我感到不安全。當我們不知道實情時，我們感到不安全，我們想要知道：這是什麼？這是怎樣做的？它適合我嗎？我想要知道。如果人們把東西帶來，放下他們帶來的水果、蛋糕，和有美麗形狀的糕餅，它看起來像一隻蝦子，我看著它，這是什麼？有時他們帶豬肉來，如果他們不告訴我，我不會知道，在我吃之前，我能猜測它的口味嗎？不能！我可以坐在那裡想：這個嘗起來像什麼？而且花一整天也查不出來。我可以問另一個人：「告訴我它嘗起來像什麼好嗎？」這個人即使花一整天告訴我它嘗起來像什麼，我聽了仍然不知道它的滋味，唯一的方法是把它放進嘴裡咀嚼，那麼你會知道它是什麼滋味。
我們總是與真諦接觸，但是我們立刻把它變成觀念。當我看見一些我從未見過的水果時，像獼猴桃(奇異果)，我第一次在澳洲吃獼猴桃時，我不知道它是什麼，當我把不同顏色的獼猴桃放在一起時，我知道他們的形狀。在繪畫裡，有一個稱為點描繪法的畫法，你拿一個輪廓鮮明的東西，然後你畫一個小的點，你把這些小點放在一起，然後畫成一幅畫，以此為例。我們只看到小的點，然後把這些小點放在一起，於是在我們的腦海裡形成一個形狀，是我們的心創造了形狀，我們的眼睛看不到形狀，這也是一件難理解的事。如果把顏色拿掉，你看到什麼？什麼也沒有，全部消失了。聲音亦然，我們聽到的是真的聲音，我們沒有聽到「話」。「話」是我們在心裡創造出來的。當你去一個國家時，那裡的人講不同的語言，你不瞭解他們在說什麼，你只聽到聲音，但是你不瞭解意思。
聲音是真實的，但是話和意思是我們創造出來的，它非常實用，當我們對真諦想要有更深的理解時，這種真諦是超越世俗的，我們必須超越言詞和它的意思。
當一個禪修者正在禪修時，在這點上，他真的很用心而且很敏銳，那時，如果有人在附近講話，這個人可以聽到聲音，但是不知道意思，這是許多試驗之一。
在緬甸的某些寺院，他們會這麼做。當某人培養某種定時，禪師會說：「去坐在一群人交談的附近禪修。」禪師故意叫學生去一個嘈雜的地方，像你坐在廚房聽人交談一樣，如果你真的有正念，你能聽到聲音，但是你不知道意思，它不再干擾你，因為它沒有在你的腦海裡形成任何想法，只是聲音從耳邊飄逝，這對初學者而言是很難的，即使這裡有沿著道路行駛的汽車，你受到干擾，「噢，這麼多汽車沿著道路行駛。」當你真的有正念時，雖然你聽到聲音，但是不會干擾你的心。試著去厘清什麼是paramattha和什麼是pabbatti。
你甚至不能看到物體的移動，這是另外一件非常奇怪難以理解的事，因為我們總認為我們看得見物體的移動，移動是身體感受的領域，而非視覺的領域。
我們如何看得見物體的移動？某些事物出現又消失，另一件事物出現又消失。現在我們來看這個例子：如果你點燃一支蠟燭，你能把火焰從這個地方移動到那個地方嗎？只思考火焰而非蠟燭，試著把你的心放在火焰上。火焰一直燃燒和消失，因此你不能把一支蠟燭的火焰從這個地方移到那個地方。當你把它帶來這裡時，這火焰在此之前便已消失，火焰有連續性，它一直燃燒，試著去深入瞭解無常的觀念。
這是為什麼佛說：「一切有為法總是新的，沒有什麼是舊的。」舊，指相同的事物，沒有相同的事物。你可能在某些哲學書籍讀過這個句子，我不記得是誰說的：「你不可能進入相同的河兩次(「抽足再入，已非舊水」)。」 但是我想說：「你甚至不可能進入相同的河一次。」這條河在那裡？你說的是什麼意思？當你拍一張一條河的大的照片時，你有河的觀念。當你視一個人為持續的生命時，那麼你可以說：「這個人進入河裡又回來，他不可能再回到相同的河，因為水一直在流動。」河的概念，是你在腦海裡已有的概念；人的概念也是你在腦海已有的概念，它總是一直改變。
再以另一個例子來說明，你會很清楚的瞭解它的意思。拿一個大的帆布袋，裡頭裝滿非常細的沙子，然後用一根繩子綁起來，把它掛在一根長的繩子上，在底部打個小洞。結果如何？沙會落下，你看見什麼？你會看見一條線，那條線是真的嗎？那條線真的在那裡嗎？不，它只是看起來像一條線，然後你抓住袋子，再去推這個袋子。你會看到什麼？你會看到一條移動的線。那條移動的線是真的嗎？不，沒有移動的線，只有一粒粒的沙粒在不同的地方落下。一條來回移動的線是一種幻象，只有細沙落下，根本沒有一條線，如果你忘記這個裝沙子的袋子，只看著這條線，你會有更清楚的概念，事實上沒有線。
我們身體的變化亦然，它總是生生滅滅，外型不是視覺的領域，它是在心中形成的觀念。
嗅覺亦然，你能聞到香味，我們說：「這是玫瑰的香味。」但是香味不是玫瑰，玫瑰是我們在腦海裡創造出來的一種觀念。香味是真的，這個名詞是你已經學過的，你把香味和玫瑰的形狀和顏色合在一起，這是真的玫瑰。如果在你心裡沒有這些觀念，你如何理解純粹的感覺？
當我在研究禪修時，我的老師一再問我：「糖是甜的嗎？」我說：「糖是甜的。」他說：「真的嗎？」我想：他是什麼意思？我不瞭解這個問題，為什麼他問我：「糖是否甜的？」他說：「糖這個名詞是真的，還是只是一個概念？」我說：「名字只是一個概念。」然後他說：「名字不是甜的。」我說：「是的，名字不是甜的。」然後他說：「什麼是甜的？」 答案不再是糖。你只能說：甜食是甜的；甚至「甜」這個名詞也只是名詞。某種在你的舌頭上的受覺，你稱為甜的受覺，這是你在心中形成的觀念。如果你沒有告訴別人這是何物，何種滋味，當你問對方：「這個東西的味道如何？」他無法告訴你。
我們創造了世俗諦，這是必要的。它在人類的生活中有著重要的作用，但是在瞭解出世間的真諦，它成為一種障礙。
我無意廢棄世俗諦，因為佛陀談到不同層次的諦，有真諦和世俗諦。它是真理(諦)，不是謊言，當你想要瞭解「勝義諦」(它是一種出世間的真諦)時，我們必須超越世俗諦，因為我們堅持世俗諦，我們不想把它放下，我們被困在世俗諦裡。因此我的老師告訴我許多次：我們被概念(concepts)所束縛。第一次，當他這麼說時，我聽不懂。「我們被困住，被概念所束縛」，我試著去瞭解他說的是什麼意思？我們怎樣被概念所束縛？幾個月後，我開始瞭解。
是的，我們被概念所束縛，你的觀念使你愉快或不愉快，如果你已證得勝義諦，沒有什麼會使你愉快或不愉快。
因此我發現，所有的理想主義，共產主義，民主主義，社會主義，實際上像監獄一般束縛著人們。無論何種主義，只要我們執著它，我們便被它束縛，不得解脫，你可以在世俗諦中運作得很好，因為不再被束縛。你知道發生什麼事，你可以處理得非常好，在任何地方都能適應，如果你瞭解其它的「諦」，這將容易得多。我們非常執著世俗諦，因此受到傷害。
試著去瞭解我們為什麼禪修，我們修行的目的是什麼？這只是從世俗諦到勝義諦的另一階段。因為我不想用「ultimate reality」這個詞來說明勝義諦，我與智淨法師(Banavisuddhi)討論「ultimate」這個字，我們非常困惑，因此必須放棄「ultimate」這個字。Ultimate是什麼意思？要討論這個字是非常困難的，它不是我們的心所創造的真諦。儘管如此，我們必須瞭解這個諦，甚至超越它。
有另一種超越精神和物質的「諦」──勝義諦；世俗諦屬於現象界，沒有什麼是持續不變的。我們從世俗諦進入勝義諦，在勝義諦中，現象界是不存在的，要瞭解和談論勝義諦非常困難，稍後我會談論更多有關勝義諦(paramattha)，我會盡力去談論，希望我不會使你們迷惑，因為勝義諦是超越語言文字的。
現在我將談論三種不同的定，我要談論的第一種定是Jhana(禪那)。你聽過 Jhana這個字。Jhana是專注於某種觀念，例如慈心禪，你透過一些仁慈的想法來培養慈心，例如：「祝我愉快，祝我愉快，祝我心中平靜。」，過了一會兒，你會覺得「我真的想要快樂」，但是很奇怪，你真的想要快樂嗎？我們應該一再問這個問題：你真的想要快樂嗎？你所謂的快樂是什麼意思？你知道要如何獲得快樂嗎？無論我們每天做什麼，我們做它，是因為我們認為它會使我們快樂，我們這麼做已經好久了，你從中找到快樂了嗎？
我們可以增長快樂，「我想要快樂」，你也可以與其它人分享這個願望，「正如我一樣，他們也想要快樂。」因此，你把你和另一個人放在相同的水準上，你沒有區分彼此；正如我想要快樂一樣，他們也想要快樂，我們並沒有不同。我可以給另一個人相同的，沒有比較好或比較差的願望嗎？你不能說：「我希望其它人比我快樂。」這不是真正的慈，我們必須相同。過了一會兒，你會覺得：「噢，我真的想要那個人快樂。」剛開始，要對陌生人有這種慈心很難，所以，先以你的父母、老師，或是你的兄弟姐妹，或是你的配偶為修習慈心的物件。
我曾經教某人慈心禪(metta meditation)，那個人說：「我不考慮自己。」我說：「請對你自己散發慈心：祝我愉快。」那個人說：「我想要忘記自己，我憎惡自己。」因為她做過許多可怕的事情，她盛氣淩人和不友善，她甚至不能對她自己仁慈。我問她：「你能對你的父母散發慈心嗎？」她說：「我討厭我父親，他是個酒鬼，他離家出走，而且已經死了，因此我的家境很糟，當我年幼時，我有段艱苦的日子。他不關心我們，不愛我們。」我說：「你的母親如何？」，「當我父親離開她時，她與她的男朋友同住。」，「那麼你怎麼辦？」，「我的兄弟和我總要活下去，有時，我母親會回來，會給我們一些錢去吃飯。」我說：「你的老師如何？」，她說：「我無法想起我的老師，我不認為他們曾善待我們。」要她對其他人散發慈心非常困難，我感到非常沮喪，這是非常奇怪的事，通常我們認為我們愛自己，至少我們愛某人。在我們的生命中，我們愛某人，而這個人說：「沒有她可以愛的人，她沒有可以散發慈心的物件。」最後，我問她：「在這世界上，有沒有人你可以對他仁慈？」，過了一會兒，她說：「我愛我的狗，事實上它不是我的狗，是與我共住同一房子的人的狗，它不是我的狗，但是我愛那條狗。」我慢慢發現，要某些人培養慈心是非常困難的。
對毗婆舍那(vipassana)而言，修慈心禪是非常重要的，這是為什麼我強調它的原因。如果你沒有慈心，你的心是乾枯的，你甚至無法修習觀禪。
你要有基礎︰即慈心和對佛的尊敬、信仰；對你的老師的尊重和信任；並且信任你所修的法門。如果你沒有具備這些條件，禪修是沒有意義的。有時，你可以欺騙自己去想像「我是快樂的，我是平靜的。」其實不然，你只是在想像，這不是真的，你可以專注於任何想法，包括慈心。
有時，我非常專注的在修佛隨念(憶念佛陀的美德和特質)，它使我非常愉快，非常平靜，因為你的心境取決於你的心的所緣境。當你想到你憎惡的人時，你的心感到怨恨、憤怒，你不會感到平靜；但是，當你所想的人非常慈悲、平靜，像佛陀一般，你的心也會慈悲、平靜，去想有這些美德的人。
我和佛陀沒有任何接觸，但是我和我的第一個禪修老師有個人關係，我不知道他是否還活著，他是一位在家居士，一位音樂家，一位元樂器製造者，我經常想到他，因為他讓我的生命中有個大的轉捩點。他總是如此的鎮靜和平靜，一個出家人如此鎮靜和平靜，並不令人驚訝，對出家人而言，這不是特別的事；而一個在家居士竟然如此鎮靜、平靜，如此友善。我從未看見他沮喪，傲慢，批評他人，生氣，或說別人的壞話。他毫不費力的受持五戒，他從不談論他受戒之事；他對每個人友善，但是他從不談論慈心，這是非常特別的。他不會說：「我是一個非常慈愛的人。」人們非常喜歡他，而他對任何人都沒有偏見，他是一個非常不平凡的人，一個境界很高的人。他對任何人都不執著，無論他們是年輕或年長，他平等對待每個人。
他沒結婚，他與他的老母親共住。他說：「只要我母親還活著，我會照顧她，在她往生後，我將成為僧侶。」他非常愛他的母親，他是獨生子，他的父親已經去世。他真的非常摯愛仁慈的照顧他的母親，而非視為一種職責而已；他的母親也非常愛他。看見這種人會讓你理解某些事情，它無法用言語形容。我和我的父母的關係非常糟，有時我真的怪他們為我做的不夠多；我的老師真心誠意的愛他的母親，他的母親也真心誠意的愛她的兒子，但是不會太執著，這是非常稀有的：不會太執著。每當我想起他時，我感到非常平靜，這個人很特別﹗
我的另一位老師是年老的師父(Sayadaw)，他90歲往生，他也非常圓熟、仁慈、和藹可親，他從未對任何人不恭敬，我從未看見他焦躁不安或擔心任何事。有時，我與他一起去美國，我們的時間已經非常緊迫，我們已經有了飛機票和班機時刻表，但是我們沒有護照，我擔心去不成，因此，我說：「師父，我們必須在一周內離開，但是我們沒有護照。」他說：「不用擔心」，他如何能這麼說而不擔心？剛開始，要去瞭解這句話非常難。人們喜歡他，他一句英語也不會。許多西方人看到他感到非常驚訝，「這個人非常溫和，非常圓熟，即使在說話時，他一點也不緊張，非常溫和悅耳的聲音，非常平靜，但是他的話有力量，不軟弱，他的言語溫和、柔軟，但是帶著力量和自信。你無法從書本裡學習像這樣的事情，你必須與那個人在一起，而且你要知道：他的為人如此這般，我們也能像他一般，這給你許多勇氣，希望。
從一名禪師那裡學習禪修是非常重要的，你也可以從任何書中學習基本的禪修技巧，要學習基本的禪修技巧並不難，但是，要培養更深的定，你必須有一位好老師，有慈心、知足、沉著、平靜、解脫等特質的老師，而且他有空教導你，你必須與老師共住很長的時間，我與我的老師共住大約五年。你與你的老師共住越久，你會學習得越多，這是真的。只有當你與他共住幾年後，你才會發現果然如此。
當你憶念佛陀時，試著去找出佛陀的特質：他的清淨、解脫、智能，他的慈悲、無私。憶念佛陀的特質，你會感受到這些特質，我們修佛隨念時，憶念佛陀的清淨、自在、平靜，憶念他的智能、慈悲，你越是憶念佛陀，你的心越會有這些特質，你會感到你有這些特質，所以你越是憶念佛陀的慈心，你越能感受到它。這些特質成為你的，你發願擁有這些特質，「我想要成為那樣」，因此你立定目標，「這是我的理想」，雖然我無法證得像佛陀一樣高的境界，至少我能證到某種階位。
任何開悟的人，包括被稱為追隨者的佛陀的弟子，他是老師，你是追隨者；他己經開悟，你也可能開悟。
對我們想要做什麼和我們的目標是什麼，要有非常清楚的觀念，這非常重要。如果你的目標模糊不清，「我想要禪修，我想要快樂。」你的目標不正確，你會沒有足夠的精力去禪修。你越能確定你的目標、你的理想，你的精力將越多，你也會花更多的時間和精力在你所做的事情上。你想要做什麼，務必非常清楚。我只是給你一般的觀念，以便你能派上用場。
在你禪修前，花幾分鐘修佛隨念：憶念佛陀的清淨、平靜、解脫、自在，憶念佛陀的智能和慈悲。如果你能專注的修佛隨念，你會感到平靜、平和。之後，如果你修觀禪，你的心會專注於所緣境更久，因為修佛隨念時，你會放下世俗的煩惱，你會認為他們不再重要，例如：我的汽車，我的生意等等，這些事可以稍後處理，因為有時當你坐禪時，你想：「我必須支付那帳單，我必需打一通非常重要的電話。」當你開始禪修時，一些重要的事讓你分心。這是我告訴你要先準備你的心的原因。
禪修前的準備非常重要，不要認為禪修前的準備浪費時間，因為你越是準備妥當，你的禪修會越容易進入狀況。
你可以放下所有雜務，那張帳單不重要，電話和其它事也不重要，你可以稍後再處理，你會以最好的方法去處理，現在要放下一切事情。當你想到像佛陀一樣解脫自在的人，這會使你更容易放下其它事情。對我而言，我的經驗是我的老師。當我想到他時，我能放下，我感受到他的自在、知足、不執著。像這樣準備你的心。
當你全神貫注在所緣境時，無論是白色或棕色的圓盤，或是一個洞，或修慈心禪，或修佛隨念，當你的心專注在所緣境而不散亂時，這叫做禪那(jhana)。禪那有兩種意思，一是全神貫注，一是燃燒。禪那可以燒毀煩惱，至少可以暫時燒毀煩惱。
當你非常專注時，你忘記所有的事，你的心沉入所緣境，住心一境，不可動搖。有時，你甚至無法將你的心轉向另一個目標，你的心會回到原來的目標，並且停在那裡，這是非常深的專注，這種深的專注力是很難培養的。但是你可以很容易培養「近行定」(access concentration)，「近行定」指較接近，你不在定中，但是非常接近。像你們來到這裡一樣，你不在大廳裡，而是在門附近。近行定就像那樣，非常接近安止(absorption)。「安止」指你的心能停在所緣境好幾分鐘，然後你分心了，之後，你的心又跑回來，繼續專注在所緣境，如此一再重複。
修習觀禪(毗婆舍那)，其實你不必培養安止定，但是，你的心需要某種程度的平靜和穩定。
即使你沒有培養某種程度的安止定，你仍然可以繼續禪修，觀毗婆舍那的所緣境。當我們禪修時，我們的心放在呼吸上，一次，兩次，你可以把你的心放在呼吸上很長一段時間。剛開始禪修時，我試著深深的吸氣，很不自然的吸氣。我知道它很不自然，但是非常有用，因為當我深深的吸氣時，我觀察吸氣會更容易。你的心不能跑掉，因為它佔據你的整顆心，你的心跟著呼吸，但是你不能跟太久，因為過了一會兒，你變得非常疲倦，你的身體變得非常熱。剛開始，我只能坐十分鐘，做深呼吸，我覺得很疲倦，但是，過了一會兒，不再覺得如此疲倦。你甚至不覺得你非常辛苦的在吸氣，你非常平靜，你在呼吸，心跟著出入息，你不再想任何事情，你無法想任何事。
在你培養某種水準的定之後，回到正常的呼吸，因為如果你一直跟著這種粗的不正確的呼吸，你會覺察到這種粗的呼吸的感覺，你的定是膚淺的，因為定取決於所緣境。當所緣境非常粗時，定也非常膚淺、粗劣。當你正常呼吸時，你的氣息變得非常輕柔、緩慢，如果你能跟著這種輕柔緩慢的呼吸，你的定力會越來越強大。當目標變得越細微，你越能跟住這細微的所緣境，你的定力會變得越強。不正確的呼吸法有幫助，但是過了一會兒，你必須放棄這種呼吸法。你必須知道：什麼是有幫助的和什麼時候放下它。
如果你持續的禪修，你能培養某種定。你感覺到空氣的出入，你可以只當做受覺來感受它。剛開始，你想：「我在呼吸。」吸氣，呼氣，你感到空氣在鼻子附近，過了一會兒，你忘記了「我在呼吸」。沒有「我」，也沒有呼吸；沒有吸進來的空氣，也沒有呼出去的空氣，也沒有鼻子，只有感覺和覺知(awareness)，這是一種純感覺、純覺知，你能直接感受到這種覺受，只有感覺，甚至沒有空氣。空氣是一種觀念，鼻子是一種觀念；吸入是一種觀念，呼出是另一種觀念；「我在禪修」也是一種觀念。所有這些念頭都舍去，你的心直接觀察一個受覺，只是覺察它，沒有任何念頭，你甚至沒有想到生起和消逝，也沒有想到感覺和覺知。
不要想任何事情，因為我們有思考的習慣。我們的大腦的左半部主思考，我們認為我們用大腦的左邊思考，但是禪修是直覺的。當我們禪修時，我們用右邊的大腦。如果你瞭解大腦的左右兩邊如何運作，你會瞭解：當你禪修時，你在做什麼。當我們禪修時，我們並不想瞭解任何事物，沒有思考的餘地，「想」是一種思考過程，我們必須超越思考，如果我們仍想借著理性的思考的幫助，我們將停滯在世俗諦中，如果我們想體驗勝義諦，我們必須放下思考。
在你禪修前，去讀書，去查明samadhi(定)的意思，nama (名)的意思，rupa(色)的意思， anicca(無常) 是什麼意思，dukkha(苦) 是什麼意思，anatta(無我)是什麼意思。當你禪修時，放下所有這些名相，直接觀察所緣境，這是非常簡單的。
你必須盡可能簡單，只是跟著受覺，不要去想它的生滅，不要去想它是苦還是無我，是名法還是色法。不要思考，如果你能專住所緣境很長一段時間，它會自動出現，直覺的。你不能談論「這是什麼」，你也不能談論無常。禪修時，你不能思考無常，因為當你體驗到無常時，無常是不能談論的，你去想它時，它已不在那裡。這是當你禪修時，為什麼你不能說：某種東西生起又消逝，這是無常。因為當你起了這個念頭，你已不再禪修了，你在思考，你又落在世俗諦裡。
當你禪修時，這種事會一再發生，因為我們習慣於思考和分析。我們認為：只有當我們思考某些事情時，我們才能瞭解它。我們去思考、分析和瞭解，這種事一再發生，當它發生時，去觀察它，並且心中默念「想、想」。即使「想」也是一種名法、一種想法；當你想「這是色法」時，這也是一種思維；如果你想：這東西生起又消失，這是無常。事實上，這是另一種思維。
去觀察在你心裡生起的念頭，你越是能觀察你心中生起的念頭，你越能把他們放下。這些念頭不會立刻消失，要使念頭消失非常困難，但是漸漸的，你心中生起的名法會慢慢消失，然後，沒有名法在你心中生起。此時你可以直接觀察所緣境，並且不加思索即能瞭解它的無常、苦、無我。如果你能如此觀察，其餘的將十分容易。困難在於我們總是去思考，因而讓心變得散亂。如果我們一次只觀察一個感受，一個覺知，其餘的將十分容易。
我會逐漸解說有關觀智(vipassana bana)的階位，以及如何證得，它是非常有趣，非常自然的。最好你們不知道這些，只是去禪修。在我禪修前，我沒讀過有關觀智的書。我去森林禪修時，我的老師告訴我：不要讀任何書。我經常去聽他開示佛法，過了一段時間，他說：「不要來聽開示。」他甚至不讓我聽開示。「離開這裡去禪修，如果你有任何問題再來，如果你沒有問題，只要禪修。」有時，我會去找書，因為我喜歡閱讀，想把書本藏在某處，有時，他會問我：「你在閱讀嗎？」，「讀不多，不多。」因為我真的怕他問我，他說：「不要閱讀，你必須好好禪修，稍後，你會有更多的時間閱讀，不要閱讀，好好禪修，觀察你的身心。」在我禪修整整三年後，我開始閱讀一些佛書，並且發現這是真的，書裡所記載的，我已經全部經歷過，我在那些書裡找到答案。然後，我對佛法更有信心，這是真的！
當禪修時，我在做什麼？事實上，我做非常簡單的事，我只是在觀察當下所發生的事，當我發現我在思考時，我試著觀察我的念頭。最初我會想很久，然後，我知道「我在想」，我想：「我從那裡開始想？」然後，我會追回最先的念頭。這非常有趣，念頭如何一個接著一個，思想和觀念如何連在一起，當我回到「想的起點」，我知道我在這裡開始，在那裡結束，這兩者間毫無關係。然後，慢慢的我又開始想，並且觀察我在想，「想」停止了，要停留在「無想」的狀態是非常難的。我必須立刻觀察其它的受覺，否則我又會開始想另一件事。然後慢慢的，我看到那些話以慢鏡頭出現在我腦海裡。那些話、那些念頭以慢鏡頭出現在我腦海裡，一個接著一個，然後又停止思考(無想)﹗
稍後，我發現：每當我想一句話時，有種情感跟著來，我無法用言語來形容。之後，我發現：在我想某件事前，在我心裡已有一些模糊的念頭：關於我要想的內容，不管是人、食物，或想要做某事。在我心裡尚未形成一句話之前，我有一種非常含糊的它是什麼的感覺，某些境界將出現，它非常細微。當我察覺到時，它出現又消失，而我再度安定下來。由於某種外境的出現，我沒有安定下來，我的心有點焦躁不安，我的心在跳，當我觀察到這種感覺或情感，或有想做某事的欲望時，即使是想喝一杯水的欲望，我能觀察到這欲望，並看著它消失。有時，我的腦海裡有一杯水的影像，當我想要喝水時，我看見水壺和茶杯的影像，我觀察到口渴的感覺，當我觀察到這感覺時，它消失了，我的身心再度安定下來。然而，一直有一些念頭像一隻沸騰的茶壺在心裡翻騰，當你觀察得越多時，你的心越能安定下來，然後，我只是停止思考，不做任何事情。
覺察當下所發生的事物，不要想知道任何事。覺察當下所發生的事物就像一面大的鏡子，在鏡子前面的物體被反映在鏡子上，鏡子並不執取任何物體。
當所緣境消失時，會有感受，要觀察心中的感受，這感受會消失。觀照當下的感受，你沒有做任何事，在那階段，禪修不是要你去做某些事情。禪修是非常自然的(沒有人為的造作)，但是，要花一段時間才能達到某種定境。有人說：「你禪修已經很久了，或許你忘了，對初學者而言，禪修是多麼的困難。」我想這是真的。當我回想時，我記得剛開始禪修時，我想逃走，我感到絕望，我想：「雖然我真的想禪修，但是這不適合我。」我有喜歡思考的習慣，我喜歡讀心理學、哲學、比較宗教學，這些書籍讓我想太多。我也想成為一位作家，有時我會坐下來寫一篇文章，一篇談論佛法的文章，我的腦海裡會有一些奇妙的想法，某些極好的想法在我心裡醞釀。我想：「這是非常精采的，我必須寫下來，沒有人像我一樣有好的腹稿﹗我真的能詮釋得很好，我真的能啟發別人。」然而，我的老師說：「不要寫，甚至不要寫你的禪修日誌，因為如果你想寫禪修日誌，當你坐下來禪修時，你會認為：『這是令人驚歎的，我要寫下來。』而在那一刻你的禪修業已結束，你無法超越它。」
你甚至必須放下你的觀智，「外境出現了，放下！」你是否知道你必須放下多少？我們對我們的所知(深入的瞭解)產生執著，所以也要放下一切的知識。
問與答︰
答：剎那定(khanika samadhi)這個詞非常難，大多數人不瞭解它的意思，翻譯時，譯為剎那定。剎那定是什麼意思？因為有剎那定這個名詞，因此我們可以談論不同的定。關於禪定，修安止定(appana-samadhi)或近行定(upacara samadhi)時，我們的心專注在一個固定的目標，這個目標是不變的。而觀禪的所緣境是一個過程，而非一件事情，這說明觀禪的所緣境是會改變的，會改變的東西表示它出現一會兒，然後消失。當所緣境在那裡，我們觀照的心也在那裡。觀照所緣境的心之所以在那裡，是因為觀照的心和所緣境同時生起。當所緣境不在那裡時，觀照的心也不在那裡；當一個新目標出現時，心也會觀察那個目標。由於所緣境只持續一會兒，所以觀察的心也只持續一會兒，這是很自然的。觀察的心要緊緊跟著不同的目標，觀察的時間是短暫的，但是能夠持續的覺知。
吸氣和呼氣是不同的事，即使同一次呼吸的感覺也會改變，大約花二三秒，它改變相當多。雖然相同的事一再重複，其間仍有變化，例如，你觸摸這東西很多次，雖然你觸摸相同的事物，每次是一種新感覺。如果每次你都能覺察你所接觸的事物，你可以培養剎那定，而且可以持續一段時間，可能是幾秒或幾分鐘，甚至幾小時。當某些人在禪修中已經培養非常深的定時，觀察的心和所緣境變得像膠水一樣，粘在一起，就像你把非常粘的東西往牆壁上丟，它會粘在牆壁上。剛開始，就像你對著牆投網球，它接觸到目標並且彈回來。
雖然所緣境不斷生滅，而你的心能持續的觀察他們的生滅，觀察的心是持續不斷的，因為所緣境是變化的，所以我們稱這種短暫的定為剎那定。這並非指「只是培養幾分鐘的定」，修習觀禪可以培養深湛的智慧，也可以獲得解脫。剛開始，我們的定只有幾秒鐘，之後，剎那定持續越來越多秒，最後，它持續一、二、三分鐘等等。它會持續一兩分鐘，然後，你會分心幾秒鐘，當你知道你的心跑掉了，你又把心收回來，如此一再重複。
在修禪定(jhana samadhi)時，你可以決定「我將專注在這個目標一個小時，不分心。」它看起來像是你在對自己施催眠術和給自己建議，你的心能跟著那個目標一個小時，沒有跑掉。觀禪的所緣境不斷改變，無論所緣境如何改變，不重要，只要你能觀察它。在修觀禪的的某個階段，當你已經培養覺知的心時，你觀察(覺知)所緣境，他們一個接著一個的生滅；正如你坐著從窗子往外看，你看見一輛接著一輛的汽車過去，你不會想要知道：是否它是豐田、馬自達，黃色還是白色，你知道所觀察的目標一個接著一個。
在開始禪修時，你選擇一個適當的禪修目標，吸氣呼氣或是你身體的觸覺，無論什麼，只要適合即可。過了一會兒，你不再選擇，你持續觀察，所緣境可能一直改變，而你的觀察是持續的，在禪修時，所緣境一直在改變，禪修經驗卻不是一直都一樣的。
有時，你的心專注在一個目標，你可以看到相同的感受，例如，你觸摸這東西，你會有相同的感受，它不是一個感受，而是相同的感受的生起和消失。你可以看到所緣境和觀察的心，看到他們快速的生起又消失。有時，你觀察不同所緣境的生滅，不是同一目標，而是不同的所緣境，它們非常快速的生起又消失，然而，不管它們的生滅多麼快，你能緊緊跟著它，正如一個玩雜耍的人一樣，他在耍把戲，球和戒指，很多東西同時出現，觀察的心要像這樣，緊緊跟著不同的目標。
不要期望你的禪修永遠相同，有時，你觀察的目標太多；有時，觀察的目標越來越少，只有一個目標，一個非常細微的目標。你必須知道，當觀察的目標太多，你無法一一觀察時，你會失去定力，無法專注。這時你應該知道「我現在要減少觀察的目標。」當你減少觀察的目標到只剩下一個時，你能更專注在那個目標上，而這個目標也變得更微細。過了一會兒，它消失了，你再也不能觀察它。有時，你的定力變得非常強大，而你觀察的目標變得不清楚，在這種狀況下，你必須選擇另一個目標，有兩個目標，好讓你保持覺知。有時，你非常專注，好象入定，你看不到所緣境的生滅，你非常專注，你的心停在那裡。
修習觀禪，若只是專注，靜止不動，這是不夠的，我們必須去觀察所緣境的特性。禪修的所緣境有兩種特色，一種是自相，另一種是共相：自然的特性指軟硬、冷熱，這是他們特有的性質；而它們共同的特性是他們會生滅，這種共有的特性，指無論它是什麼東西都會生起和消失，在這一點上他們是共通的。