論往生之最低條件

瑜伽士陳健民上師文集　

吾人學佛縱不能即身成佛，亦必求“帶業往生”(林按：請參考文後按語)。古德為令人人念佛，萬修萬去之願望所籠罩，頗強調簡易，結果萬修不必萬去。餘嘗有願，造《苟簡論》以駁斥之，今且將此題，作一大概之陳述，使讀者得知即此最低條件，亦不易獲；自知猛省，加功用行，以求達到學佛之最低目標。

本人無意請求讀者置易就難，故對相宗學者，如歐阻竟無等所謂“西方雖為聖凡同居土，然屬三界以外，非破無明煩惱，決不能生。”並不盲從，彼相宗學者，藐視彌陀願力，見惑太重，不足為據。惟所謂易者，就日常實修反省所見，亦殊不如古德想像及宣傳之簡單；苟不切實追究到最低，而最可靠之條件，終不敢自欺欺人。此為本文之動機。

 

今請將易於往生各說。分別討論如次：

 

十念往生

 

十念往生，凡有五說：

 

(1)念佛十德，如毫光等觀，詳見《觀無量壽佛經》。此並不容易成就，僅觀一德，尚難成就，何況十德，何況十六觀？淨土門中，古德修此者，傳記中少有記錄。

 

(2)十念者有十種念法——即是：寂靜念、清淨念、不濁念、明徹念、離塵念、離種種念、離垢念、光耀念、可愛樂念、無能障礙念。此種解析，原屬多餘，十種念法，無一不可，亦不必十。

 

(3)十念者十氣為一念。如一口氣能念十句，則十口氣能念百句，此說亦牽強附會，不過欲將一念略為加多也。實則或十句或百句，皆懶人為之，真念佛者，何止此一百耶？

 

(4)十念者十念相續也，謂當念念相續。十者，舉其整數也。此說亦無多深奧理由。

 

(5)臨終十念——此即正解，明明根據《無量壽佛經》。

 

如上五說，念佛十德，則太高深，其餘三說．則太牽強；惟最後一說是為正說，而頗有研究之必要。

 

臨終十念，易得往生之理由如次：

 

淨土宗，古德亦稱之為時宗。即以臨終為念佛之正當時，而臨終之人，亦為正當之機。何以故？

 

(1)臨終之人，易生懇切殷重之心。平日念佛，但做西方資糧，無常心不生起，則順口溜過，心不迫切。臨終之人，因宿根發現，適遇明師法友，為之及時勸導，正如白刃新發於砥，極其銳利，其一念或十念，出於心版感入佛心，則遠勝於普通早熟之機，不知其幾萬萬倍矣。早熟之機，正如俗機所雲：學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在天邊。其散漫、浮泛、放逸、輕易之態度，縱念億兆之聲，難抵臨終者之一呼百諾矣。

 

(2)臨終之人，不久即去，更無造罪之機會。普通日常念佛之人，才下蒲團，便與惡人接近，便與罪業混合，隨時隨地，皆易隨喜邪說暴行，所念佛號，早已染汙不見，置於腦後矣。杯水車薪，何能有濟？

 

然吾人既已列於早熟之機，又未達到臨終之時，宜如何方可得念佛求生之最低條件？此下當再推究，今請先言其次：

 

帶業往生

 

所謂帶業往生，亦有二說，《無量壽經》則除五逆不能往生，《觀無量壽經》則連五逆十惡；二者皆以念佛之力能懺除各罪。其除者，蓋屬定業，正當處罰，自無暇念佛，臨終亦無力提起正念；其不除者，業尚未定，念佛即懺悔而得往生，後人即謂可以帶業往生。諸感應錄中，諸屠夫輩懺悔之後，亦有往生者矣。相傳僧雄俊曾還俗從軍，死墮地獄，閻王詢其生平，亦坦白認罪，然並非五無間罪，且謂亦曾念佛，今墮地獄，十方諸佛，豈可妄語？言次，因此念佛之回憶，立即往生西方，無複地獄景況矣。如此可征古事甚多。

 

至若定業，以其受報期近，正如人間，死刑執行，已在刑場，異日縱有大赦之典，亦無由享受救贖矣。元(王+圭)法師曰：“佛能成萬法智．不能滅定業；佛能窮億劫事，不能化無緣；佛能度無量有情，不能度盡有情。”由此可知，如為不能懺悔之定業，亦不能帶業往生。

 

《群疑論》且標有：“十種人，臨終不得念佛。一者，善友未必相遇，故無勸念之理。二者，業苦纏身，不遑念佛。三者，或偏風失語，不能稱佛。四者，狂亂失心，注想難成。五者，或遭水火，不暇至誠。六者，遭遇豺狼，無複善友，七者，臨終惡友，壞彼信心。八者，飽食過度，昏迷致死。九者，軍陣鬥戰，奄忽而亡。十者，忽墮高岩，傷壞性命。”

 

若再增上現代原子戰爭，特務政治等逼害，不能念佛之因緣更多矣。縱令業可以帶，苟如此臨終不能念佛，則誰帶之往生耶？拙見以為：所謂帶業者，乃帶念佛以前之業，而非念佛以後所造之業。蓋以前之業，不管如何，或懺悔未盡，仍可原諒，帶以往生。若念佛以後，所造之業，決不容易帶之，蓋極樂世界，並非包庇罪人之所，念佛以後所造之罪，能令臨終忘失正念。如友人黃太。臨終時得佛友圍繞助念，伊尚清醒。自雲：“我不能念，心中似另有人主張我不念者!”吾人對帶業往生，切不要看得太易。

 

往生條件

 

除上最普通之“十念往生”與“帶業往生”已略論及外，請就經中所載條件，而推究其最低者：

 

□《無量壽佛經》

 

(1)《無量壽佛經》之三輩往生。上輩生者有五因緣：一者，舍家離欲，而作沙門；二者，發無上菩提心；三者，一向專念無量壽佛；四者，修諸功德。五者，願生安樂國。具此因緣，臨命終時，無量壽佛與諸大眾，現其人前，即便隨佛，往生安樂；于七寶花中，自然化生，住不退轉；智慧勇猛，神通自在。此上五者，願生安樂國，為最低條件。細研此條件，普通行人是否真正願生？當其臨終，無法居留此世界，勢必願生；然在平日，處順境人，妻、財、子、祿，幾人願生？平日家庭和睦，社會融洽，必不願生。處逆境人，雖然牢騷滿腹，心灰意懶，但恨命運不乖，只圖求佛轉好，亦不願生。西方既無女人，又無酒家，欣此厭彼，大有世問理由；欣彼厭此，則為反常顛倒，非至愚人，必不如此。條件雖最低，無人肯行之。

 

(2)中輩生者有七因緣：一者，發無上菩提心；二者，一向專念無量壽佛；三者，多少修善，奉持齋戒；四者，起立塔像；五者，飯食沙門；六者，懸繒燃燈，散花燒香；七者，回向願生安樂。此上七因緣，亦以願生為最低。

 

(3)下輩生者有三因緣：一者，假使不能作諸功德，當發無上菩提心；二者，一向專意乃至十念念無量壽佛；三者，以至誠心，願生安樂。如上三者，亦以願生為最低條件。事實上，一般人平日實不願生，臨終雖願，亦悔之晚矣。

 

□《觀無量壽佛經》之九品往生條件

 

(1)上品上生有五條件：甲、發三心；乙、慈心不殺；丙、修諸戒行；丁、誦大乘經；戊、修行六念。並無最低之條件。

 

(2)上品中生有四條件：甲、雖不持多經，能善解義趣；乙、於第一義，心不驚動；丙、深信因果；丁、不謗大乘。第四條件為一消極條件，可稱最低；然非最低之積極條件，無可修習者故。有此消極條件，不必能生西方，無有往生資糧故。

 

(3)上品下生有三條件：甲、亦信因果；乙、不謗大乘；丙、發無上道心。其中以不謗大乘為最低，理由已如上述。無上道心，豈易發出？

 

(4)中品上生者有二條件：甲、持五戒八戒；乙、不造眾惡。此二條件並非最低，能辦到者，亦極少數。

 

(5)中品中生者有三條件：甲、持一日一夜八戒；乙、持沙彌戒、具足戒；丙、威儀無缺。三者皆非易事。

 

(6)中品下生者有二條件：甲、孝養父母；乙、行世仁慈。此亦不易辦到。

 

(7)下品上生者有二條件：甲、命終時聞大乘經名；乙、命終時稱南無阿彌陀佛。此中最低條件即是臨終念佛，上文臨終十念已曾述及。

 

(8)下品中生者有一條件，命終時聞彌陀之十力威德。此則必有助生大善知識在旁方可。

 

(9)下品下生者有一條件，雖造五逆十惡，命終時具足十念亦得往生。此即帶業往生之所根據，在第二帶業往生中已曾述及。

 

□《維摩詰經》往生淨土八法

 

《維摩詰經》中往生淨土八法：“一、饒益有情不望報。二、代眾受苦，所作功德，盡以施之。又心等眾生，謙下無礙。三、於諸菩薩，視之如佛。四、於所聞經，不生疑惑。五、與聲聞不相違背。六、不嫉他供，不高己利。七、常省己過，不訟他短。八、恒以一心求諸功德。”此八法中，並無最低之條件。

 

日本淨土宗，主張有信仰，而願意去即可往生，不管行為如何。此即所謂一心信願，為最低條件，仔細研究，何嘗容易達到？昔者袁宏道往生之後，報夢與弟中道。將其魂引至西方極樂世界，參觀阿彌陀佛淨土，並雲：“大都乘、戒俱急，生品最高。次戒急，生最穩。若有乘無戒，多為業力所牽，流入八部鬼神眾去。”故有信、願而無戒、乘，仍然不易往生。如上各說，側重信、願。仍然必須一物，以為信、願之原動力，為使信、願堅定，必具足“出離之心”。所謂出離之心，並非要出離身家，此實條件之最低者，下文請詳言之。

 

出離心與信、願、行的關係

 

普通念佛人，非不信也，但不能圓滿。非不願也，但不能堅定。非不行也，但不能精進。所以必須有出離心!有出離心，然後能欣彼厭此，對信、對願、對行，方能徹底。此條件不可高，可低。論高不至成佛，不能真正出離；論低，則外道亦有之也。餘所主張之出離心，不必出家作比丘，離家作處土。或離開維持生活之正業。但其心理，必存出離之念。其程度之最低者，必如下述：

 

1．必也愛阿彌陀佛，過於愛自己父母

 

愛觀世音菩薩，過於愛自己妻子。愛大勢至菩薩，過於愛自己兒女。愛西方諸上善人，過於愛自己之親朋眷屬。愛淨土之樓閣，過於愛自己之房屋。愛淨土之蓮花，過於愛自己之財產。愛彌陀佛號，過於愛自己之名譽。愛淨業，過於愛自己職業。愛功德水，過於愛自己飲食。愛光明，過於愛自己之衣服。愛共命鳥，過於愛自己之犬馬。此不過舉例而已，可依此類推。隨時將淨土與娑婆對比，而檢查出離心。必厭此而欣彼，方得往生。

 

2．隨時警策

 

(1)日落時警策：每見日落，應思念無常，思念西方。古人詩雲：“每到黃昏增善念，遙隨白日下長天。”

 

(2)睡時警策：俗語有雲：“今晚脫了腳上鞋，不知明朝穿不穿。”常有無疾一睡而死者，故應於睡時加以警策。先作死想，如今晚已死，尚有何事掛在心頭？如有重要心事，應設法擺開。如有人事糾纏，應及早與人解脫。常思老親、弱子、嬌妻、大廈，皆要拋下，如尚留戀，必是出離心不強；明朝還須加緊觀察：家庭如火宅，妻於是冤家，兒女是債主。隨時提起正念，以免明晚睡時，又再做留戀妄想。

 

(3)夢時警策：假如得夢，希望得與往生有關之夢。如夢見彌陀、觀音、勢至等。明朝醒來，對未曾夢者，更應加功繫念。如夢見蓮花，而蓮花又分鐵、銅、銀、金、水晶、摩尼六種。不論夢見何種，總應精進，求其更好者，則品位可加高矣。

 

(4)交時警策：自覺愛不重不生娑婆。然而為敷衍對方，不能不如此。當思現在的愛，就是將來往生之障。如此應加警策。應於枕邊多多勸化，使對愛能遠離，教以臨終要訣，以為往生助緣。

 

(5)醒時警策：由於昨晚睡時警策，了知有不能往生之條件。今朝醒來，當好好修行，否則天天如此過去，毫無意義。古人詩雲：“須臾人海還飛上，頃刻升天又落西。”又雲：“此界猶如魚少水，微生只似燕巢簷。”讀之可發深省。

 

(6)食時警策：食時應想西方極樂世界各種天廚美味，自然發現，不勞覓食，何等愉快？而我現在所食，不論動物、植物，均是傷生。一天到晚，都是為此辛苦，何等苦惱？古人詩雲：“辛苦到頭還辛苦，奔波一世枉奔波。”俗語又雲：“今天端起這碗飯，不知明天端不端。”凡由於食，所造罪業，望彌陀為我加持。若閉關者，食時須知施主恩，語雲：“施主一粒米，重逾須彌山，若不能報答，披毛帶角還。”又須知眾生恩，古人詩雲：“鋤禾日當午，汗滴禾下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。”

 

(7)出門時警策：古人詩雲：“步出東郊門，遙望北郭墓。”讀之可發無常心。又雲：“撒手便行無異路。最初一步要分明。”餘亦有詩雲：“縱然打馬長安路，依舊蕭蕭過白楊。”古人又雲：“如今不做輪回夢，只走人間這一遭。”又雲：“客路(立+令)(立+屏)無一好，人生聚合不多時。”吾今舉腳、下腳，無非散亂因緣，故在路上，應念佛、念咒。

 

(8)應酬時警策：應想世態炎涼，不像西方與諸上善人，同聚一處之樂。《昔時賢文》雲：“請看世上揶揄客．杯杯先勸有錢人。”又雲：“錦上添花天上有，雪中送炭世間無。”又雲：“世情每逐炎涼改，人事多因治亂乖。”且想世上無百年不散之筵席，吾人詩雲：“石崇不享千年富，韓信空成十大謀。”由此應悟。故古人詩雲：“無益語言休著口，不幹己事少當頭。”最好謝絕應酬或至少減少一部分，多多念佛。

 

(9)逆緣時警策：所謂逆緣時者，大概病障或魔障及不如意事。吾人須知，最後歸宿是西方極樂世界，故娑婆逆緣，就是往生西方之順緣。一般人不能警策者，是順緣多、逆緣少之故。古人詩雲：“與其十事九如夢，不若三平兩滿休。”拙著《讚頌集》內，有《贊魔頌》，可以參看。縱死緣現前，亦當歡喜。

 

(10)順緣時警策：譬如財富積聚，有好房屋、美譽、名利時，應想古人詩雲：“身後碑銘空自好，眼前傀儡為誰忙？黃金不是千年業，紅塵能催兩鬢霜!”“紅塵大廈千年計，白骨荒郊一土丘。”如是思及全球，無一可滿意者。古人詩雲：“在世更無清淨日，臨終那有出離時？”念及好友時，當知“同居善友應懷我，已築浮圖欠合尖。”凡百順緣，一場空歡喜，無非是愚癡。古人詩：“可憐世上愚癡輩，不及花間智慧禽。”可以證明。

 

(11)忙時警策：應想一天生活，只此一個我，而發生許多因緣糾纏。從朝忙到晚，有如五馬分屍。古人詩雲：“舉世都從忙裡老，誰人肯向死前休？”是故應向西方想念。對此世界，只虛與委蛇為是。

 

(12)修時警策：應想到一天到晚，只此短時間，值得寶貴，將門關起，如閉短期關。古人詩雲：“萬事了知猶墮甑，百年惟此可書紳。”自應好好念佛，聲聲相連，針針見血，刻刻提撕。且讀拙著文集，所述熟溜病對治方法，平時好好反省，免令“閑則修，忙則丟，死則休!”

 

臨終業力現前與最低條件出離心之關係

 

上面所談十念往生及帶業往生，皆側重臨終。所謂十念者，是臨終十念；而帶業者，是帶念佛以前之業。故臨終的業力，是值得研究。《俱舍論》有頌雲：“諸業於生死，隨重近串習，隨先作其中，即前前成熟。”故初應知平生所作之業，重者先報，輕者後報。如有出離心之人，他所作之業，但與淨業配合，不作邪業，所作皆正命正業。同時加上出離心，殷重念佛，其業當然重在淨業，而不重在世間業矣。如無出離心，只信阿彌陀佛，對此世間，貪求者多，厭離者少，故其信稀微，其心淺薄，則俗業為重，淨業為輕，在此關頭往生最難。又如淨業與世間業相等，如半斤八兩，不重不輕時，則分作業的遠近。先報近業，後報遠業。所謂遠近者，謂接近臨終之業先報也。如其所作之業，遠近相等，則視所作之業，臨終時有增減因緣否？如有助念，又常有淨業習串，為善業的增上緣。如郗皇后臨終，為侍女扇墜面上，生大嗔恨，死後化蟒，為惡業增上緣。總之，先報有增上緣，後報無增上緣。本來梁武帝、後，雙雙信佛、念佛，曾作不少福德，苟無持扇之媵，何來墜扇之恨？所以如此者，無出離心故也。若有出離心者，早已將家屬訓練良好，能助念矣。假如增減因緣亦相等，則報分先後，以何業作先則報先。此事更可憐，吾人念佛，都是作業在先，念佛在後。如以帶業往生而論，則所帶之業，是帶念佛以前之業，而不帶念佛以後之業。有出離心者，則念佛以後作業皆淨，先報仍可帶之往生。如無出離心，念佛以後，不能說不作業。不論先報後報，皆有問題。且常見居士念佛後，不改前非，譬如原來是不正業開葷館，多殺生，後來念佛，不肯改開素館，只將不正業所得提出少部分做好事。如靠此往生，是蹄涔之水，決不能救車薪之火。未有出離心者，信不完全，不是正信，以為繼續邪業，一樣可以往生；願不完全，不是正願，只願作小好事，以為可帶業往生，誤解可帶念佛以後之業。一願西方，極樂上善，一願此間，富貴長久。足踏兩條船，以此為往生資糧，決不可靠。故應好好反省，常常警策，主要是如何具足出離心。

 

臨終之順逆兩緣

 

普通儒家觀念，只須有子孫易簀在旁，便算壽終正寢，完成五福；佛教臨終，編有臨終須知等類書，平日即應學習，且教訓子孫如何助念。此中分別將臨終順逆二緣詳述，始知最低條件亦不易得。如何增加順緣助念，如何減少逆緣阻礙生西，當認清楚。

 

1．如何增加臨終順緣

 

(1)當有明師益友，平日往來，勉勵訓導；或遷居淨土宗寺廟附近安住，使一旦臨終，便得明師益友前來助念。

 

(2)平日多多勸人念佛。當知今日勸得多一人念佛，臨終便多一人助念；今日勸得多人念佛，臨終便得多人助念。先且從自己妻子勸起，次勸兒女，次勸僕媵，次勸鄰居，次勸閭閻。今日生在念佛群眾之中，明日死得念佛群眾之助，因果決不爽矣。

 

(3)隨時抽暇到寺廟中，承事香燈，瞻仰彌陀。當知今日見佛於寺廟，明晚可望見佛於夢中，臨終則必見佛來接引。譬如交友，互相往來，豈有慈悲如阿彌陀佛，不能感應？平日看電影、看跑馬、看打球、看馬戲團、看展覽會、看博物館、看動物園，有何利益？不如省卻此等時間，專心去寺廟看四大天王、看大雄寶殿、看阿羅漢堂，誠心誠意，刻心刻骨，今日多看一次，臨終多得一助。

 

(4)隨時抽暇到祖宗墳墓、華僑山莊、各教公共墓地，焚香供花，繞墓念佛；修密宗者，兼修頗瓦。結彼鬼緣於今日，自得佛緣於臨終。神鬼之中，亦有聞法思報，一旦了知某某臨終．亦必趕來助念。今日吾人以一身赴屍林度鬼眾，明日鬼眾以多身乘臨終助往生!一公共墳場，何止千萬鬼眾？多公共墳場，更非億兆可數。是以平日應走訪不同墳場，多結念佛因緣。如此，則十方三世諸佛菩薩常見此人、常念此人、常護此人，當其臨終，自必全體皆來助念，正如《阿彌陀佛經》，上方、下方、東方、南方、西方、北方無量諸佛，悉皆稱讚釋迦本師，能於五濁惡世，說是一切世間難信之法，一切諸佛所護念經。

 

(5)凡見人死，信佛者，則入其家助念；不信佛者，則遙為念助。凡見物死，如見殺雞、殺鴨、殺魚等，如不能勸阻，亦當助念，祈禱往生。平日家庭，必絕對戒殺，略有餘錢，即宜多多買魚、龜、鱉、鴿、鳥等放生；必親自赴大江，先代念皈依，次多念佛，祝其生則長壽念佛，死則帶業往生；如此，彼或已死，亦知生前曾聞佛號於此人，死後必念佛號助此人。不可以為物無知識，不知報效也。高明之家，鬼窺其室者，蓋欲守護也。吾今助畜類以往生，佛必助吾人以上品，此亦因果之報，絲毫不昧也1

 

2．如何減少臨終逆緣

 

(1)上文已提出最低條件為出離心，雖非全然主張出家庭，住岩穴，對於正淫、正業、正食，簡單生活，並不必過於刻薄。然而近代文明進化，可以免除之事，較之古時所謂財、色、名、食、睡五欲，增加甚多，可免除之事亦多。電影、電視、鬥牛、鬥雞、賽馬、賽跑、花街、柳巷、淫書、淫戲、紙煙、大麻、鴉片、毒丸、酒吧、歌女、麻將、圍棋、茶樓、酒家、夜總會、跳舞廳，一切無關生計，罪業地帶，各種惡習慣，應終身禁絕；既可省節時間以念佛，省節金錢以供佛，又可謝絕惡友，免除惡緣。集中精力，以交善友，以結善緣，則臨終惟有善友來助，必無惡友來擾。平日不造惡業，臨終必無惡緣。

 

(2)上文曾提到，每日睡前反省，何事罣在心胸，翌日必起而清理，使不再留在心中作障。對於妻子兒女，如不能說服念佛，最好早日分家。富者先將家財分開，令兒女各自成家，臨終必不致因遺產爭鬥，屍尚未冷，而紛爭已起；此種情況之下，必難往生。猶憶香港某老居士，平日曾作各種功德，齋僧、供佛、立寺、建塔，十分熱心，然其妻信基督教，兒女輩亦隨其母信仰，如是彼本人完全孤立信佛，對彼妻子，不加勸導，以為任彼信基督，亦無妨害；不意老後，八十餘歲，行動不便，神志亦昏，居然被其妻子勉強拖入教堂，強迫受洗；其後臨終，不得正念生西。此則大可警策未死之佛教徒，不可聽其妻子，另信他教。如不能說服，應即分家獨處，寧可死在岩穴，不可聽人擺佈，死不安閒。拙詩曰：“心依正法法依窮，窮到將亡必有終，終此一身何處死，死在野草碧岩中。”如此臨終必得往生。

 

(3)有一等人，以為菩薩發心，當度眾生；佛法在世間，不離世問覺；儒家且說，和光同塵；地藏菩薩常說：“我不入地獄，誰入地獄？”如君所言出離，豈非小乘自利耶？此種說法，不自量力，是狂禪和，口頭易滑，足跟難行。吾人當發菩提心，以度眾生，然不可冒充菩薩，不知自己足之所踏是何田地。佛法不離世間覺，不是說佛法不離世間迷。當汝人世間，與眾放逸散亂，瘋狂跳躍，沉醉惡作，狂嫖爛賭，是覺耶？是迷耶？是光耶？是塵耶？當知和光同塵，並非同流合污。要到最高三摩地境界，方能和光同塵。汝有如此三摩地，則早有自性彌陀，唯心淨土，早已證得一心不亂，不必再談下品下生之最低條件矣。昔有一志士，願以念佛功德，回向命終生地獄，得隨地藏菩薩，常在地獄，以渡眾生，結果臨命終時，彌陀現前，志士拒絕生西，自謂平生念佛．但求生地獄，以度眾生，不願生西；彌陀笑曰：“先且到敝國受訓練，具足三摩地，及一切度生需要之各種神變，然後乘願往來地獄、餓鬼、畜生三惡道中，無有障礙，如願度生。目前汝去地獄，惟是受苦，何能度生？地藏菩薩曾曆多劫人身，修成菩薩，證得空性無我，故能入獄利人。”言次，乃攜志士往生西方。當知心不可不發，而行不可不檢。文殊之劍，可以交有德之士，不可交無力之嬰。應當自問功行，不可妄誇大話。

 

(4)又當知者，平日念佛尚且雜有妄想散亂、昏沉掉舉，死時各種違緣集中，所有過去生中、本生中，一切債主、冤家、魔鬼、妖孽、巫魂、野鬼、魑魅、魍魎、藥叉、鬼卒、死主、獄吏，一切不可知之山精、海怪，皆得恃此時機，前來清算，已無法開銷。故平旦應斷絕一切染汙之惡友往往來，三武雖毀滅佛法，然尚對儒道略有信仰，並非顛倒黑白。翻轉善惡，殺一切宗教徒，毀一切因果法；紂王剖比干心，只一人受害。

 

往生瑞相最低條件之推究

 

上來所述，最低條件即是最可靠條件。往生傳記中，我曾指導黃梅侗君，作過統計。最普通者是：(一)頂門後冷：然不一定是生西，此種後冷在腦頂，多屬生天，故不可靠。(二)預知時至：外道亦有之。能生天者，必能預知時至，故亦不可靠。(三)瑞香滿室：外道亦有。(四)祥光滿室：外道亦有。(五)西方三聖現前：此即可靠條件，然此亦有最低者。最高者，三聖同在病人未死而神志清醒時來；中等者，是三聖同時在夢中來；最低者，是觀音單獨在夢中來。由此可知，最低條件是夢見觀音送蓮花來。如夢他人送蓮花來，也不可靠，因外道生天亦坐蓮花。如修行人，時常在夢中能夢西方境界，及西方蓮花，則此最低條件自是易得。假如平時有無常心，厭此欣彼，異常堅定；則應常在夢中考察蓮花情形，到臨終才有往生把握。如學佛多年，無此瑞相(密宗念咒的．亦有此瑞相)，應隨時策發出離心，直至取得夢中瑞相，方可放心。至於密宗頗瓦，如只有頂腫、出血、插草外三相，而無基本智氣、智脈、智點、智尊四事之成就，亦不可靠；詳見拙著《遷識證量論》，載在《曲肱齋叢書文初編》中。

 

結歸要言者

 

現在同學中有四種與此最低條件不合者：

 

(1)世事糾纏異常深厚，不易發起出離心；如偶有出離心，但不能相續發生力量。

 

(2)修時短促。常為世事忙碌，每天常課，占時很短。若以臨終業力輕重而論，當然不能往生。

 

(3)精力分散。有些學密、學禪，廣學多聞。又研習世間技巧，如學英文、藏文等，無常心不充足，出離心不完全。常有很多新希望、新計畫，無非消磨光陰與精力，不能把精力集中。因此，照業力增減因緣而論，是增上緣少，減損緣多，對往生亦無把握。

 

(4)工夫雜亂。將佛教、道教、印度教等，凡可以將身體保留在此婆婆世界之一切因緣，皆收集之，因此工夫不能純一。

 

由於上述四種緣因，產生三種結果，是：不信、不願、不行。

 

(1)蓋只信死後有佛接引，不信生前有佛監視。

 

(2)但願死時往生，不願隨時準備往生。因憶古人詩雲：“更就今朝成佛去，蓮邦化主已嫌遲；那堪五欲更多者，管取輪回無已時。”又雲：“夢中哭向佛，願早死便得；小小蓮花開，永超生死窟。”假如問他願不願往生，他必答“願。”便以為信、願、行具足矣。苟仔細考察，日常條件與願望，都是不願往生，故如以婆婆世界與極樂世界對比觀照，並不能經常生起出離心，所答之願是“另案辦理”，不是日常相續之願。嚴格說來，根本不願往生。

 

(3)但行簡易放逸之行，不行專精純一之行。如此決定不能往生，為與最低條件不合，缺乏出離心故。夫最低云云，乃屬基礎，非是止境。深願行者，對世法，則逐步擺脫；對往生法，則節節推進。一日乃至七日，十念乃至萬念，時時決願往生，處處預防難生。由下品下生樂門地，推進到下品中生賢覺地，下品上生真覺地；中品下生無漏地，中品中生明力地，中品上生善覺地；上品下生離垢地，上品中生無垢地，直至上品上生真色地，則證正覺矣。然從此九品，下視基礎，則無一品可以脫離此最低條件。願與讀者，早日築此基礎，無負阿彌陀佛四十八願之厚望，則幸甚矣。