不淨觀

法藏法師

佛陀立教法，從遠的來講固然是要人成就佛道。而成就佛道就要“自利利他”，自利就是自己要解脫生死。說到 “自己解脫生死”，自己有什麼生死不能解脫的呢？每個人都有自己的煩惱，各式各樣的。

 

　　《楞嚴經》講：“男女大欲是生死之根本”。 由此可知這個“男女之貪欲危害甚烈”！ 如果這個世界上，有第二個欲望像男女之欲這麼強烈的話，這個世界就沒有修道的人了。換句話說，佛陀也承認“男女之欲是人之大患，並且是大患中的大患”。

 

　　人要先解決自己的煩惱，之後才能利他。自利利他圓滿，才能夠成就佛道。因此，我們要先求自利，自利能夠圓融，利他才能夠廣、能夠遠。你自利都不扎實，自己尚不能自救，怎能去救他人？所以，要想利他就得先自利。

 

　　自利不是自私、也不是逃避自己的痛苦。而是為了將來能夠更廣泛、更深入圓滿的利他。既然自利是個遠大的目標，我們就得考慮如何自利？也就是“讓自己解脫”。也許有人會問：“我們為什麼不能解脫？”因為我們有“貪嗔癡”，無始以來我們以無明作根本。累世的惡因違緣，加上現世的惡緣。無明為內因，惡境為外緣，造諸惡業就有了“惡果”。

 

　　造了“惡業”，就形成了現在以及未來的“惡果報”。使我們一直在輪回當中而不得解脫。不能解脫，就不能自利。不能自利，也就不能利他。不能利他，也就不能圓滿佛道。因此我們要“先斷除自己的疑惑（惡因惡果）”。這樣去尋求解脫，才能斷惡因免惡果，才能得到解脫！

 

　　講到“斷惡因”，就得深思自己有什麼樣的惡因？我們生而為人，有什麼樣的大煩惱？大煩惱就是──貪嗔癡。“愚癡”就是“無始以來的無明”。無明就是不能正確地了知世間的無常、無我、苦、空，不淨。不能正確了知世間的“真實相”。

 

　　我們執著世間為常、是快樂、是有我、是有我存在的、我的需求、以及一切可追求的。我們貪求世間的常樂我淨。然而事實上，世間是無常苦空不淨。而你卻貪求它的常樂我淨，要知道，愚癡是無始以來的惡因、無明。對自己的貪心、貪求世間的常樂我淨，就是我執。“我執”最大的惡因與惡相，是讓我們不瞭解世間的苦、空、無常、不淨，不瞭解世間的真實相貌，導致無明。

 

　　“無明是病因”，它生起的第一個症狀是──我執，對自我產生執著。

 

　　執著自己是常常存在的，執著真的有一個我。可以追逐到自己認知的那種肉體上、生理上、心理上的快樂。並且認為自己所追求的快樂，及自己本身是清淨、是美好的。用自己認知的方式，來分別什麼是清淨、什麼是不清淨，還一直去找尋那所謂的清淨。這就是“無明為病因，生起我執之病”。這種我執就是一種貪，所以叫癡。

 

　　貪呢？“癡為內因，貪之為病”。

 

　　貪什麼？貪我。

 

　　“我執是第一個大貪”，“男女是第二個大貪”。

 

　　“男女是完成我執的一個重要過程”。事實上是“你愛你自己”。你為什麼會愛女人？因為你執著你是男人。你為什麼愛男人？因為你認為自己是女人。就這樣以無明的愚癡，錯認世間的常樂我淨，而生起了對自我的執著。形成一個執著為內緣的發動力！以這個發動力再生起另一個併發症。而這個“最強烈的併發症”就是“男女之欲”。

 

　　“貪”使我們去追尋一切，什麼宗教、道德、歷史、文化、種種的藝術、美術。一切人生的完成，基本上是從這裡得來的。不是我執就是男女之貪！佛洛伊德說：“人類的一切文化，都發出於潛在意識的性意識。”這不是完全沒有道理的。從這樣開始，之後你追尋自我的完成。唯有透過自我的完成，你才能夠掌握到男女的欲望。所以你看男人要努力工作，不然討不著老婆！女人呢，現在多少女孩讀書是為了擁有一張文憑，將來好釣金龜婿。男人去讀書，你說他這麼愛讀書嗎？不是，因為這樣才能賺錢。賺錢將來才可以有家庭！家庭就是在男女之欲中完成的！所以從小到老的一切奮鬥，骨子裡都是這些玩意在作祟。你看學生時代要做好學生，出社會想在政治上獲得權利、欲望，也是這個執著。所以，我執真的是最大的病因！

 

　　我們今天學“不淨觀”，就是要把你認為清淨的看成不淨。重新回到原點。貪心之中，若把淫欲抽掉，能貪的也所剩無幾了。貪吃飯、貪睡覺，這還是小cakes，最大的貪在於“淫欲”。因此，你治療了淫欲，你的世界就平安多了。

 

　　根據經示：要成佛第一個大問題就是解決淫怒癡的“淫”字。為什麼不從最根本的無明解決起呢？要知道：佛法的治療就像中醫一樣，“標本兼治”。“本”當然是治療 “無明”為“最根本”。可是無明在哪裡落腳呢？在“貪欲上面先落腳”，因為它是嚴重的。

 

　　“治療男女貪欲的疾病”。

 

　　當然我們都有種種的疾病，可是眼看著這個“男女大欲”會拉我們進地獄。若不先治療，你說你去參禪、觀無我、觀不樂、觀無常，這些還沒觀成，你已經被男女大欲拉進地獄了！所以 “打人先射馬，抓賊先擒王”，大病先治療。在治療大病的同時，其實你也把內因治療了。因為它幾乎是“一切貪的總和”。所以娑婆世間的貪最嚴重，你把貪治療了就能夠控制病情，你是醫生，你不是病人。你治療的病人，那個病人還是你。你要想像你是醫生，坐在這裡，病人在鏡子裡頭。你要治療鏡子裡的那個人，你雖沒有特效藥，但是你已經有了“控制病情的藥了，那就是不淨觀。”

 

　　“先控制病情”。基本上我們都是有病的。我們要“用不淨觀的藥”來控制這個病情。我不敢說可以徹底治療（先不要把目標放得那麼高），但是，至少我可以給各位確切的保證－－它是可以控制的。所以我們“對不淨觀的學習，必須很正式的認同”。

 

　　何以見得不淨觀這麼好用？

 

　　佛陀說過：“有二甘露門”──第一個就是“安那般那觀”（數息觀）”數息觀能夠讓你賓士的心念集中在一處。

 

　　“將你的心念集中在一處”，讓你（感覺到生命存在的真實感）。

 

　　我們每天都像行屍走肉一樣，睡得昏頭轉向的早課，早課完了又昏頭轉向的誦一些不明所以的咒，然後又昏頭轉向的上齋堂，上齋堂去吃完飯。吃完飯之後昏頭轉向在那兒拜佛，拜完佛又昏頭轉向的再去吃飯。吃完飯，睡完覺，你們又進來。現在還是昏頭轉向的，對不對？我們一直沒發現自己。可是你在安那般那觀當中，你會確切的感受到一個變動的你。當你能夠漸漸讓變動的你冷靜下來、乖乖的停在那兒，你就有機會看清楚它，然後你才能發現它是誰。才真正明白你從母親那裡得到真正的生命，你會無限的安穩和歡喜。

 

　　你不會再耍女兒脾氣，需要人家關懷。男眾也不會再貢高我慢，不會毛毛躁躁的，為什麼？因為“你看到了自己”。這就是第一種甘露門，能夠“讓自己真的沉澱下來”多好！

 

　　你看你們天天一直在“忙，忙、忙、忙、忙。”你們都在忙？你看這個“忙”字，是什麼意思？心死是為忙。亡心了沒記憶，“唯有靜坐的時候，你才發現自己，你才擁有自己”。那時候你看清楚了自己是個變動不羈的，這種看到、這種發現是一種歡喜，這種發現能夠超越時間與空間、能夠超越一切的是非與對立，讓你感覺（看）到，什麼是善跟惡。

 

　　原來你只是茫茫然的，若有若無的學到一些佛教的觀念，還把這些模糊的，自認為是佛法的道理拿去世間應用，被世間所謂的“不如法”激怒之後，才哀哀怨怨的。要知道，無始以來內在的貪欲、嗔念、自私等，都利用你這種模糊的狀態，在你舉手投足、起心動念當中，一再撕裂著你的良知，帶領著你往黑暗的深淵裡走。你對它一點都沒辦法，甚至你根本沒發現自己正往最黑暗的地方走，唯有你靜下來，靜靜地在那兒拜佛、誦經、念佛，乃至靜坐數息的過程中，那個真正的你，才會從表面裝飾得很好的心底冒出來，一直冒出來，讓你看到。

 

　　看到那赤裸裸的你，你就能夠控制它，靜心學會的控制它。當你能夠控制它的時候，外境也開始動不了你。當外境的風浪動不了你的時候，你就進入那種“如如不動”的狀態，那種怡悅是今生所未有的。這就是“禪悅為食”。這個時候你“再也不想貪吃、偷吃了”。

 

　　人說：“住在那裡，就在那裡工作。”好無聊啊！浪費生命。為什麼？一靜下就空虛，一靜下就完了，生命就癱在那裡。為什麼有人“退而不休”，老當而益壯，其實他一點都不壯，他只是不敢鬆懈下來，他這輩子從來沒有面對過自己。今天，他離開了總經理的職位，什麼都沒有了，沒有權利，沒有事情讓他做，他完了，他沒法面對自己。我告訴你，今天有很多人都是這樣，包括出家人。

 

　　我們也常聽人說：“我要去修行了，我好忙，我要修行了”，“我再這樣忙下去，我不行了”，“我平常根本不想這種事情，我都是為你們而做的，你知道嗎？”“我要去閉關了，你不要拉我” 。沒人拉他呀！對不對？

 

　　這種人說要去閉關，慎重其事地把門關起來，可是三分鐘之後他又出來了。“那個電錶壞了？”就出來，“哎，我的電話怎麼又壞了。”門又打開了，“我的信你們怎麼沒收到呢？怎麼不給我回信呢？”就這樣，說去閉關，前進兩步後退三步！越走離關房越遠。這就是他們沒辦法冷靜地面對自己，也不善於面對自己。甚至從生下來到現在，他都“從來沒有看過自己”。這種人的生活當然是荒謬的，他的生活如行屍走肉，如一般人講的“活死人”懂嗎？“活死人”會動的屍體而已，不是真正活的人。所以說“不是閒人，閑不得了。若能閑下，非等閒”。真正能夠閑下來的，是非等閒之人啊。所以你們不要自稱為閑道人。

 

　　不要埋怨自己忙，還好你能忙，不然你怎麼辦？這就是眾生。

 

　　你要學會靜下來。靜下來，就是甘露門。

 

　　今天你看什麼法師，或什麼的負責人，他總是說：“嘿，好忙。”我常說：“出家人忙最丟臉。”出家人怎麼可以忙呢？“出家人是閒人”，不可以忙。因為有閑才能看到自己。你忙什麼？忙外沒忙裡。所以有人“忙”一輩子，其實他是“盲”一輩子。很可憐！

 

　　因此你們要“身茫，心不忙，此忙非彼盲”。不過三個忙都很糟糕。第一個茫，一頭霧水──像初級部；中級部的漸漸由 “茫”變成“忙”，心都忙掉了，忘了忙；然後由這個茫，又演變成忙，最後你會變成盲──法眼不開，是不是這樣？這樣一來你還是一樣的無明。三個忙，忙作一堆。心忙、眼盲，你看這個“盲”是什麼──亡目。這個“忙”是什麼──亡心。“心忙、眼盲一起忙，還是一樣無明”。所以佛陀要我們修甘露門，“第一甘露門──安那般那觀（數息觀）”。“讓自己的心沉澱下來，回到原點看看自己”。承擔自己的就是荷擔如來家業！

 

　　“第二甘露門”是什麼呢？－－不淨觀。

 

　　不淨觀事實上是在“看到自己的貪念之後”的“一種對治觀”。對治自己的貪心，所以修不淨觀是第二甘露門。

 

　　為什麼修不淨觀會變成甘露門？原因在於想舍掉我執，就得用數息觀來沉澱自己。剩下的就是“對境讓你生煩惱”的貪心，男女之貪。所以第二甘露門，至少讓你“對境不再顛倒”。

 

　　你修不淨觀，將來面對一些境界，你就不會生起男女差別想和貪愛想。既然不生男女差別想、不生貪愛想，你就沒有什麼美醜好壞之分，也沒有美醜之覺。

 

　　你有沒有注意到，你在追尋那些男女欲望的時候，事實上你並不是在很清醒的狀態。你只是用模模糊糊的概念說：“大概很好。”就這樣去追尋，你並沒那個膽量，把對方看得清清楚楚，你沒有膽量你懂嗎？當你看到對方的缺憾時，你會去找理由把它美化起來。為什麼？為了滿足欲望上的需求。你會一直“美化一個事實上不存在的物件”。而“不淨觀”會讓你“看清楚事實的真相”。因為你能看清楚事實的真相，對這個不淨的物件，你能夠把握，就不生差別，不生差別也不生妄識了。

 

　　這樣，你在生活當中，就不會為五斗米折腰。你有沒有注意到：當人沒有男女欲望的時候，相對的就不會在意自己的身份、不怕被看輕或沒有社會地位，或是賺錢太少而自卑。

 

　　一個人若沒這些自卑心，就不需要為了追尋更高的名利、地位、財產……而用種種欺騙或不擇手段的方式，在社會上討生活。也就是說，當人沒有這種男女欲望強烈追求的時候，他為五斗米折腰的動機，就會減到最低。你看看狗、老虎、猴子，它們有什麼社會動機？它們只知道春天交配完了，屁股一拍，各自去生小孩，各自去討生活。它們不需要發展成一個很嚴密的社會競爭結構。人類就不一樣，人類的欲望是不分時間地點、不分氣候、不分年齡的。

 

　　投胎也是因為有欲望才會去投胎。欲望促成人類發揮極大的文明，什麼叫文明？文明是讓你的生活更快樂。可是你有沒有注意到“我們為什麼生活不快樂”？因為我們擁有這個“身體”。我們不能飛，就發明飛機、造飛機。土地貧瘠，就加肥料，一年365天要耕種360天。這些都是人類心靈惡業所感，所以周遭的依報才這麼差。

 

　　所以人類要發展自己所認知的所謂的文明，例如：造飛機、造大炮、造核子能發電廠……什麼的。你有沒有想像如果像“光音天”的人，它本身“身體就是一團光”，還需要發電？需要直升飛機？他念頭一動，“咻”一道光就到了。所以人類的文明是“人類愚癡心態”的最大諷刺！是人類的愚癡而招感得這個厚重的身體，接著為了讓這個身體過得舒服一點，而發展無量無邊的所謂文明產品。這就像猴子為了讓它住得更好一點，就去樹上造房子一樣。從人類立場來看：猴子永遠是猴子，蓋的房子再怎麼漂亮永遠是猴子住的。所以對光音天，對心靈比她高尚的天人來看，人類所謂的文明，根本就像猴子蓋房子一樣，還有什麼值得讚歎的？

 

　　很多人說，既然一切文明都從男女欲望當中發展出來。照佛教的意思，人類就不需要文明了！

 

　　很多人面對這個問題不敢回答。現在我告訴各位：“沒錯，你以為文明有多好？文明只不過是“人類愚癡最諷刺的注腳”而已。”當你證得“阿羅漢”的時候，你要去美國根本不用簽證，也不用買飛機票，甚至都不用按電鈕！

 

　　文明只不過是“幫助人類達成他的欲望”而已。然而當你“放棄了一切欲望的時候，反過來你卻擁有一切能力”。現代人一直在找尋增加文明的能力，而佛教反過來叫你“放棄你那愚癡的欲望”，“能夠得到一個更清淨的依報與正報”。依此依報與正報，而得到了比人類發展無量無邊文明所得到更多的快樂。

 

　　愚蠢的人類只能看到眼前的事情，他並不瞭解自己的內心是什麼？所以他一直在肯定所謂的文明價值，諸位懂了嗎？所以說，愚癡使我們產生我執，而我執最大的病是男女之欲。

 

　　因為這個“最大病男女”而生起宇宙的萬象萬物。基本上它是“應該被厭離”的。我們現在追求第二甘露門，就得好好地將這個“最重要的大病──人類的大獄”“看透它”。我們不能“降服它到零”，至少能夠“將病情給予控制”。

 

　　何以要講不淨觀？它跟學佛又有什麼關係？我想用自己的一點體會，跟大家作個簡單報告。

 

　　不淨觀，第一個先“觀身不淨”，觀身不淨是“四念處的第一念處”──“觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我”。佛陀涅槃前，阿難問他：“要依何而安住？以什麼為師？” “依戒為師”。要依何而安住？“依四念處安住”。換句話說，依四念處能夠安住自己的身心。

 

　　何以這麼重視觀身不淨呢？這有兩個原因，一是“我們都愛自己，都有我執”，對自己這份我執有一種不忍的愛護，不忍它受苦、受壞、受害，我們不敢看自性中的自己。然而也有一部分呆子它盡往鏡中的自己看，頻頻作態。不敢往自己心中看的，是因為“不忍看自己的醜陋”，一直往鏡中看的，是誤以為自己很美，很莊嚴，有了這種我執，就得愛護自己的身體，因為身體是你看到自己最明顯、最具體的一個象徵。你具體的看到它。接著你就產生“渴愛”，從這個自我的愛，就愛到別人身上去了，這樣你對周遭有了渴愛。這種對周遭的渴愛，也是從愛自己的身體引發，再愛另外一個身體。

 

　　這就牽涉到了欲望。欲望就是這樣展現的，所以，不淨觀就是扣緊在對自己的我執之愛。唯有把自己的身體看破，看破它不淨而生厭離。間接的，看清人不淨也生起厭離。這不淨觀有兩個，一是看自己不淨，二是看他人不淨。

 

　　一般來講，沒禪定的人比較容易看出他人的不淨。看他人的相貌總看得很清楚，看自己的，拿鏡子看不太容易。而你看他人，他人骯髒的心一起，把他看壞了比較容易。看自己你看不透、看不到，人都是這樣，兩眼盡看別人，不看自己。可是“有禪定功夫人，看自己反而容易”。有禪定的人用“內觀”，眼睛往內看，可以看到自己的心臟、看到自己的肺、脾、肝、膽、胰、胰藏、小腸、大腸、生藏、熟藏……血沫、筋、骨骼，都可以看得清清楚楚。總之，要麼看自己，要麼看他人。

 

　　但是我想最適用的就是看他人。因為我們沒有那麼深的禪定，而且我們最嚴重的問題就看他人。最適用在看他人的美好，而貪染他人的肉體、身體。在這種情況之下，看他人而“觀他人的不淨是最方便、最直接有效的”，能夠幫助我們修不淨觀。