三種無常·四種死亡·五種癡

南懷瑾

什麼是無常？是講一切都在變化，無常是講原則，變化是是講現象。佛家說無常，中國《易經》叫變易，變化。

　　無常有三種，“刹那無常，分段無常，種類無常”。“刹那無常”是隨時在變。如這個盤中的西瓜，看起來沒有改變，其實中間在變。“分段無常”，比如上午、中午、下午，夜裡、白天，十歲、二十歲、三十歲，一段一段都不同。“種類無常”，各種變化不同，比如泡個茶、抽支煙，飄出來的也不是水，也不是火，像霧像煙一樣，不同類的變化。又比如恐龍消失了，恐龍這一類動物滅絕了，種類不同也都在變化。如果認為今天的成就是大成就，那也是錯誤的，因為這個成就也會變去的，這就是無常的道理。

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　　死亡有四種：“漸漸死、頓死、行盡死、刹那死。”漸漸死是整體來講，這個身體慢慢老化，以至於死。莊子講，方生方死，方死方生。當你生出第一天，已經開始死亡，第二天已經不是第一天的你了，二十歲的你不是十九歲的你了。所以莊子講，“不亡以待盡”，一邊活著，一邊等死，這是他的生死觀念。“頓死”是突然死了，比如心臟病發了，或腦溢血，這個人立即死掉。你們相信醫生關於死亡原因的論斷嗎？人死了，醫生檢查這個身體的機能停的部位，如停在心臟，就說心臟病致死，從結果來論斷病因是靠不住的，可是現在人相信。至於為什麼會發生心臟病或腦溢血的前因，醫生搞不清楚。

　　“行盡死”，行因在這裡就是壽命，壽命是動力，行者動也，動力完了，壽命也就完了，就像電源用完了，就停電一樣。“刹那死”，刹那是很快，一彈指九十個刹那。刹那之間，我們身內的細胞，思想的念頭，都在死亡。死亡這個現象，代表了生命的無常。

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　　人類智慧有五種癡：“界、入、陰、卑賤、垢汙”。“界”是地、水、火、風、空、識六界，都有限度，物理世界、精神世界都有個界限；邏輯觀念也有界限，你跳不出這個界限。“入”，色、聲、香、味、觸、法六入，是外界的影響刺激進來。“陰”，色、受、想、行、識等五陰，像黑暗一樣把我們的智慧蓋住了，使我們不得明淨智慧，對身心的細微變化運行看不清楚。“卑賤”，自己無能，不高貴。“垢汙”是很髒。

　　這五種癡怎麼來的？因為沒有智慧。所以修行，或者是觀六界得度，或觀三界跳出；或者觀五陰、觀六入，修白骨觀、不淨觀，或者修安那般那。觀是能增功德，通過各種觀法得度。或者有些統統不修，觀第一義，當下就是，像禪宗一樣，就明白了。這些都是對治五種癡的法門。

　　《南懷瑾與彼得·聖吉：關於禪、生命和認知的對話》