值得我們學習的觀音菩薩
仁俊法師
一般人禮拜觀音菩薩，都抱著請求他讓自己所想要得到的一切儘快得到，得到了就很歡喜，得不到便非常懊惱，這根本不是禮拜觀音菩薩所應有的心態與貪圖。凡是真正懂得禮拜觀音菩薩的人，沒一個不重視學他的智慧與慈悲。
佛法中所學所踐的智慧與慈悲簡括地說：徹底消融自我，整個獻給眾生。分開來說：智慧的特殊作用──轉染汙之能為清淨之能，一般未降伏及未斷煩惱的人，不論在家出家，三業都離不開染汙之能；因此，對自身對境界都充滿了無限熾盛的欲望與渴求，個人與人際及國際間層出疊湧的大迫害和大苦惱，全都是這麼潛釀而爆發出來的！修學佛法首先重視的－調伏而斷除此染汙本能，發達而圓成淨能。圓成最清淨的佛德之能，必須大慈大悲配應得緊湊通貫；如此緊湊通貫，成為念頭心底發趣與精進的導標，我們才能無間地提握而斡運著大菩提心，生死安危都與這樣的大菩提心聯在一起，才夠資格學大菩薩。
觀音菩薩是一位大菩薩，他之所以能成為大菩薩，是由於具備了三個條件：
一、具大精進，觀音菩薩一聞到古佛說法，即知佛因具備大精進，不斷上進，功德智慧圓滿了才成佛。大菩薩發心仰效佛陀，所以具備大精進。
二、誓不退轉，菩薩發了大精進心，在任何順逆情況下都絕不退轉。一般人都歡喜追求順遂，追求到順遂就覺得心安意暢，甚或趾高氣揚，不知深自惕持，任性縱逸，狂倒，作踐得腐墮不堪；反之，一旦遭遇到拂逆的環境，就立刻起悔心、動怨念。菩薩絕不會如此，因為他為淨化世間而發心起行，所以能處順境而決不放逸，處逆境愈益能耐而不退。
三、不可破壞，菩薩因為具備了大精進和誓不退轉的特殊精神，所以于長時大空的行化中，任何天魔外道都不能惑媚或敗壞他；反之，還能進一步徹底導轉成為法門中的新生者。我們學習觀音菩薩，就是要切實地發心、練心，學習他這種特殊精神。以下詳細說明觀音菩薩的一切悲願和智慧。
楊枝昂舒表不屈，柳絲柔拂顧不舍，
淨瓶常瀉甘露水，滌世熱惱沁清涼；
蓮華為座或襯足，遍舍普供無憎愛，
察此器量歎沒量，大心大公大空通。
時常稱念、禮拜、瞻仰觀世音菩薩的人，都看到他右手執持楊柳枝，左手握著淨水瓶，足下踏襯青蓮花。楊和柳一般雖然合稱，實際上是兩種不同的植物，“楊枝”向上“昂”展，象徵著菩薩在任何情況下永“不”退縮的神態。發足了菩提心的觀世音菩薩，久已超越了一般喜與愁的凡俗情懷，因為他具有甚深的無我妙智，無我則無畏，所以他具有無比大剛的威誓，不論在任何驚險困厄的情況下，都能泰然而必然地承擔得了，透得過也回得來，就這樣永恆地為救護苦惱眾生而邁進，絕無一念退卻之心。
智的大剛與慈的大柔，表徵著觀音菩薩的整體力德，所以他慈柔之德，又同“柳”條般的輕盈而纖軟，春夏之際“拂”在人們身上，令人感覺到渾身渾心無比的清涼悅暢。這還顯示著菩薩的一片慈涵之心，永恆照護一切熱惱眾生，從來沒有一念忘卻眾生。
大智之剛與大慈之柔，總匯於一身的觀音菩薩，心念上牢記的，是無量諸佛及無數眾生，一切時處都存著以諸佛之心救眾生之苦的大願，所以不論眾生的根性多麼頑劣，怎也不會遠離；因為他的大智大慈中，只是一貫地奉行諸佛囑咐，永恆地救度一切苦惱眾生。因此他手中所持的“淨瓶”，無時無刻不“瀉”灑出“甘露水”以滋潤群生。佛法中以甘露譬喻涅槃；涅槃，含有消除熱惱，獲得究竟安樂的意思。泛俗眾生惑業既重且深，佛說種種法門，使令眾生體悟涅槃而趨向究竟解脫。觀音菩薩的淨瓶中經常瀉灑著甘露，他的意趣：秉承佛囑，導引凡俗眾生，學道而契入滅度，破除種種不善，透脫“熱惱”而得以享受清淨自在。一般眾生內在為煩惱嗾使，外在受妄業激刺，真個是熱惱得同熱鍋上螞蟻一樣。我們學觀音菩薩的人，深觀菩薩以智光慈水照潤我們的身心，消遣我們的熱惱，我們才能從智光慈水中先照透，潤沁著自家身心，然後也能以智光慈水照透潤沁許多苦惱眾生，這才算走上學觀音菩薩的第一步。
觀音菩薩一發了（大）菩提心，他的整個身心就轉化得一味淨柔，因此，他以“蓮華為座”，也以蓮華“襯足”，正表徵著他的一切都同蓮花一樣。
蓮華的特質是：
一、清淨，佛經上說，世間上種種花類，論清淨，應以蓮華為第一（出淤泥而不染）。
二、香馥，蓮花之香，濃郁高尚，嗅聞了令人神思爽豁。
三、柔軟，蓮華的質體特別柔明，所以大乘經往往以蓮華譬喻佛陀所證的妙法─慈柔智明。就蓮華對人類的實際饒益說，從蓮藕、荷梗、荷葉到蓮子，都是清涼上好的滋補品。蓮華具有如此的功德，完全呈現出他那大公無私─無憎厭或喜愛─“普”遍平等“供”養的德量。我們修學佛法，時時觀效蓮花這種德量，我們的德與品，才會念念提升，日日光充，對人類作出無私的貢獻！觀世音菩薩以蓮花為座、襯足，這說明了他的大菩提心中所涵展的一切，莫不透露出大智大慈的大公無私，就這樣，普遍地被人們尊稱為“大士”！
“大士”的別稱─“沒量大人”，人，做到超越世俗忖量的，則能不為“我我所”拘囿；人類出世的覺照力與慈施德，大抵這麼開始的。這種開始的願與菩提心相應，得如響斯應，堅重的菩薩行便莫可堵遏。反觀一般凡夫的心境心量，總是在促狹中反應得針鋒相對。因此從互相計較中釀鬧意氣，意氣一激化了，火氣便立刻爆發得衝突纏鬥，人際間的惑業苦，就這麼永無休止。情見為本的泛俗者，多半盤繞在一般情緒中，這樣則成為情器。觀音菩薩久已從智明慈柔的實踐中，斷除了一切情見，成為廣大法器，與智慈相應，這是我們對觀音大士最應崇重，最須致力學習的重點。我們始能從“沒量大人”的步趨中，透脫小情器而豁入大法器中，展開身手而創發無量。
菩薩之所以被人稱歎為“大心”菩薩，就是因為一發心，心量與眼光一齊都直向無量廣大處照達，心力猛利到“心健無能壞”的決絕境地；大乘法的弘傳與普及，全憑如此的決絕願誓，究極精進。大乘佛法修學得與諸佛菩薩不脫節、不失念，念頭上的心再也不撓不（被）奪，則成為諸佛的化身及代表者。佛法久注、深透心底的，一定能佛化法化得轉化自我；轉化得不受自我干擾，則必然的成為諸佛化身及代表。化得能化“渴愛滅狂法”，內心強健得不受自我惑脅，澹泊得不為我所困吸，菩薩的心量就非常“公”平，公平得不同於一般人，老是偏袒同一種族或同一膚色的人，形成種色的壁壘森嚴，互為敵抗。另一方面在教育不普及，而威權獨擅的非“公民社會”中，淩虐地劃分出社會中種種階層，非理性的奴役低層階級，構成人際間怨鬱而猛爆的慘重禍釁！深觀諸佛大慈的菩薩行者，久已斷除與自我相應的“見、愛、慢”，起心動念都體現而兌現諸佛的大慈心行，所以對待一切眾生，絕無高下貴賤的眼色和心態，總是一概一體的敬待喜迎。凡是實踐菩薩道的人，心與臉沒一個不充溢著這般喜敬。這般喜敬的涵發處─“大空通”，既深廣也開闊的菩薩胸襟，全同虛空一般，超出了一切頂、底、邊中，真個是最普遍的絕大平等。國際間一般所謂的領空、領海與領土，完全是屬於人為的劃分；從佛法之空的本性來說，它是絕大平等平等的。所以悟入了真空慧平等的人，沒有一個不忘卻了我我所，盡以絕大的眼光和心量去關注一切人類。菩薩從絕大的空慧中消融了一切煩惱，就這樣從空慧中體瞻佛陀，領會著「識佛境界，淨意如空”的極深妙理。一般為凡俗意識染著的“異生”，對諸佛菩薩如此的心境太陌生了。所以學佛人要想真正領會佛法的勝境妙理，就得從深觀中淨化自我，始能漸次悟入湛淨得無盡曠闊的太虛空界，永恆地遊心法界而發心不已。
久已成佛號“正法”，“佛後普賢”不入滅，智觀無我斷自商，故所施展不減扣。
大乘經說，觀音菩薩“久”遠以前就“已”證得“佛”果了，佛“號”稱為“正法明如來”。正法的法，是一種軌範和衡准的意思，也就是諸佛所悟入的圓滿真理，這個真理的內涵“不可破壞，永不變異，非所造作”。不論諸佛出不出世，它是必然如此的，只是由於佛陀證入了這個真理，把它具體的詮演出來罷了。
諸佛菩薩所說的法，總括的說：經律論。佛陀將悟入的真理，用語言次第表達出來，稱為經（這是洞照一切事理的最淨之光）；為攝導眾生恪遵的做人之道。所制定的各種正式規例，叫做律；疏通而闡發經律的深義，令人將真理與正事配應得切實奉持，名為論。在這三者中，經與律對我們的生命與生活，具有非常重要的啟示與操提的大作用。
學佛法，必須理解經為淨法之源，律為淨心之鑒，這二者配合得均衡修持，生命與生活才能一齊向上發展、發達，從凡俗而趣入聖真境域，永不錯謬顛倒，所以不論在家出家，都應該重視而敬學經與律，尤其是對五戒，都要遵守得嚴慎堅定，才有資格獲得未來更好的人身。
五戒中前四戒─不殺、不盜、不淫（在家優婆塞、優婆夷不邪淫）、不妄語─是性戒，不論受或不受，犯了必墮惡道，所以這是絕不可犯的；第五不飲酒戒（除特殊病緣等暫開），平時滴酒不許沾唇，因為飲酒會失去理性，很容易亂性肇禍，甚或敗名喪身，所以佛法特別遮禁飲酒。五戒，乃是人類必須實踐的道德和品格，從學習、發揮而成為真慈悲的道德者，非受不殺生戒不可，因為真發心持不殺戒的，絕不會因貪圖口腹而殺（傷）人殺（動）物，就連最微細的生命，也不肯故意殺死。這樣的善性養成了，則能產生充分的慈悲心，今生及無盡的來生就怎也不會成為人類中的恐怖份子，能為人類中創造祥和的道德份子。有了真道德的，一定有真品格，因此對不盜戒能持得堅貞端整，不破不斷。真能不盜的人，不是自己的東西絕不要，就是屬於自己的，夠過活了，也應該盡可能幫助急需的人，因為世上窮困的人很多！體恤而敬施窮苦的人，才能減輕人間的劫難。人類高度的廉正自守者多了，才能使貪污者斂形或絕跡，廉得最廉─立己不茍的，就會視珍寶如土芥。現代社會色情充斥，從電視、電影及各種繪聲繪色的愛情小說中，誨盜誨淫的不一而足，許多家庭因此而鬧得情感破裂，氣氛惡劣，父母子女都活在苦惱沉懣之中。現代社會為邪淫而構成的苦痛太多了。學佛法的夫婦們，應以不邪淫戒，相互警持，建立彼此的人格信賴，對於色情小說及媚惑性的電視、電影一概不看，從正常生活中給子女樹立良好典範，這麼慎嚴得必然了，夫婦間則能安穩信敬，子女也能走上人倫正軌，享受幸福而家業昌盛。從人倫中建立人與人的誠切懇到的人，決不會妄語，因為所說的言必由衷，一般凡夫因妄語而遭受法律懲罰，成為社會的厭棄者，斷送了前途。所以有血性夠正氣的人，絕不會妄語，於此，我特地說一下：說實話與學淨慧，有最密切的關聯性，學得、記得也用得淨慧的人，心念都與淨慧相伴而起；有了淨慧襯在舌根底下，覺警性則特別敏銳─立刻截斷妄語的詐昧。因此，堅持不妄語戒的人，總是無間的勤學而深用淨慧。淨慧的特徵─內外清醒得明決而通豁，最障礙此明覺通豁的，莫過於飲酒的罪患，所以真發心學佛的，對飲酒罪患總是覺警得極為銳敏而厭絕之。能這樣，前四根本戒的堤防，則鞏固得永不崩潰，學佛者的品德，就這麼光潔卓挺得成為社會之範。
學佛做人從“堅忍”中把五戒持得認真不茍，所思所行則正大得“不悔”，經常從“不悔”中行善，爾後，生生世世便直從福德中受生。生命應踐的五大正軌─五戒，這五大正軌成為身心莊嚴，這等人到任何地方都能引起人們的喜敬與稱歎，不會令人厭怖，為佛法造成深遠的良好影響，成為佛法的播種者。這樣的佛弟子，必然戒慧兼重，戒香與慧光則化為人格（僧格）的表徵，沒任何偏邪滑昧了。
傳說觀音菩薩于極久遠前已成了佛，其成佛的圓淨因緣：堅持淨戒，以攝護以發揮無盡無上的悲智功德，始能“從神通（與）聖道”的“清淨自在”中普現無盡身而度無量眾生。觀音菩薩雖然久已成了佛，但由於發揮“不舍眾生”、“不住涅槃”的大悲大智精神，所以重現菩薩身，行“普賢”行。大乘經中有“佛後普賢”的思想，這表示了菩薩並不以成佛就滿足。因為眾生的苦無數無限，所以他的大智大悲，也就絕無底極。“佛後普賢”的思想，就這麼引發而流傳著。普遍無盡的義命與圓淨無上的德澤，稱為普賢行。普賢行的基礎─十善，深化廣化而圓化的十善，貫通著佛陀果位與菩薩因位。菩薩道的特質─圓滿諸善法而廣度諸惡眾，度惡眾的義命與德行，荷得、致得比成佛更看重、更吃緊，因此普賢行便成為大菩薩的無盡行了。大菩薩的無盡行與佛陀的無上德，可說是一體兩面；這二者融而為一，因此，大乘經中又有佛“不入滅”的說法。約三乘共法說，釋迦佛是入滅了，但從大乘經論上說，釋迦佛並沒入滅，他的淨土名為“莊嚴世界，住世七百大劫”。一大劫已經超過天文數字，七百大劫的時數就算計不盡了，這顯示了佛“身常住”的思想。一般眾生對佛陀懷著無比的敬慕與渴瞻，大乘佛法為了適應這類眾生的意念，所以說佛不入滅，從釋尊圓淨功德所感得的報身，如《法華經壽量品》說：“眾生見劫盡，大火所燒時，我此（靈山淨）土不壞，天人常充滿。”照這樣看，佛不入滅，不僅為慰藉一般眾生對佛的敬慕渴瞻，而實際顯示了佛的果德是永不（斷）滅的。
大菩薩與一切佛，同樣在如幻無著的空寂化境中，導濟無量的如幻眾生，巧用“如幻三昧”而深契無相淨慧的大菩薩，會入了“諸佛所行處，是名無我法”的究極勝義，徹底的斷除了煩惱的總根─“我”。這裏，令我想到中國古哲人造字，具有明確的強烈警示：“我”字的造形，左邊是手，右邊是戈，戈是殺人的武器，很明顯地表徵著人際與國際間的戰鬥砍殺，全都是由於彼此自我的激化所演成的。一般凡俗者不知道這個我的厲害，被他作踐的情見顛狂，顛狂到失去理性，內在為自我鐵腕操控著，外在為他人火臉（舌彈）激爆著，許多暴戾都這麼產生的。菩薩從智慧的觀照與慈悲的涵化中，久已脫離了一般人的性格─鐵腕操縱與火臉激爆，所以一切事情都憑佛法作抉擇、取捨，絕不與自我商量。菩薩從這樣的相應中，一切全都佛法化了。因此對應做的一切，總是做得不打折扣，做得無微不至，無難不受，在這樣的細毅中練磨久了，為佛法為眾生，儘管費大辛勞，受大苦惱，也就歡天喜地而無底極的做下去了。
遊化娑婆家戶曉，現身普度人天等，
備諸福德超恒沙，到各階層示佛道。
弘揚彌陀淨土的大乘經說，觀音菩薩原是阿彌陀佛右邊的“士”，因為其悲心深廣，不忍五濁惡世眾生受種種苦難，所以從極樂世界到“娑婆”世界各地“遊”行教“化”，度脫一切苦難眾生。因此中國佛教有“家家彌陀，戶戶觀音”的俗諺，這說明了觀音菩薩在中國行化所形成的廣大而普遍的功德，稱得上“家”喻“戶”曉；這也說明他能“現身普”遍“度”脫“人天”及三惡道“等”眾生。
從他悲心的無邊涵敷說，更含有自在隨類幻現的意思，因為他具有無量善根福德和無漏神通，所以面對一般眾生，能善巧觀察眾生根機，應以何種法門悟入及現何種身份得度，即說何種法門及現何種身份而度脫之。身份高的，即現崇高的身份與他相等（或勝過他），身份低的如乞丐等，便現乞丐形相度脫他，因為身份高的驕慢性強，菩薩為折服他，則現更莊嚴圓滿的高貴身，使其自慚形穢；對身份低的，如果現特殊高貴的身份，他會因此產生羞怯之心而不敢面對，所以就示現同等身份以接近而慰安之，諸如此類的化現甚多。進一步說，不但現人身以適應人間的人類，也現天身度脫天界眾生，現三惡道身以減少、解脫三惡道眾生之苦（三惡道眾生得解脫的極少）。
觀音菩薩之所以具有自在現身普度眾生的能力，是由於他完成菩薩道而證入佛果，早已具“備”了“諸”佛圓滿的“福德”智慧，所以才有不可思議的智慧與無量的悲心，得以自在度化一切。一般人耽著有量福報，不知勤求無上智慧，以為有福就有了一切，結果卻為福逗誘得狂縱顛墜。菩薩則不然，儘管具備了大福大智，也沒有一念狂心，一貫地發揮無量無畏的悲心，唯其與悲心相應，所以能息除狂妄高慢。從不認為自己有什麼大福大慧，總是從無休無得中平實而平等度化；平等到超越一切相對，不落於二法的糾纏盤錯，從曠然洞然中豁開了無我法眼，看透眾生的種種根性與好樂，說種種法門以各隨所求，令無量眾生獲得清淨而圓滿的中道。說起來菩薩的宗趣與行願─無得無休，正因為無得無休的積修不已，卻必然而自然地“超”過了“恒河沙”數的無量福慧。
觀音菩薩因為具有超過恒河沙數的無量福慧，所以能示現各種不同的身份“到各階層”─不論是天王、人王，或是最普通的人，都和他們親切往來，藉緣察機施教，開“示”成“佛”之“道”。佛陀說佛由人成，佛是已成之佛，人是未成之佛，所以佛視眾生同自己一樣，從來不認為自己成了佛就了不起，將眾生看作普通人，永遠沒有成佛的分。釋迦佛憑人身而圓成佛道，即說明了人人都有成佛的分。人，如果能接受善知識指導，發真實心修學，精誠不怠，久了，知得正確，行得充分，由菩薩階位積集無量福德智慧資糧，積之又積─積圓滿了，便能圓成佛道。
這與“天啟”絕不同，以神為天啟的主宰，劃分為能創與被創者，形成了“主奴文化”，能創的主─大權大能，被創的奴─無權無能，一切得聽命於能創的主，這般思想交織成的政與教，必然發展為信者得永生，不信者墮地獄；即使信了而沒被認定為最極真誠者，也不免死後墮入煉獄中徹底盡，方能永生，這是多麼的酷慘（胡森政權下，被殺死的九十處萬人塚，不就是這麼造成的麼）？佛法最反對這種思想。一切諸佛的若觀若行，都從平實平等中看待一切人，因此，佛法是一種無高無下的“法友文化”，諸佛果地與菩薩因地，從一相（無二）一如（無一）中等觀一切，將諸佛及眾生的“理性”（畢竟性）看作平等平等，只須“行性”修學圓滿了就成佛。從諸佛互為緣起的意義去觀察，菩薩之所以圓成佛道，一面從曠劫中遵循諸佛的教授教誡，事理上體悟得實準確；一面從一切眾生供給衣食住行，菩薩具足了這樣的良好因緣，才能如法修學而圓成佛道。諸佛是從菩薩的大菩提心而來，所以，總合起來，諸佛菩薩都離不開一切眾生的護持與奉事。諸佛菩薩除了恭敬一切諸佛，也同樣恭敬一切眾生。這是佛教與一切天啟宗教的不共處。將這種不共處體踐、闡揚得成為一切人的理性與理智，這個世界今後無盡的殘酷與禍害，才能逐漸減輕或消除！從上面看來，修學佛法必須具有法友文化的眼光與德量，見一切人都同見一切佛一樣敬待，因此，見到信奉天啟宗教者，不論其為天主教、基督教、回教或婆羅門教等，也要視他們為法友而恭敬他們，不必強調佛法超勝一切，以免引起敵視及諍，以友教而相處。這一點，我們應該牢記著：以最好的風度和口吻，恭迎一切友教信徒。
圓學圓成證圓通，與佛不隔同佛德，
與人直見耐人刺，視苦為樂舍極樂。
諸佛菩薩對一切都恭敬而平等，從恭平中通達無量無邊事理，進入絕大圓通境地。觀音乃是菩薩與佛陀的總合法身，無疑的進入了絕大境地。他從圓滿的六波羅蜜中，獲得耳根圓通，其實他已是六根完全圓通，這是他從“圓學圓成”中所“證”得的無上圓通。這種無上圓通，全從真修實學中得來。一般人生理、物理、心理上沒經過嚴明攝斂透照，常被煩惱驅使得放逸顛倒，很不容易見到純正佛法。證得圓通的觀音菩薩，生理、物理、心理上一概沒染汙反應，身心淨化得“與佛不”再“隔”斷，“同”樣具有“佛”所具有的一切功“德”。“佛德”指佛的智德、斷德和恩德：解脫自我困擾，不受物質誘惑，叫智德；將煩惱與惡習都斷盡了，叫斷德；由於具足了智德、斷德，能自在地以大智大悲隨緣教化眾生，使其離苦得樂，叫恩德。
觀音菩薩同佛一樣具有三德，所以他示現的完全同佛一樣：隨時隨地都能“與”一切“人直”接“見”面，不論好人、歪人，他都不存一念愛噁心，都以最平而勤懇的心與他們相見。即使再怎麼剛強難化的眾生，他也平平靜靜的“耐”涵得泰然，護衛得廓然，因此不論他“人”使盡任何極嚴重的“刺”擊或謗毀，都不能使他感到難堪或厭離眾生。觀音菩薩與一般人最大不同處在於“視苦為樂”，他超特的智與悲，全從這種堅絕而健極的練磨而擴充為無量。從無始來的觀音菩薩，一心一行抱持著「視苦為樂”的宗趣，盡於有義苦行中振提增續慈悲而攝儲通達智慧，慈行增續得激發不已，智觀通達得開豁無滯，所以寧可“舍”棄極樂世界的“極樂”，而到極苦的娑婆世界來教化眾生。從大乘行者的共德說，視苦為樂成為菩薩們最積極而熱誠的道義、承諾與兌現；菩薩們因為能如此的承諾與兌現，才被稱為菩薩。我們學菩薩道的人，心心念念不忘從有義苦行中猛策自己務必如此承諾和兌現“菩薩弘誓與佛陀本懷”，才能時時從我們念頭上激發而渴效不已，我們才能成為決定性的菩薩與佛陀的代表與化身。肯得決絕地撇脫世俗中一切名聞利敬，如此的代表與化身，才有我們的分！
三毒重者心敬念，毒解善根成性習；
習成啟眾消重毒，眾欽人寶稱世範。
法華經上說，貪嗔癡“三毒重者”學了佛法以後，如果能至“心敬念”觀世音菩薩聖號，三“毒”就能逐漸減輕，久了則能“解”除；三“善根”（無貪、無嗔、無癡）就這麼與日俱增，增得與三善根相應，便“成”為最和善的“性”格，和善得成為必然慣“習”。這種慣習表現得充分，平常與非常，則永不忘失，不忘失佛法的人，對佛陀所囑咐的一切，時時從念頭現起、呼喚，就不肯為自我圖謀欲私。這等人敬觀音、念觀音，敬得極敬，念得深念，深念得了無貪求；一切都為苦難眾生回向。觀音菩薩的無量廣大行，起初都是這麼開始的。我們敬念觀音菩薩，也該重視而認真學習他的廣大行，學久了，“習”性養“成”了慈悲的醇厚心行，發揮弘誓大願，久而久之，所言所行才能“啟”發而感召“眾”人，引發出眾人的慈悲行願。這麼連鎖性的擴充不已，才會實際而普遍地“消”除“眾”人的煩惱“毒”根。“眾”人對學佛者的口碑，則“欽”歎得莫不出自肺腑。學佛者（不論出家在家），發心展願做成這種人，才是“人”中之“寶”，為“世”人效摩得“稱”為世間典“範”。
無盡意施寶珠珞，分作二分奉二佛；
內充無價諸智寶，智覺智度智無極。
法華經上又說，“無盡意”菩薩聽到釋迦佛稱歎觀音菩薩種種宏深功德，頓時引起了他大喜敬的布“施”心，便把自己莊嚴自身最“寶”貴的“珠”寶“珞”奉施觀音菩薩；但他卻不納受，立刻“分作二分”，一分“供”養釋迦“佛”，一分供養已滅度的多寶佛。珠寶瓔珞是最有價值、最寶貴的一種世間莊嚴，觀音菩薩為什麼不受此供養？因為他“內”心“充”滿了“諸”種“無價”的“智”慧之“寶”。有價的世間珍寶，不論其為寶珠或金剛鑽，價值終屬有限有量，怎也比不上菩薩智寶無價的大功德。
經論上說，真學佛者具有七種法財之寶：
一、信法財，對佛法生起淨信，從淨信中澄清心念而安心。
二、戒法財，從戒軌中樹立做人標徽，不為邪行邪戒所惑誤。
三、聞法財，親近善知識聞熏正法，以正法對治一切偏頗謬妄。
四、施法財，以財施解除眾生物資窮乏，法施糾治眾生的心理顛倒。
五、慧法財，從般若慧中體悟了無真我，倡踐緣起假我，以展生命大用。
六、慚法財，從正理中發增上力，治絕世俗一切愛著，令心自在。
七、愧法財，積極地修習無量功德，嚴斥癡撥（一切因果），遠離劣法無恐怖。如上所說，對佛法整體悟入而受用的無量無盡，世間最稀罕的珍寶，就不動心了。
觀音菩薩從大“智”的徹“覺”、大悲的遍濟中，做到悲智相應得無量無盡的境地，他才能憑廣“度”眾生的無著“智”配合著無厭悲，發揮出永“無”底“極”的“普門”大願。
梵音妙音海潮音，世世愛語暢群心，
耳根平闡離三別，三氣盡散蕩郁陰。
觀音菩薩說法時，音聲美妙得猶如“梵音”、“妙音”和“海潮音”一般。大乘經上說，佛說法時有六十四種梵音，“梵”是“清淨”的意思，眾生一聞到佛說的清淨法音，身心中就同灌潤了甘露般的清涼。“妙音”是最微妙高雅的韻律，眾生聞到此妙雅韻律時，喜敬得腦豁意暢，茅塞頓開。海潮漲落有固定時間，聲波雄壯得震醒耳根，這是形容諸佛菩薩所說的無上正法，具有無比的威德，更準確得契理契機，不失時宜。
如此的梵音、妙音、海潮音怎麼感得的？
觀音菩薩于因地初發心時，立即堅持而廣行十善業道，大乘道中無量的“律儀、善法、饒益有情戒”全都攝涵在十善業中，菩薩對口四善業非常重視，因為菩薩最肯定的唯一天職─續佛慧命；承續慧命的親因：“最尊最第一”的般若波羅蜜，將最極甚深的般若波羅蜜，詮演得契合佛意，必須具有無量、無邊、無比、無礙的善根善力，始能從最善軟的口業中，表達得明淨充實。因此，大菩薩們對於善業的廣積與深修，真是進入一志不怠，一心不忘的極地。從這極地中所詮演的片語隻字，發揚無上甚深的無盡妙義，必然透過般若波羅蜜，證得不落能所相待的世俗心路。大乘佛法的整體義涵與理趣，便這麼全仗大菩薩最純淨的菩語業弘傳而敷衍開去的。觀音菩薩與諸佛悲智既融合得一體一味，不用說，他的梵音、妙音與海潮音當然與諸佛無二無別。這是他成為“家家觀音”的因由。
由於觀音菩薩具備了如上所說的三種語音，所以他生生“世世”都對凡俗眾生說最誠摯的“愛語”。這種愛語是他從悲智融和，巧婉善溫中吐露出來的法語，許多人聽了以後，會將小己的愛著轉化為大群的愛護。在“自依見，自依論”引起諍競最激烈的現代，亟應倡說這麼種愛語，藉之以增長祥和氣氛，觀音菩薩在愛語中勸導與攝化，但他對一切頑劣眾生的惡口相加，卻愈發以愛語相見相處，這麼相見相處久了，許多惡口眾生都轉為和顏愛語了。就這樣，他也成為耳根圓通和六根圓通的大菩薩。圓通，可解釋為遍通；觀音菩薩從“平”等遍通中“闡”揚佛法，遠“離”三種分“別”：聽教化的，不聽教化的，或半聽半不聽的，他都對這些一視同仁（平等心）。
當今我們面對的世界，處處都潛伏與遍佈著恐怖的狀態，務應著力學習，致力發揮觀音菩薩的大悲弘誓，因為許多人充滿了三種惡氣：
一、怨氣，許多地域中數不盡的人，連最低的物質生活，都缺乏得近於零，瀕臨著甚至被驅迫著陷入死亡邊際，這股漫天遍地的怨氣太重了！
二、霸氣，雄橫性操攬著政權的，以“君臨天下”的氣焰掩壓一切，在這般厲淩威權下，被毒殺被撲滅的太多太慘了！
三、兇氣，從怨氣與霸氣釀積的一切問題太嚴重太普遍，隨時隨地會爆發出空前的大兇氣！這時我們的菩提心，將觀音菩薩的大智與大悲，不遺餘力的學習而發揮得盡可能的像他（甚至同他）那樣，這個世界的“三”種惡“氣”才能減輕或“盡”量“蕩”除，讓這個世界脫離沉“郁陰”險的黑暗現象。
慈眼注眾泯擇棄，願弘悲徹無畏施；
三施齊修亦除三：為自察他及所為。
觀音菩薩無間地以“慈”悲之“眼”平等的“注”視著一切苦惱“眾”生，完全“泯”除了一般的“擇棄”心，總是懷抱著無限無偏的普度大心，所以他的悲“願弘”深，“悲”心遍“徹”，盡從無著“無畏”的大心中，盡其所有的布“施”一切眾生。他真個做到了財施、法施、無畏施“三施齊修”齊圓的施德了。
“慈眼視眾生，福聚海無量”，成為觀音菩薩的具體寫照與傳贊，肯定慈眼為一切福德根源，我們才有資格學觀音菩薩，開張普門而普度一切苦惱者。從大乘道的大悲行說，固須重視和實踐大施，但也有不應該的三方面，要知道去“除三”種不可施的：
一、“為自”，出家人為了化食及保持“自”己的僧相，一定要有衣與缽；為了得正知見，要需要佛說的經律，如果衣缽經律（“有餘當舍”）輕易給了人，則不能保持身份，得正知見。譬如在家人為完成正常學業，除最特殊的情況，不應慨施學費，否則自己便無法完成學業。
二、觀“察他”人的動機為何，如屬心存貪圖，則不佈施，因為佈施了反而增長他的罪業。
三、觀察對方，如果心存邪惡，強求佈施眼睛、心臟等等，那是絕不可以的，經上說“為小不舍大”，就是為著杜絕非理性的佈施，所以佛法的佈施決不是漫無原則的，這就得以智慧觀察對方的動機“及”所存與“所為”。
因地初發同泛常，受佛激策數赴感，
吾儕瞻禮翹首敬，苦學觀音更學做！
觀音菩薩“因地初發”心時，“同”我們現在一樣，只是個“泛常”之人，由於接“受”了“佛”的教授教誡，數數地從勇猛精勤中“激”發“策”勵自己，深觀智慧，斷除自我愛見，實驗慈悲，解救眾生苦惱；從如此的深觀與實驗中，上瞻不忘（能效）諸佛德，下化不忍（必濟）眾生苦，效諸佛之德，濟眾生之苦的大任，則成為他神聖的使命。
現在這個世界到處都潛伏或出現恐怖份子，隨時可能爆發危機險象，人類時時在威脅的提警與驚悸中，以大乘行者自期自策的吾人，最應有的積極、熱摯與真切的表現，就得盡可能用心學觀音菩薩的悲智，致力發揮他的悲與智，他能精勤地“速”速果決地趕“赴”苦處解救眾生苦惱，我們也應緊跟上去這麼做。說起來，我們乃是一群“薄地凡夫”，不具備觀音菩薩那樣的功德福慧，但是上面說過，他初發心時，也同我們一樣的泛常，由於發心堅強而廣大，從真切中練就了大乘心，如果我們對他那樣的堅強、廣大與真切看得清、勵得決、練得挺（而足），也就能從披肝瀝膽、捨己為人中培得上、發得透像他那般的大乘精神了。引發而擴充大乘精神的主因與軌範，悲與智雙運的大菩薩。
觀音菩薩正好是大悲大智的標徽，“吾儕”面對此高徽，“瞻禮”得向他“翹首”效“敬”，學他因地中實踐的，從有義的“苦”行而利濟一切苦惱有情，“學”習得愈久愈真，智能入念，悲必及時，與觀音的悲智逐漸融而為一，觀音菩薩的悲智“更”能增強我們的悲智，因此觀音菩薩能做的，我們也一分分地能“學”能“做”，如此發得透的決心決行，才是真正念觀音、學觀音、做觀音菩薩的開始！