觀世音菩薩

觀世音菩薩普門品講錄2

寶靜法師講述
【無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。】

　　 此段總結上來七難之文。七難正可配六大，火難配火大，水難配水大，黑風難配風大，刀杖枷鎖難配地大，羅刹冤賊難配識大，三千大千配空大。今既總結，使無盡意注意，所以釋迦佛再呼無盡意菩薩說：眾生受七難的苦，一心稱名，即能解脫，因觀音有不可思議威神之力故。摩訶薩是摩訶菩提薩埵的省稱，即是大心的譯稱。觀世音菩薩舍己利他，具大道心，大行門，三十二應化身，十四無畏施，千處祈求千處應，廣大無礙，不同平凡，所以稱為大心菩薩。觀音救七難以施自然的感應，如天月映水而成水月，水未上升，月未下降，有自然的感應。百千萬億眾生念觀音菩薩，即得百千萬億的感應。觀音未來，眾生未去，有求必應，威力之故，不可思議。如無線電，此發彼聞，而電機未嘗往來，而又宛在一室哩！"巍巍"，高顯為義。觀音功德之力，超乎六凡、三乘、九界，叫高。名彰同居、方便、實報三國土，叫顯。上來釋七難竟。

【若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。】

　　 此文講解除三毒的苦。上來既救七難，但眾生尚有意業的貪瞋癡，是自心內的煩惱，故又要說解除三毒文，這是意業感機。這三毒較食砒飲鳩還要利害，食砒飲鳩，其毒僅傷軀體，不過一世而已，此三毒能傷法身，斷慧命，永墮地獄，其毒可謂之至。治這三毒，依教中說，多淫欲的修不淨觀，多瞋恚的修慈悲觀，多愚癡的修因緣觀。眾生都有這三毒，不過多少之分，有人多貪欲，有人多瞋恚，有人不信因果，多愚癡，各有多少厚薄不同的習氣。這三種心病，非世間醫藥所能治好。因眾生淫欲曖昧，習重難忘，難放得下，自己即知是不好，而又難以理制止。須知吾人愛根深固，最極危險。圓覺經說："一切眾生皆以淫欲而正性命"。淫欲是生死的根本。有人說我心清淨，而無愛欲。其實果無貪欲，則不會來此娑婆世界上投生。我們居住的這個地球，是在欲界裡，有男女飲食的欲。不過業障輕的，淫欲心薄；業障重的，淫欲心厚而已。凡人初死以後，八識離軀殼，前陰已脫，後陰未成，尚未投生，在前後陰的中間，叫中陰身。世人以為人死是鬼，不知這是中陰身。無論胎卵濕化，地獄鬼畜，和人天等，都由中陰身投生的。中陰身七天一變，一七，二七，乃至五七。遇有緣的，即便依他的業力，投生於六道四生中。最長期亦不過四十九天。中陰身約三尺高，有眼不見，有耳不聞，被無明殼包住，處在黑暗之中，糊裡糊塗。當他有緣的父母，在交合時，發生淫光，即被這有緣的中陰身感著。雖在千萬裡外，亦無所阻礙，依光疾來。但他看了這夫婦，並不以為是父母，只知道異性成愛，同性成憎，流想為胎，納愛為種，即此愛染心，便是投胎受生死的原由。如風雨入室，即便成胎。故欲生西方極樂世界，必須斷愛。所謂"愛不重不生娑婆，念不一不生極樂。"楞嚴經說：淫欲不斷，縱入深禪定，終是魔業。試看古來君王宰宦，英雄豪傑，多逃不出這情愛的樊籠，以致身敗名裂，傾國喪家，可惜孰甚，可畏孰甚！凡我學佛的人，雖有愛欲習慣，知道是惡，而又一時放不下，應當漸漸的斷絕才是。斷欲之法，依教下修不淨觀。情愛一生，就起欲念。須知丹唇皎齒，美顏悅色，不久四大分離，終歸死亡，有何可愛，是謂新死想。不多時，周身青紫成斑，甚可害怕畏懼，是謂青瘀想。稍久，腫脹破裂，腐爛成膿，是膿血想。屍體腐爛後，膿血四流，臭不可聞，是絳汁想。因而出蟲生蛆，處處鑽啖，是蟲噉想。終則枯骨一堆，是枯骨想。昔日紅顏，而今安在。吾人本是臭皮囊，眼耳鼻口，處處滾出不淨的物，大小便利，垢穢異常。不過一層薄皮做假面具的打扮。試看初生種子，原為不淨之物，是謂種子不淨。世人昏昏濛濛，不能清醒，倘能作此不淨之觀，可破淫欲的心。但觀細心粗，鈍根的人，不容易修觀。觀世音菩薩，是大醫王，即依普門品中所說，常念觀世音菩薩，便得離欲絕欲。淫欲為萬惡之首，眾苦之本，能不懍慄戒懼，而時時發勇猛心，發恒常心，專念聖號嗎？勇猛心易發，而恒常心則很難。何謂恒常心？便是念茲在茲，日日如是。行住坐臥，一其正念，唯念觀音，別無雜念，方可感應道交。如鑽木取火，如雞抱卵，一刹那不能停息。所謂道也者，不可須臾離也，可離非道也。若一日曝之，十日寒之，便永無藥救了。

【若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。】

　　 瞋，暴發脾氣，發無明火，不能容受逆境之謂。恚，惱亂生怒之謂。今有一人，品行端正，不貪淫欲，明白因果，不落愚癡，但是瞋恚病重，那麼這人平常聽經、念佛，持戒、放生的種種功德，如樹林然，都要被這瞋恚的無明火燒壞。所謂瞋火炎炎，燒盡功德之林，能滅菩提之種。又"一念瞋心起，八萬障門開。"所以一切皆要看空，不可妄自懊惱，動火發脾氣。須知瞋心一生，殺人放火，打仗爭訟等，無惡不作。平日既和瞋心相應，到臨命終時，此心必墮落做毒蛇、毒蟒、百腳、蝮蠍等畜生。瞋恚有順理、非理、爭論三種之分。(一)因受詈罵，誹謗破壞，而發脾氣。此脾氣的所以發出，與理相近，合乎道理，順理而生，謂順理瞋。(二)無道理可言，無故動發無明火，是獨頭無明。此種瞋恚，全無理由，謂之非理瞋。譬諸出家人，剃度為僧，圓領方袍，了知四大皆空，五蘊無我，固無貪病，能明因果，誦經禮佛，亦少愚癡，但是瞋恚的習氣，卻常常有的。曾有一老修心人，稍有不遂，輒發三丈高的無明大火。還有一種老修心人，居住茅蓬，自煮自烹，無人打擾。但偶遇天雨，柴濕不能著火，因而懊惱，發脾氣，甚至氣得連飯也不食，凡此種種，都是非理的瞋恚。(三)例如談說閒話，初則情投意合，繼乃你是我非，我是你非，各是其是，各非其非，因此爭論，乃至於相鬧相鬥。此種情形，時常見到，是謂爭論瞋。一切瞋恚，不外這三種。從前舍利弗行菩薩道時，功夫未深，有一婆羅門來試他，說你行菩薩道，當肯佈施，我有一事相求，因吾母有病，醫雲須人左眼作藥，方可痊癒。舍利弗即刳左眼給他。婆羅門又說："我弄錯了，系右眼，才可用。"舍利弗又剮右目給他。婆羅門持舍利弗的二眼，用鼻聞嗅說："這是臭眼，有何用！"當擲在地上，更用腳踏眼。舍利弗意生煩惱，以我為救你母病苦，不惜身體，剮出兩眼，你竟擲地上，用足踏，殊屬可恨，乃大發瞋怒。恨曰："不如自了的好，不行菩薩道了！"所以舍利弗竟退為凡小。後又遇惡逆的境界，起瞋毒心，受了蚖蛇的報。一念生瞋恚，則墮入毒性的動物畜生類中。每當發怒動火的時候，即忘己忘人，不顧一切，面紅耳赤，此即人面修羅心。所以吾人要忍耐，謙讓和平。試看古人的相爭，現今的交戰，地方糜爛，人民塗炭，其始都不過一二人的瞋心所發，而其結果，則不堪聞問。遏止的方法，應修慈悲觀。慈能與樂，悲能拔苦。審觀吾人從無量劫來，生生死死，無數可計。世間眾生，一切男人，前世或曾做過我的父親。一切女人，前世或曾做過我的母親，或曾做過兄弟姊妹、兒女親族、戚党友朋。但現在改頭換面，大家不相識了。所以凡遇有反對我、戲弄我、不愜我的，我以過去的父母兄弟看待，自然生孝順恭敬的心，而無暇動怒發火了。欲使瞋恚心漸漸伏斷，應以慈悲觀照而培養之。但怕你根性淺，修慈悲觀觀不上去，極好的方法，就是常常一心恭敬的念觀世音菩薩，便得離瞋，如清涼風吹在炎火之上，必定熄滅的啊！

【若多愚癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。】

　　 有一類眾生，雖沒貪欲、沒瞋恚，但他糊塗昏迷，呆愚癡憨，或雖學博，怎奈不信善因善果、惡因惡果，以為一死即了，還歸太虛，這叫斷滅見。又有許多外道，對於一切，專看作空，以為作惡無惡報，這是空見，都是愚癡。反之，雖無學識，但明因果，肯念佛修行，是有智慧。世人每以目未見到，即不相信，亦是愚癡。所以愚癡範圍，至大至廣。倘若很愚癡的，應修因緣觀，即明三世的因緣。須知吾人現在的快樂是果，乃由前世修行的善因所感得的。今世作惡是因，招得來世受惡報是果。又如欺壓良民，囊括民脂民膏，因而家中富有，享受福報。又有樂施好善的人，家中反而衰敗頹落，世人都生疑惑，以為作善或作惡的人們所得的結果，反而顛倒。殊不知因果通乎三世，試看彼欺民罔上的，雖家道興盛，然而這種興盛，是他前世的善因未盡，現今已成熟，因此享福，是前世的善所感的福果。彼今世囊括民脂民膏的作惡是因，未來必受苦果。彼好善樂施而反家道衰敗中落，其衰敗中落，是前世作惡的苦報，已經成熟，即是前世惡業所感的果。而今世的作善是因，未來亦必受其樂果。所謂"欲知前世因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是。"果報有三：(一)現報。即現在作善，現在享福報。現在作惡，現在受苦報。(二)生報。即今生作善作惡，來世才受福報，受苦報。(三)後報。即今世作善作惡，於第二世第三世，乃至百千萬億劫後，才受善報惡報。所以三世因果，報應昭彰。世人每每不明此理，竟至怨天尤人，以為佛法不靈，皆因愚癡所蔽。考其愚癡，又不外斷常二見。斷見即是死後還歸太虛，死後無報，作善無天堂，作惡無地獄。常見即人死仍為人，畜死仍為畜，亦名邪見。所以吾人應平心靜氣，深思三世因果，諦信不疑，那麼愚癡可破，便轉成智慧的人了。但這種因緣觀，不容易修，如常常恭敬念觀世音菩薩，至誠懇切，也能破愚癡，開智慧。因觀世音菩薩是大慈大悲，隨滿所求故。從前有一小僧，師父教他讀經，規矩很嚴，但小僧愚憨，雖整天埋頭苦讀，終不領悟。其師即教他天天拜念觀世音，消業求慧，每日以一炷香的時間為限，等師父鳴鈴為號，小僧才得休息入睡。行了三年。一日，師父忘記拉鈐，而鈴自響，小僧乃憩息入睡。師父責備他，不聽號鈴，擅自憩睡。小僧回答說，我確聞鈴聲。次日及時，師往探聽，鈴果然不拉而會自響，因知其徒的禮拜禱求，有靈感，而小僧亦已不用教即能成誦了。可見真實念拜，必得不可思議的利益啊！又有一僧，名叫澍庵，性質惡劣，又愚癡，常與人吵罵，將被常住逐出。他夜間思維，頓生慚愧，自忖惟有閉門修行。第二天早晨，求當家師允許他入關清修，當家師即滿他的所求。這僧既在關中，便一心修行，禁語，專持大悲咒，念觀音，拜觀音。三年出關，得大智慧，已能講解經典中的妙理，即世間的四書五經，亦無所不曉。和昔日的不識字，已判若兩人了。可見念觀世音聖號，可以破愚癡而開智慧！

【無盡意！觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。】

　　 此文是結句。須知念觀世音菩薩，不僅破六道凡夫的事三毒，還可以破羅漢菩薩的理三毒。二乘人一味著空，是欲愛。厭世間如火坑，一味抱消極，鄙視世間，可厭可惡，是瞋恚。不知佛法空而不空，不空而空，是妙有中道，沈空滯寂，以為究竟，是愚癡。這是聲聞緣覺二乘的理三毒。菩薩喜神通，遊戲世界，愛看世間，著相度生，乃至中道法愛，是欲愛。厭二乘執空的消極，乃至捨棄二邊，厭惡空有，是瞋恚。不明亦空亦有；非空非有的中道，空而不空是妙有，有而不有是真空，不了知真空不空，妙有非有的圓融絕待的中道妙義，是愚癡。這是菩薩的理三毒。如稱念觀世音名號，念到真諦事一心不亂，可破凡夫見思的事三毒，見真空觀世音菩薩。念到俗諦事一心不亂，破二乘塵沙的事三毒，見妙有觀世音。念到中道理一心不亂，破根本無明的理三毒，見到中道觀世音，到此即可成佛了。然念觀音既教人成佛，何以觀音自己反是菩薩呢？蓋為度眾生而示現菩薩相故。三毒既破，即成就法身、般若、解脫的三德秘藏。所以釋迦佛叫無盡意菩薩，你看觀音菩薩，有如是大威德神通之力，給眾生以種種的利樂，因這原故，所以眾生應當常常心念，不可只徒口頭，故曰："常應心念"。大多數的人，只口念心非，所以難得感應。必定要心念，口出，耳聽，不可思量分別，其力既大，則感應道交亦更易。"念"字是"今"字下加"心"字，就是要你念觀世音時，不可用過去心念，不可用未來心念，要用現在一介無寄的心來念，方稱做念。所謂過去已滅，未來未生，正恁麼時，驀直念去，方得大益啊！

【若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意！觀世音菩薩，有如是力。若有眾生恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。】

　　 此段文是說求男得男，求女得女，所謂滿二求。此處何以單說女人有二求呢？因為女人求子息的心，較男人關切。女人不生子育女，為翁姑所嫌，丈夫所欺，更為朋友訕笑。且世間法不孝有三，無後為大，所以女人望子望女的心至切。倘女人欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧的男兒。依佛法言，生兒亦是增加煩惱；但依世間法，注重嗣續，傳宗接後，亦不妨于女人求男求女，觀世音慈悲，亦示現而滿其二求的願哩！一心頂禮，五體投地，曰禮拜。香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣，是為十供養。觀世音菩薩，無所需求，何用供養呢？蓋吾人所以供養，為求福故。如無力辦供，即身體的恭敬禮拜，口頭的稱念名號，和意中的觀想聖容，亦即是三業供養。如能恭敬虔誠供養觀世音菩薩，即送給你福慧具足的男兒。如觀世音菩薩示現白衣觀音、送子觀音是也。有福無慧，是癡福，如富人家的愚子是。有慧無福，叫狂慧，如窮人家的才子是。前生念佛明理，今生有智慧。前生能佈施，戒殺放生，今生有福祿，二者雙修，則福慧具足。諸位來恭敬寂靜的聽經，是求福。明理知義，是求慧。比之念佛，無妄無雜，一心不亂，是求福。前念後念，相續無間，字字清爽明白，是求慧。又如辦居士林，做早晚功課，是求福。聽經聞法，明理修觀，是求慧。設若有女人懇切一心念觀世音，必生福德智慧具足的男兒，不生癡福狂慧的男兒，是謂求子得子。從前有譚憲卿，家富有，五十無子，族侄爭繼分產。譚心不樂，於是力求觀世音菩薩慈悲，以五千元設大悲懺壇，修懺四十九天。妾果舉一男，白胞而生，清秀肥碩，聰明伶俐。其妻又以一千元建白衣閣，旋亦生子，從此人丁兩旺。如南通張孝若，亦是他父嗇翁先生祈求于狼山觀音岩才生的。又昔有一女人，無子，夫婦祈禱于觀音像前，夜夢觀音以盤盛兒相送，女人正欲接收，忽有一牛，賓士而來，致未接到。醒來有孕，生兒沒幾日夭亡，蓋因夫婦平日喜食牛肉故。於是夫婦相戒，一心素食，後果生子育成。是知欲求子息，固應常念供養禮拜觀世音菩薩，尤須戒殺放生，佈施行善，持齋求福，方得感應如響，應念即成。

　　 設欲求女，便生端正有相的女子，宿植德本，大家敬愛。女人求子則有子，何為又欲求女呢？方今男女平等，女權伸張，男女正無軒輊。試看近來女人從党從政從學的，不計其數。而且男子在外，生了女子，可與母親朝夕相伴。所以既有其子，複欲求女的。女子不重妖冶，必須品行端正，相貌莊重，一望而知其有福德智慧。五官不缺，面貌雅正，叫端正。品行不苟，行為莊重，叫有相。若端正無相，人不愛敬。有相不端，人必輕賤。所以一定要端正則愛，有相則敬。宿植德本，即宿世培植賢德的本根。現在虔誠聽經念佛，培植德本，根深蒂固，乃可感生才德雙全眾人愛敬的女子。須知女人被人愛而不敬，叫賤。敬而不愛，叫遠。故必具足，乃能眾人愛敬。但依佛法講，世間萬法幻化，好兒女是還債來的，惡兒女為討債來的。多一兒女，即多一煩惱，修行人以有兒女為牽累，無兒女為自在。此說與世間法，則異其趣。觀世音菩薩不但滿世界上求男求女的願，且滿學佛人求法門男女的願。男表智慧，女表禪定，欲界眾生，散亂心重，有慧無定，叫做狂男。無色界眾生，一味著定，有定無慧，叫做癡女。色界四禪天，有定有慧，而且平等，但此定女，不能出生無漏慧男，不能斷煩惱，名叫有漏定慧，亦不過癡男石女呀，此非所求的法門男女。二乘人定慧，能超生脫死，名叫無漏定慧。以可生無漏法，斷見思煩惱，了生死故。但此慧男，亦只斷見思煩惱，不能斷根本無明；定女雖生無漏，不能入中道。所以吾人應求中道智慧男，中道福德女。不著空有，即定之慧，叫有福的慧男；即慧之定，叫有慧的福女。慧是智德莊嚴，定是福德莊嚴。到佛地位福慧具足，故稱兩足尊。身金色與相好光明無等倫，是即福足。四辨八音，鑒機施教，是即慧足。吾人因無中道福慧莊嚴，所以流入生死，而為眾生。諺雲："人要衣裝，佛要金裝。"莊嚴極其重要，所以必須求福求慧，而又必須福慧雙修。自性是所莊嚴，福慧是能莊嚴，能所不二，是名妙男妙女具足的妙莊嚴。欲求慧男定女，唯有身禮口稱意念，三業供養觀世音菩薩，便可成功。所以釋迦佛再呼無盡意說，觀世音菩薩，有如是威德之力，眾生能恭敬禮拜，福不唐捐。唐，虛也，空過也。捐，棄也。眾生禮拜供養，必不虛棄。求男求女，必應所願。縱以種種關係，未能立刻應驗，然其善根已種，一旦因緣成熟，亦決不空過的啊！

【無盡意！若有人受持六十二億恒河沙菩薩名字，複盡形供養飲食、衣服、臥具、醫藥，於汝意雲何？是善男子、善女人，功德多不？無盡意言：甚多，世尊！佛言：若複有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡。無盡意！受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。】

　　 此段文是較量念觀音名號的功德。吾人平日持念觀音名號，到底有何功德呢？釋迦佛即告無盡意說：倘若有大智慧人，能單念觀世音菩薩名號，比較念六十二億恒河沙菩薩名號，其功德相等一樣。六十二億恒河沙，是數目，言所念菩薩的多。恒河是印度河名，發源於雪山頂上阿耨達池。雪山最高，即今之喜馬拉雅山，由山頂一直流下，如從天堂來，故又稱天堂來河。恒河長千百里，闊四十裡，而水極淺，河底有金沙，有泥沙，其沙光芒燦爛，細如麵粉，尤與我國的河沙不同。一撮的沙，尚不可數，何況長千百里闊四十裡的恒河沙呢？佛每講不可計算的數目，即言恒河沙。娑婆世界中，有許多菩薩，或顯或隱，或權或實，有如六十二億條恒河的沙數。飲食、衣服、醫藥、臥具，叫四事供養。羅漢雖了生死，亦有時生小病，因軀殼為父母遺體，既有其果報生身，所以亦有其病。除示現的權實菩薩外，餘如實行菩薩，亦有傷風咳嗽的小病，非業障的大病，釋迦佛亦有背痛事，所以用醫藥供養，以治其病。須知佛菩薩羅漢，既有其身，(非法身、報身，乃指應化身言。)即有果報，為示病相，教化眾生，表顯業報不亡。故雲：雖無造業及受者，所作之業終不亡，因緣會遇時，果報還自受。供養出家人，不外這四項。然到菩薩地位，財寶充足，原不需要世間的飲食、衣服、臥具、醫藥，不過你能發心供養，可以求福。因為存了佈施的心，必感受豐足的福報故。供養有內外之分，四供養、五供養、十供養等，皆是外供養。恭敬禮拜，口念名號，心想聖容，此謂身口意三業的內供養。如能懇切至誠，功德更不可思議。倘有人遍持六十二億恒河沙菩薩名號，並且盡此身的形壽，至死為止，專門供養，這人受持如此多的名號，是第一大功德。六十二億恒河沙菩薩，福田如此的多，是第二大功德。供養又如此的廣，是第三大功德。盡形壽發心供養，時間久長，是第四大功德。無盡意！你看他的功德，多不多呢？無盡意回答道："世尊！這功德很多很多，實在說不盡的。"釋迦佛說："此人功德，固然很多，但是倘有一人，單持觀世音菩薩名號，而不受持六十二億恒河沙菩薩的名號，也沒有盡形壽的四事供養，乃只一時的禮拜供養，這人所得的功德，比較為何如？"世人禮拜，頭不及顙，拜下即起，是簡慢心，無益的。須要如大山崩倒，五體投地，是折伏貢高我慢心。並且要萬緣放下，一心頂禮，萬不可貪快貪多。貪多是妄想，有思量分別，則心亂了。而且菩薩為眾生心內的菩薩，即拜自性的菩薩。眾生是菩薩心中的眾生，以菩薩心中的眾生，頂禮眾生心中的菩薩，並觀能禮所禮性空寂，了不可得，方是真心禮拜，真是供養菩薩，自有不可思議的感應，這是學佛人不可不知道的。所以說此人在一日二十四小時中，以一小時的禮拜，時間不如盡形壽的長，是時少。單向觀音，是福田少。僅持一觀音名號，亦不如受持六十二億恒河沙菩薩名號的多，是持名少。亦無四事供養的具足，是供養少。世人多是從表面上比較，以為前者功德大。實在二人的福，彼此相等，不差分毫。因為觀世音菩薩，從無量劫來，早已成佛，現在示現菩薩以度人，所以功德巍巍，不可思議。能禮拜供養，正如禮拜供養十方諸佛如來。以一時的禮拜供養觀世音功德，猶如等於盡形壽四事供養六十二億恒河沙菩薩的功德。持觀世音名號，有無量無邊福德的利益，所以觀世音菩薩一毫的功德，普賢菩薩尚不知其究竟。猶之真金一兩，勝過百斤棉花的代價。單念觀世音名號，如持真金一兩。受持六十二億恒河沙菩薩名字，卻似積有棉花二百斤，其數雖多，而價值究不能超過一兩的真金。又如一顆摩尼寶珠，勝過其他海寶千萬萬。而且佈施千萬惡人，不如佈施一善人。供養千凡夫僧，不如供養一羅漢。供養千羅漢，不及一菩薩。蓋因凡夫僧未了生死故，羅漢不度眾生故，所以功德有大小的不同呀！曾有一羅漢出外，令徒弟背包袱，隨後同行。徒弟在途中，看見田中農人，辛苦焦萃，發菩薩心，欲廣度彼輩。羅漢具他心通，知道徒弟發菩薩心，即令徒弟前走，自己背包袱隨行。未久，徒弟念及行菩薩道，任勞任怨，不易擔荷，乃退發小乘心。又為師所知，仍令徒弟背包袱隨行於後。不曾走了二三裡，徒弟想菩薩行雖難行，但成佛必須發菩薩心而力行之，師又令徒前行，再自己負荷包袱。師令徒弟，或前或後，以致徒弟莫明其妙，因詢問師。師告訴徒弟說："你能發菩薩心，則高於羅漢，所以教你前行。你後來退了菩薩心，下于羅漢，所以仍教你後隨。你于菩薩心，或發或止，所以你的走路，也就或前或後了。"所以菩薩心不可不發，且發得愈大愈好，切不可以為自力不足，因而自輕自賤。阿彌陀佛初為法藏比丘時，發四十八願，當時人亦喧其為癲為狂，終因發願不退，而成佛道。大家將聽經功德，普利眾生，願同眾生，共證佛道，處處以眾生為前提。因眾生是我心中的眾生，念念如是發願，即是冥薰法界，無形中與眾生結法緣。觀世音菩薩，有此種宏大的救世精神，慈悲度人，其功德正如十方諸佛。所以單禮拜供養觀世音菩薩，有如禮拜供養六十二億恒河沙菩薩。而且觀世音菩薩，又稱普門大士，稱法界性，所以六十二億恒河沙菩薩，亦莫不在內。我們做工夫，念頭多，即妄想多。大家以為念得越多越好，其實不然，佛法唯簡專，惟恒勤，心一不二，即普遍法界，故不必貪多。時而誦此經，時而誦彼經，時而拜懺，時而持咒，忙過不休，雖不無功德，可是反弄得心亂不定了。還有一般人，朝三暮四，喜新厭舊，自無主宰，不如至誠懇切專一不二的誦普門品，或專念觀世音菩薩，則獲益已無量無邊了。從前有高蕃者，聰明有才學，十四歲中秀才，娶妻樊氏，字江城，貌美而性惡。秀才有河東獅吼的隱痛，竟致削瘦如柴。岳母很賢，因女兒不善看待他的丈夫為慮，祈求于觀世音菩薩。夜夢雲：女的前世，是某寺院和尚所養的長生鼠。秀才前生，讀書於寺中，曾斃此鼠，現在一報還一報，必至死方休，若念普門品可救。岳母即告女婿的父母，全家持念，數月未見動靜。更令秀才，亦共發恒常心同念。忽有老僧來，僧固精於相術，而明因果的，鄉人爭往求問，樊氏亦去。老僧即向女說六句話，複用杯水噴在她面上。鄉人都以為樊氏平日很潑辣，僧把水噴樊氏面，闖禍必不小，孰料樊氏並不見怒。老僧對她所說謂："莫要瞋，莫要瞋，前生亦非假，今事亦非真。咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋。"樊氏聽了，頓有所悟，於是脾氣全改，力革前非，成為孝媳賢婦。觀世音菩薩的不可思議，無量無邊福德之利，往往如是。

【無盡意菩薩白佛言：世尊！觀世音菩薩，雲何遊此娑婆世界？雲何而為眾生說法？方便之力其事雲何？】

　　 本品有兩番問答，上來第一番問答，是解釋觀世音立名的所以，今段是第二番問答，問普門示現的所以然。無盡意又來稟白釋迦佛說："觀世音菩薩，在西方極樂世界阿彌陀佛之後，成普光功德山王佛。他現是西方的菩薩，為什麼來遊娑婆世界呢？"我們居住的這世界，叫娑婆世界。娑婆是印度話，我國譯作堪忍，是說眾生堪能忍受五濁惡世三苦、八苦、一切的苦惱，反醉生夢死，將苦作樂，不自覺悟，不願了卻生死，故曰娑婆世界。佛法是要你明白生、老、病、死等苦，而點破你們的迷團的呀！觀世音菩薩來游娑婆世界，究竟說些什麼法呢？用方便法，教化眾生的事，又如何呢？觀世音菩薩到娑婆世界，是不來而來，極樂世界的觀世音，實未嘗動，如天上月亮。娑婆世界的觀世音，如千江水月，有百千萬億化身的神通變化，不動本際，來遊娑婆，叫身輪不可思議化。觀世音菩薩，為眾生無說而說大小權實偏圓各種法門，是口輪不可思議化。隨機應變，遇緣化現，因才施教，對症投藥，以何方法為便宜，即以何方法而現身說法，是意輪不可思議化。觀世音如大醫王，眾生各有習氣毛病，必因便致宜，方可治除習氣，合而言之，稱做三輪不可思議化。在眾生則稱三業，在觀世音菩薩則成三輪，亦稱三密。或現佛、現菩薩、現比丘、現女人等等的身口意，來教化千差萬別的眾生。如明鏡當前，本體清淨，本無一物，而各隨所遇而現之。從前貴州修文縣白山洞，有水銀流出，鄉人聚集洞中，爭取水銀，後遂聚居於此，有二百餘家。離洞二裡許，有溪，水淺而清。一天，有一個美貌女子，裸浴溪中，鄉人好奇，所有洞口二百餘家的男女老幼，都來爭看。詎料洞上的石，忽然下壓，居民因此可免難劫。自石崩下後，眾人忽不見裸浴女子，始知觀音變美貌女子來相救的，實緣眾人善根感動的啊！三年後，有一人至壓石處，取藥草。從石隙中，發出救命聲。問他，則三年前石崩時，被壓於此。鄉人聞訊，爭來救出。才知道是三年前眾人爭看裸浴美女時，彼一個人，單獨留洞，故遭此難。因石石互架有隙，他在隙中，未被壓死，但亦不能出來。餓來即念觀世音，見一白鼠，眼如電光，照見石上，有普門品字，鼠即舐食石上字，我亦日日舐字，即不覺饑餓，尚餘二三行，未曾舐到。大家尋這普門品(即本林今天所講的)，翻開石頭去看，果然剩餘二三行字。此種慈悲方便，現種種身而說種種法，皆是不可思議的啊！

【佛告無盡意菩薩：善男子！若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。】

　　 此下正講觀音菩薩三十二應化身。吾人的身體，有知有覺，是有情，名叫正報。山河大地，世界國土，衣服器具，是無情，名叫依報。正報依國土等依報而住，依報亦依正報而有。正報有福，則依報也豐富滿足。正報沒福，那依報當然也惡劣了。眾生正報，有十界的分別。依報國土，因亦有無量的分別。就中可分為四種：(一)凡聖同居土，是六凡有漏五陰眾生所依住。如我們這娑婆世界，雖是六道有漏眾生所居，然普陀是觀音道場，峨媚乃普賢道場，五台為文殊道場，而九華則又是地藏聖地，雖是凡夫居住的地方，同時又是四大菩薩應化之所。又如天臺、雁蕩，都是羅漢應化的所在。在凡夫眼目中看來，也不過是普通的高山寺院而已。但在聖人眼中，卻是菩薩羅漢的殊勝境界。所以這依報的世界，凡聖同居，龍蛇混雜，而且色界天有五不還天，是三果聖人阿那含居住，所以稱為凡聖同居土。(二)方便有餘土，是二乘聖人所居。羅漢、緣覺叫二乘眾生，又稱無漏五陰眾生。羅漢以苦集滅道四諦為乘，緣覺以無明緣行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，乃至生緣老死等十二因緣為乘。二乘已斷見思煩惱，已出三界同居土分段生死，所以他的世界，莊嚴清淨，但還是方便道，所謂化城是也。煩惱生死，只了一半，未得究竟，還有餘剩，所以叫方便有餘土。(三)實報莊嚴土，為破無明的菩薩所居。以真實因，感真實果，以真實緣，感真實報，色心依, 正，非常莊嚴妙好，因為菩薩是大道心的眾生，發廣大心，度脫眾生，積功累德，種大福業，所以得自在無礙。小能化大，一能化多，正能作依，依能作正。所謂一毛端能現寶王刹海，一微塵裡轉大*輪，毛吞巨海，芥納須彌，色心圓融，依正無礙，這皆菩薩因中行六度萬行種種功德的所莊嚴，所以叫實報莊嚴土。以上是六凡三乘的九界。(四)常寂光淨土，是佛所住。佛是無上眾生，因佛究盡生死，無過其上的，故曰無上。寂是不生不滅湛寂常恒的大寂滅海、解脫德，光是靈明洞照的大光明藏、般若德，常即寂光不二，亙古亙今的法身德。所言寂光土，即是三德秘藏，到此才是究竟的土。土即身，身即土，依正融通，身土不二，只是一道清淨法界藏心啊！同居、方便、實報的三土，是事。寂光土，是理。如你們到此講堂聽經，若分別講堂中男女台椅等，和所聽的法中，起思量分別，這即是凡聖同居土。一心聽經，了了見無一物，唯是空境現前，不分別聽眾男女色相，此中即是方便有餘土的境界了。若心田清淨莊嚴，發廣大的慈悲心，希望大家共得勝益，看見講堂莊嚴妙好，即是選佛道場，備生欽仰，此即是實報土的莊嚴境界了。若以平等不二心，來聽經聞法，能所不二，正依不二，自他不二，色心不二，一心清淨，闃爾無寄，這即是常寂光土的境界了。同是一個講堂，而仁者見了以為仁，智者見了以為智。如佛在雙林示滅，各人有四土所見的不同，其斯之謂歟！觀世音菩薩，見任何國土眾生，有何種的機感，應用什麼身相，當即現什麼身去為他說法。如有一類眾生，成佛的機成熟，一見佛相，即得成就他度脫的話，觀世音菩薩，即隨了他的機緣，現了佛身，對他說成佛的法門，使他斷惑證真，而得解脫。佛身有三十二相。頂上有無見頂相，兩眉中間有白毫相。如釋迦佛毫相，長一丈多，如同小琉璃筒，內外洞澈，能展開，能捲縮。胸前有卍字相，足下有千幅輪相。又有八十種隨行好。現身，是身輪。說法，是口輪。"應以"者，即是意輪。觀世音菩薩早已成佛，早成三密相海，示現佛相，即示其本來面目啊！所以觀音所現的三輪，誠不可以得心思言議啊！但須知觀音法身本無相，所謂法身遍在一切處，亦無形相而可得，然為度生故，而示現佛相，所謂無相而相。其實凡所有相，皆是虛妄，金剛經所謂"若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來"者此也。但無生無不生，無相無不相，則隨機現佛相，亦分所然。故雲："若以色見我，以聲求我，是人行邪道，不能見如來"者，為勘破空見流弊最緊要的轉語啊！示現佛相，有四教的不同：(一)藏教佛，是劣應身佛。生草為座，在菩提樹下，身一丈六尺，老比丘相，或見八尺高。凡夫眼光淺，心量小，所以只能見丈六尺或八尺啊！(二)通教佛，是帶劣勝應身佛。或現丈六尺，或大如須彌山，能大能小。因通教人根性融通，心量略大，眼光也略遠，故見大身，但也有劣根的，仍見小身。(三)別教佛，是圓滿報身，千丈高的盧舍那佛。有菩薩根性人，能發廣大心的，即見圓滿報身佛，如釋迦佛對菩薩說華嚴經時所現的。(四)圓教佛，是清淨法身盧遮那佛，為成佛利根大心眾生所見。法身以虛空為座，清淨本然，周遍法界。藏教佛、通教佛以真空為體，叫應化佛。別教佛以妙有為體，叫報身佛。圓教佛叫法身佛，以中道為體的。佛本無四教四相的分別，但以眾生根基有利鈍大小，所以所見也不同了。佛中的三身，用月來喻。月體，是法身佛。月光，是報身佛。水月，是應化佛。水中的月影，有大有小，喻佛身有劣應身、勝應身。這是第一示現佛身。

【應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。】

　　 此是第二示現辟支佛身。佛之下，本有菩薩，以觀世音目前是現菩薩身相，所以從略，且亦無庸贅敘。辟支佛是梵語，我國文叫緣覺，出於佛世，稟佛因緣教的；又叫獨覺，出無佛世，獨自覺悟的。如今釋迦已滅，彌勒未生，生在佛前或佛後，又不曾聽經聞法，獨住深山茅蓬裡修道，春觀百花開，秋見黃葉落，因知世間萬法從緣生，從緣滅，因知自性無生亦無滅，無師自通而開悟，叫獨覺。如在佛世，當時佛說十二因緣教法，從生滅因緣悟不生滅真空的理，故叫緣覺。吾人生死，由於過去的無明。無明，即愛煩惱。由愛造業行，故無明緣行。此二支，是過去的因。由業行而有業識的投胎，是行緣識。由此而有母胎中的名色、六入。名色即胞胎中的色心，六入即六根。此是識緣名色，名色緣六入。六根具足，十月滿胎而有觸。因出胎即有觸冷觸熱，乃至六根觸六塵。複因六觸因緣，生六受。此是六入緣觸，觸緣受。從識至受五支，是現在果。從受而生愛欲，起取著。此即受緣愛，愛緣取。愛，即過去的無明，由愛取而造業，必有業報，叫取緣有。愛、取、有三支，是現在的因，將來感生和老死二支，是果。所謂有緣生，生緣老死，是知眾生輪回生死，由於過去無明煩惱而來。無明，即現在的愛心，則愛是生死的根本。欲了生死，必須斷愛，所以說"愛不重不生娑婆"啊！如果能斷此愛心，則無明滅。無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至生老死亦滅。如是推究，順生十二因緣，而窮至還滅十二因緣，則知緣生緣滅，即悟真空不生不滅的理，名叫緣覺。此緣覺的辟支佛，高出羅漢之上。羅漢只斷見思煩惱的正使，辟支佛兼斷見思的習氣。迷理起分別為見，對境生愛憎為思。羅漢但斷正使，正如貯酒的瓶，酒雖倒去，而酒氣還在，所以羅漢還有習氣。辟支佛不但去酒，又浸除瓶中的酒氣，然還沒淨盡，不過暫超過羅漢之上而已。觀世音菩薩觀察此類眾生，應以辟支佛身得度的，就示現辟支佛身，對他說生滅因緣和不生滅的法門，使他了脫生死，超出輪回。

【應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。】

　　 此為第三示聲聞身。聲聞即是羅漢，聞四諦音聲而悟道叫聲聞。何謂四諦？即知苦，斷集，慕滅，修道。苦是三界六道生死的苦果，集是見思煩惱生死的苦因。這二種，是世間的苦因果。苦從集來，必斷集才能出苦，又必知苦才能斷集，所以知苦是入道的初門。從前有老僧，喜行頭陀，出外訪師。一天，肚中饑餓，因乞齋食于帶發修行的女居士處。女居士們以大德蒞臨，歡喜非常，特備上等齋筵，恭敬禮拜，請僧升座，說法開示。那知老僧，從小未曾聽經聞法，那裡會開示，弄得面紅耳赤，於是自歎！苦呀！因是歎氣出聲，不知不覺中，歎出一個苦字來。不料這般女居士們，伏跪在地上，非常懇切，聽了苦字，想起未修行前，小時受父母管束，長大生男育女，家庭纏縛等等，經過一切的苦況，吃過一切的苦頭，思前想後，身世茫茫，不覺悲從中來，痛哭流涕。老僧不曉得他們的原故，更覺駭異，竟不別而行，不飯而去了。女居士們思苦至極而情忘，竟入苦諦三昧。數小時後，站起來說："老僧開示我們一個苦字，受用不盡。"是即知苦。芸芸眾生，在茫茫苦海中，終日受苦，而不知苦，反將苦作樂，是即有苦而無諦啊！諦者，真實不虛之謂。能知真實是苦，必要尋究苦的根源，而斷其集因。不然，不斷煩惱的集因，則苦果終不亡。欲斷煩惱的因，必須修道諦的出世真因。何謂道？戒定慧是。如一心念佛，三業清淨，不持戒而自持，念到一心不亂，湛湛然，寂寂然，即是定。念得慧照現前，歷歷明明，即是慧。修這戒定慧的道，對治貪瞋癡煩惱的集因。苦因既亡，則苦果自滅，即證滅諦的出世真果，所以慕滅而修道。依如是四諦，修了斷惑證真，叫做羅漢聲聞。觀世音菩薩觀察眾生中，應以聲聞身得度的，即現聲聞身，對他說聲聞四諦法，使他解脫。以上三應，是現出世聖人身，所說的法門。雖各有不同，然而究竟的目的，無非為達到成佛的妙法啊！

【應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法。】

　　 色界天有大梵天王管領大千世界，無有愛欲，清淨色相，故叫梵天。而稱梵王者，不唯斷欲離愛，戒善具足，得初禪定力，且須修慈悲喜舍四無量心。如喜辦為社會民眾謀幸福的一切慈善事業，與眾生樂是慈，拔眾生苦是悲，而發歡喜心是喜，即此慈悲喜三心也。舍而去之，一心入定。如是修四無量，具大福慧，才得做大梵天王。如只斷欲，修初禪，是梵天子。兼修慈悲喜舍，自利利他，才到梵王地位。觀世音菩薩亦因此類眾生，應以梵王身得度脫的，即現梵王身，為說離愛斷欲法，慈心入定法，使他解脫。

【應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法。】

　　 帝釋又稱釋提桓因，俗名玉皇，耶蘇教所謂上帝，即是忉利天王。帝釋譯作能為主，是三十三天的天主，如我此間的玉皇上帝。從前是世間的窮女子，在釋迦以前，迦葉佛像法中，這女子看見迦葉佛像金剝落，想做功德，為像莊嚴，行乞集資，購買佛金，請三十二個匠人來莊嚴。匠人敬佩窮女子的善行，大家發心，不要工錢，完成工作。因此工人們做三十二天的天子，而這窮女人做三十三天的天主。都住在須彌山頂，四方各有八天，中央一天，即是帝釋。是此女子，因補金功德，宅心慈善，得做上帝。基督教說上帝能為人民的主宰，一切人受他支配，上天入地，都上帝主持。其實人的好惡，自作自受，壽夭福禍唯自心栽培，從宿業所感召，非天神、上帝、閻王所能做主。如不自己革故鼎新，從心地上著實做，而一昧倚賴上帝、閻王，實大不可。天帝以千歲為壽，人間一千年，是他一晝夜，他壽比仙人還長。人說仙家長生不老，其實不過比人命稍長罷了！但天帝及仙道都未了生死，雖宮殿莊嚴，經過幾千萬萬年後，還須墮落。因這是有漏福報，報盡還墮惡趣，所以求生天堂，終不長久。其他如三時會、無為、先天、同善社等等，雖勸人改惡向善，亦有可取，但都不是了生死的法門。所以諸修行人，必須老實念佛，求生西方，一生成佛，永不退轉，為究竟法門。觀世音菩薩因為眾生相信帝釋的原故，不妨現帝釋身，以投其所好，然後漸漸引入佛道，以作方便的攝收引誘，使他解脫。

【應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法。】

　　 前言四天王天和日月同齊，在須彌山的半腰，再上須彌山頂，是忉利天。都依地居的天。再上夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天。言自在天，即他化自在天。能以旁天所化現的娛樂，作為自己的娛樂，攝為己有，自在無礙，故叫他化自在天，亦即是魔王天。觀世音菩薩為欲救教此等魔天，即現自在天身，而為說法，使他解脫。

【應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。】

　　 四禪天的頂上，是摩醯首羅天，即大魔王天，八臂三眼，魔力很大。天大將軍，如韋馱天將，原是大菩薩化現，來做護法神。毗沙門是四天王天中的北方天王。東方叫持國天王，南方叫增長天王，西方叫廣目天王，北方叫多聞天王。毗沙門，即是多聞天王，是四天王的首領。言一，則四天王並舉了。觀世音菩薩或現大自在天，或現天大將軍，或現四天王，現種種身，無非隨類示現而教化眾生。所謂現同類身，示同樣法，而教化之。其究竟的，無非令其成佛啊！上來講現天道六種應化身竟。

【應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。應以比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身得度者，即現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身而為說法。】

　　 今文講示現人道身。人世間有國王長者，有宰官百姓。小王，是世間的國王。轉輪聖王，稱大王。平常一國的王，皆稱小王，如今之大總統、民主主席等，都富有四海，坐掌一國的大權，以他的地位尊貴，且操握著大權，如把佛法來教化百姓，上行下效，大家就都不敢藐視輕忽，而容易信受了。如古時的唐太宗、元世祖、梁武帝都是的。現小王，是身輪。說三綱、五常、十善，是口輪。鑒機，應以何種方便說法，是意輪。世上不信佛法的人，如以帝王主席之尊來教化他才肯信的，觀世音菩薩不妨即現小王身，來對他說法，令他解脫。

　　 凡道高德重，見多識廣，財富信義，齒德兼尊，為鄰里鄉黨所推崇的，皆叫長者。長者，既為人所尊敬推崇，則言出眾人必從。若有眾生，應以此身得度的，觀世音菩薩即刻示現長者身來勸導他，感化他，度脫他。

　　 居士，是在家學佛的人。佛教居士林，即學佛居士聚攏的處所，如樹木成林，故稱居士林。舉凡不貪名利，不慕富貴，澹泊自持，廉潔隱居，明哲保身，人格高尚，或受三皈，或持五戒，清淨自修，不為煩惱所纏，任勞耐苦，以身作則，叫做居士。或有眾生，若言他事，不足以感動他的心，如果和他講道談義，則必聽從，觀世音菩薩不妨示現居士身，以宏法利生，使他解脫。

　　 宰，是官吏，百官大臣之類。如廳長、縣長、委員、主席、專員、法官。清朝相國，稱為宰相。百官大臣，統稱曰官。皆有權勢，職掌管理一切人眾。此等人，如能宏揚佛法，力量必大。南通徐專員，日前在本林講演，對於佛法，很有研究。又如金縣長，也是信佛法的。其他如戴季陶、于右任、居正、張靜江、朱子橋輩皆是宰官之列，都很相信佛法。有許多民眾，因之上行而下效，如此而勸，其效力很大，這也是方便示現。還有用宰官以教化宰官的，例如軍政長官，聞人要員，不是普通人可以教化的。所以觀世音菩薩隨順眾生之機，示現宰官身，說法勸導，使他解脫。

　　 婆羅門，是印度的貴族。中國有百家姓，印度有四種姓：(一)刹帝利種姓，系王種貴族。(二)婆羅門種姓，如中國之道教，修清淨行，不願作事，專好清雅。(三)毗舍種姓，為商賈貿易之輩。(四)首陀種姓，乃農夫耕種之徒，及奴隸之輩。印度以刹帝利、婆羅門兩姓，為尊為貴。設若有人，在深山窮谷，修仙煉道，如以和尚的身分，向他說法，必致于格格不相入。如示以同類的婆羅門身，說同類法，來引誘他，庶幾可以教化。所以觀世音菩薩，即現婆羅門身，而為說法使他解脫。

　　 比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，是佛教的四眾弟子。比丘，印度語，中國有三種意義，所以翻音而不翻義：(一)乞士。出家人應托缽乞食，錫蘭、緬甸、暹羅等國，都一仍佛的遺教，但中國風氣未開，所以不行此制。內乞佛法以資慧命，外乞飲食以養壽命。所以四十裡內，有講經的，比丘、比丘尼，必定要去聽講。假如無故不去，是不求佛法，即是犯戒。即不知如何用功修行，何足以成就慧命呢？(二)破惡。比丘應破十惡，如比丘不能破十惡，便是光頭俗漢，而非僧人了。(三)怖魔。比丘能令魔生恐怖，因比丘登比丘壇，白四羯摩，受比丘戒時，護法神皆來護佑。地形夜叉報告空行夜叉，遞傳到四天王天、六欲天，乃至魔王天，則魔王發生恐怖。因世人作惡，盡是他的魔子魔孫，不能出其範圍以外，如能頂天立地的受戒，持戒，念佛了生死，複以教化眾生，打破魔王範圍，魔宮必致震動。因魔宮魔王，皆在眾生心中故。心不正，則與魔王相親，便接近之。若心正，就成大光明藏，則魔王宮殿，要倒坍震動，所以魔王大生怖畏。如現在能一心聽法，即求法的乞士。持戒修行，即破三業的惡，即可恐怖魔王。具足三項，方稱比丘。非唯出家人如此，即如汝等居士，一心聽經，求佛法要，即乞士。持戒無犯，即破惡。持戒念佛，即怖魔。身雖在家，心實出家，即是在家比丘。不過出家比丘，受持二百五十條具足戒吧了！比丘尼的尼字，即女字。凡出家受三百五十條具足戒的女人，叫比丘尼。優婆塞，是五戒男；優婆夷，是五戒女；即受五戒的男女居士，又譯稱近事男、近事女，因堪事奉三寶而親近之。觀世音菩薩隨類現身，或現比丘相，或現尼僧相，而教化之以清修梵行之法。或示現持五戒的優婆塞、優婆夷，而教化之以居塵學道之法。然觀音本非四眾弟子相，但為教化眾生，不妨隨類示現。如戲臺上的劇員，無論或男或女，皆可粉墨登場，扮演戲劇，乃至下臺以後，原來無所有；菩薩亦然。所謂不動真際，妙應無方，遍示法界，本性湛然呀！

【應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。】

　　 觀世音菩薩，現女人身，僅此一段。前後所說，都是男子身。足知觀世音菩薩，本非女相，不過隨類示現之一啊！或現長者夫人，或現居士婦女，或現宰官夫人，或現婆羅門婦女。種種婦女身，貴賤不一。觀世音菩薩，在中國示現女人身的，有魚籃觀音、白衣觀音、送子觀音，許許多多。因娑婆世界重愛欲，所謂愛不重不生娑婆，以女子身教化，易受大益。如前說魚籃觀音的事蹟，即是以女身而受教化的啊！女居士們，能深信佛法，以之灌輸兒女丈夫親戚朋友，所得的效力，更加偉大。觀世音菩薩，慈悲方便，本非婦女身，不妨方便而示現婦女身，教化勸導，使他解脫。上來現人道身竟。

【應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。】

　　 世間有許多男女，愛欲淡薄，抱獨身主義的。男不娶，女不嫁，歡喜清靜修行，皆是宿值德本。廣東習俗，有一類女子，以嫁夫育子為苦惱，頗不願意嫁人，而守貞自居。此等人，皆是閨女，貞操處女，叫童女。有男子，好清淨，抱獨身主義的，叫童男。觀世音菩薩察其機，即現童男童女身，而為說法。如華嚴經的善財童子，即屬童男而成佛道。法華經的龍女，八歲成佛，即是其例。

【應以天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等身得度者，即皆現之而為說法。】

　　 菩薩教化眾生，有四攝法：(一)佈施攝。即以財物佈施眾生，則受施的眾生，心生歡喜，就容易受教化。譬如小孩，用糖果財物施給他，攝收他，他就歡喜。因此隨機開導，即易信入。故對一切眾生，皆應隨其所好，而善誘之，使他漸漸入於佛道。(二)同事攝。如工和工，商和商，教員和教員，以同事的情誼，來攝收勸化他，就容易生信。(三)愛語攝。世人都喜聽好話，喜人稱譽，即先讚美，而後攝收勸化他。(四)利行攝。常予以利益，使受其惠，然後皆服從。如張嗇翁辦工廠，築馬路，大有利益於人，所以一言之出，眾皆信從。觀音菩薩于天龍八部，異類鬼畜，亦隨其類而示現，即同事攝。

　　 天是四天王天以下的天人。龍，有天龍守天宮，有海龍守龍宮，雨龍示雲雨，藏龍守寶藏，種類甚多，其福報大，孽障亦重。因前世多瞋，所以墮為龍身。大鵬鳥，最喜吃龍，如食面一般。其兩翼能分海水見底，攫龍而食，龍王很畏懼他的。一天，釋迦佛坐在海邊，龍王來求救。佛給他些袈裟，每條龍得披了袈裟的一絲，即可避免這大鵬鳥捉食的難。夜叉，形極怖畏，行走很捷快。乾闥婆，名叫嗅香神。忉利天玉皇上帝，好聽音樂，香一點，乾闥婆即前來作樂，是忉利天之樂神。阿修羅，相貌醜陋，譯為無端正，而女人適相反，面貌極美麗，在人道之下，住海濱深山中，有天福而無天德，常和忉利天作戰。帝釋，雖為天主，仍愛女色，以其未離欲界故。見阿修羅王女，名叫舍脂，貌極美麗，即娶他為妻。一天，請岳父修羅王遊天宮，回歸時，天兵列隊相送，修羅王生性好疑，以為玉帝用天兵天將來威嚇他，他心中很不以為然。一天，玉帝下降人間，聽仙家說經，阿修羅女疑有他戀，向玉帝交涉。玉帝告以實情，阿修羅女不信，要隨往偵察。玉帝因她是女子，就阻止她，於是女更加疑惑得利害。女因有神術，待玉帝上車，亦隱身登車，隨玉帝下降，待到玉帝下車，女亦從車而出。玉帝乃以荷花莖打她，女嬌聲鶯語，陪罪始了，致仙人聞聲而失道。玉帝更怒，女因是氣煞，往訴其父阿修羅王。修羅王亦因當日玉帝的天兵天將相送，疑為威嚇，於是大遣無數的阿修羅兵將，去攻擊玉帝天宮。以神通故，足踏海底，手撼天宮，玉帝敗逃，求援於佛。佛教他持念摩訶般若波羅密多，阿修羅乃大敗，逃匿于藕荷孔中。世人雖修功德，行慈善事，但多疑善猜，好競爭，要面子，好勝過人的，死後必做阿修羅。迦樓羅即大鵬鳥，一飛九萬里，性喜吃龍。佛給龍以袈裟，大鵬鳥因此不得食，求佛慈悲說："世尊救龍，其如我等受饑餓何？"佛即令大鵬鳥皈依三寶，受持不殺戒，並教佛弟子，在供佛受食時，用米或粥七粒出生，即佈施大鵬鳥、曠野鬼神、和修羅鬼子母等，使得資養生命。緊那羅，頭有一角，似人而非人，名叫疑神，亦是忉利天的樂神。玉帝欲聽音樂時，緊那羅即前來作樂。摩睺羅伽，是大蟒蛇神，自頭至腹，長而粗大。粱武帝妻郗氏，不信三寶，損壞寺廟，死後墮為蟒蛇，求救于梁武帝。帝請志公禪師撰梁皇懺，替他修懺，郗氏因此得脫蟒身，升到天上去。人，指四洲人道等。非人，即指畜生、餓鬼、地獄等。觀世音菩薩，為救度這天、龍、鬼、畜等八部眾生，亦示現種種身，為他們說法，使大家都得解脫，正顯菩薩慈悲普度，不分階級類別啊！

【應以執金剛神得度者，即現執金剛神而為說法。】

　　 執金剛神，是佛的護法神。佛教以慈悲為懷，世間惡人常想破壞佛法，金剛神手執寶杵，專打惡人，為折伏之，藉資護法。所以佛教應慈悲處，則慈悲攝受他；應折伏威猛處，則威猛折伏他。有威有德，兩者具足。無量劫前，有一國王，娶二夫人。大夫人生千子，二夫人僅生二子。千子拈鬮抽籤，以定成佛的先後。結果釋迦為第四成佛，樓至末後成佛。二夫人的二子亦發願，長子以千兄成佛，吾願作梵王，專請說法。次子亦說，我願做護法力士。所以佛出世，必先由梵王為請說法，又有護法神替他護法的。

【無盡意！是觀世音菩薩，成就如是功德，以種種形，游諸國土，度脫眾生。是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中，能施無畏，是故此娑婆世界，皆號之為施無畏者。】

　　 此是總結文。觀世音菩薩以三十二應化身，在十方一切國土示現，度脫眾生。以是釋迦佛呼告無盡意說：這位觀世音菩薩，成就這樣的功德，所以汝等應當一心一意的供養觀世音菩薩，于怖畏急難中，菩薩能施以無畏，解救劫難。觀音菩薩具大威神，有大勢力，眾生有七難三毒，種種怖畏苦惱，能持念聖號，以感菩薩，菩薩必施以無所畏，令得解脫，千處祈求千處應，無感不通。故觀音之別號，亦名施無畏者此也。以上講三十二應身竟。

【無盡意菩薩白佛言：世尊！我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞價值百千兩金，而以與之，作是言：仁者！受此法施，珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。】

　　 這段文是無盡意菩薩，發心供養觀世音菩薩。釋迦佛講觀世音菩薩現三十二應化身，無非為度眾生，救七難，解三毒，滿二求等等的救苦救難，都用中道的本體，起中道的妙用，為苦海中的大慈航。在急難之中，能施無畏，所以應當一心供養。無盡意菩薩即稟白於佛說：世尊！我現在應當尊命，一心供養了。於是把頸項間所掛的寶殊瓔珞取下，送給觀世音。這串瓔珞，用眾寶珠鑲成，異常莊嚴寶貴，故叫寶珠瓔珞，價值十萬兩，即一百個一千兩黃金之多。羅漢只知自利，不去求福，所以羸瘦憔悴，無有威德，無此瓔珞莊嚴，無此示現威德。菩薩是積極救世，處處利人，所以有大福報，具足功德法財，有大莊嚴。無盡意是菩薩之一，福報亦很大，所以有寶珠瓔珞。單一串寶珠瓔珞，已有百千兩金，何況其他的物件呢！供養寶珠瓔珞，是事。然其中含意實深，無盡意的頸項，表中道實相的妙體，即真空妙有的中道。寶珠瓔珞，喻戒、定、慧、陀羅尼種種法門，莊嚴中道實相。吾人有實相的體，而無戒、定、慧、陀羅尼的莊嚴。所以吾人應當持戒習定，修陀羅尼等，以莊嚴自己的法身。解頸眾寶瓔珞，表已證中道法門，而不住於一切法門，示常舍行故，此乃表法。無盡意把瓔珞解下，供養觀世音菩薩。口中稱說："仁者，請你受我的瓔珞法施罷！"這"仁者"二字，是菩薩和菩薩的平等稱謂。觀世音菩薩，具大慈大悲，救苦救難，故稱仁者。供養寶珠瓔珞，原屬財佈施，何以稱為法佈施呢？須知寶珠瓔珞，是自心中的寶珠瓔珞，以心外無法，法外無心故。瓔珞寶珠即心，心即瓔珞寶珠，心即法，法即心，目見耳聞，一切萬物，無不屬諸自心。全物即心，全事即理，即財佈施而轉做法佈施了。但我輩眾生則不然，心外取法，執著種種事物為實有，故心法隔閡，財法各異了。有等人輸財救難，盡力為之，自以為功德很大，可是一遇了譭謗，即便懊惱，立刻現出慍色來，這叫著相佈施，這是人天有漏的因。因為不明白佛法，不知道眾生是我心中的眾生，救人即救己，故無功德可居，亦何誹謗的可言。如此則終日作功德，而不居功德，且為我人本分事。則雖財佈施，亦即法佈施了。如施而不忘，三輪不空，即便有意識作用，於佛法是不相宜的。從前達摩到中國來，梁武帝問他說："我喜做功德，到處修建寺院，塑像造塔，印經流通，度無數僧，這功德如何？"達摩回答說："沒有功德，因為你著相佈施，不過享人天福報而已，福報一盡，依然墮落。有漏佈施，是有漏功德，不是真功德啊！"梁武帝即問："什麼是真功德？"達摩說："淨智妙圓，體自空寂，依這樣去佈施，和一切行業，才叫無漏功德，即法佈施啊，即叫真功德啊！"何謂淨智妙圓，體自空寂呢？能慷慨佈施，把人人所心愛的錢財，去救災救難，此種佈施，是具有智慧。如沒智慧，那肯佈施。然雖有佈施智慧，若一經著相，便落入有為有漏的染汙，這智慧即不淨了。倘能三輪體空，不著有相佈施的人，行心的所安，無功德可居，如此佈施的智，是清淨無染，叫做淨智。如是則能施所施，沒分別心，沒思量心，周遍圓滿，清淨本然，周遍法界，所以叫妙圓。無所住而生其佈施心，不落心意識以佈施，能所雙忘，了不可得，是其體空寂，無住生心，叫淨智妙圓。生心無住，叫體自空寂。能如是的，叫法供養，叫法佈施。總而言之，不著相的佈施，福等虛空，量周沙界。一著相分別，則有限量，成有漏功德了。無盡意是大菩薩，即財施而為法施。財施法施，等無差別。然無盡意以瓔珞供養觀世音菩薩，觀世音菩薩卻不肯受他的供養，因為無盡意是遵佛所講，而發心供養，未見釋迦佛令受，所以不肯受。

【無盡意複白觀世音菩薩言：仁者！湣我等故，受此瓔珞。爾時，佛告觀世音菩薩：當湣此無盡意菩薩及四眾，天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等故，受是瓔珞。】

　　 湣，憐也。無盡意見觀世音菩薩不肯受這瓔珞供養，再對觀世音菩薩說："仁者！我發心供養瓔珞，為眾生故。因見眾生受苦受難，不可言狀，請你大慈大悲，憐湣我們這般眾生，受了這份瓔珞的供養罷！"無盡意菩薩為一般眾生而發心供養，是為群眾謀福利，這才是真心供養。這時佛即告觀世音菩薩說："你應當大慈大悲，憐湣這位無盡意菩薩的好心，和法華會上的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，和天龍八部、人、非人等，受這份瓔珞的供養吧！"

【即時觀世音菩薩，湣諸四眾，及于天、龍、人、非人等，受其瓔珞，分作二分：一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意！觀世音菩薩，有如是自在神力，游於娑婆世界。】

　　 即時，正無盡意懇請觀世音菩薩慈悲哀憫納受的時候，釋迦牟尼佛勸告觀世音菩薩受瓔珞供養的時候。觀世音菩薩，為湣諸四眾弟子，天龍八部人非人等，所以不受而受。受了以後，將瓔珞分作二分：一分供養釋迦牟尼佛，一分供養多寶佛塔。釋迦牟尼佛是娑婆世界的教主。釋迦是姓，譯做能仁；牟尼是名，譯作寂默。能仁，表利他慈悲。能，是才能力量，即積極利人的才能；仁，即拔苦與樂的仁慈。寂默，表自利智慧，寂靜默照，慧照破惑自利。世人有專為眾生作慈善事業，其用心固然不可厚非，可惜他但知積極，不以理智觀察，空其所有，所以難得良好美滿的結果。必用寂然工夫，死心蹋地，一心念佛，念到身心雙忘，打破人我見，伏斷煩惱，逆來不瞋，順來不喜，即是死盡偷心。然後發心出來替民眾謀幸福，為人群作利益，我人才都可得到美滿的結果。既沒有成敗得失的念頭，也了無一物當情，到處舍己從人，損己利他，即所謂由消極而積極，即出世而入世。釋迦，即妙有入世。牟尼，即真空出世。所謂世出世間，一以貫之。顧名思義，則可知佛不是一味消極的。明乎此，作公眾利生事業，即與普通善人舉行善事，所得效果，就大大不同了。所以凡我學佛人，應以釋迦牟尼四個字作準則。釋迦牟尼佛講法華經時，講堂前地上湧出一塔，內有多寶佛。多寶佛是無量劫前已經成道的古佛，因釋迦佛講法華經，是難得稀有的，所以特從地中湧出來作證。觀世音菩薩始而不受而受，既而受了，分作二分，奉釋迦佛及多寶佛塔，是受而不受。不受而受，叫妙有，即釋迦。受而不受，叫真空，即牟尼。合而言之，道在其中了。佛呼無盡意說：觀世音菩薩，有如此的威德神通，到娑婆世界來，功德巍巍，不可思議。普門品所講觀世音菩薩，現三十二應身，游於娑婆的本跡，至此已竟。

【爾時，無盡意菩薩以偈問曰：】

　　 偈和詩體相仿，或複述長行文的深奧意思，或補敘長行文所沒有說到的。鳩摩羅什法師所譯的譯本，原來沒有偈文，後來有一位闍那笈多，譯出這偈，後人即將此偈，補在羅什所譯長行普門品之後，合成一品。

【世尊妙相具，我今重問彼，佛子何因緣，名為觀世音？】

　　 這四句，是無盡意的問語。釋迦牟尼佛有三十二相，八十種好，具足相好，故叫妙相具。無盡意未問之前，先讚歎佛的妙相，所以起初就說世尊妙相具。"彼"指觀世音菩薩言。我現今再重新來發問，這位觀世音佛子，以何種因緣，稱為觀世音呢？佛子，凡比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾，都是佛門弟子。佛視四生如赤子，一切眾生皆是佛子，所以都稱為佛子。但佛以弘法為事業，以度生為家務。近世有許多比丘比丘尼，視寺院田產、金錢財物為家務，以應酬佛事為事業，就非真佛子了。釋迦佛說法四十九年，大慈大悲，開示眾生，完全以弘法度生為家務事業。我們既是佛子，擔當佛的事業，應當如佛一般的教化眾生，猶之人子的繼承保持父母的家務一樣，否則便是不忠不孝，沒長進的，豈是真佛子呢？二乘羅漢，只知自利，不肯利他，亦非真佛子。剋實而論，唯有菩薩能自利利他，到處弘佛法，度眾生，擔荷如來家業，紹隆佛化，這才可算是佛的真兒子，所謂法王子。有人欲弘法度生，為真佛子，奈以自己不懂佛法，又如何呢？盡可單單持念阿彌陀佛，並且勸人也稱念阿彌陀佛，戒殺放生，這也是菩薩心腸，而為弘法度生的佛子了。所謂一稱南無佛，皆共成佛道。

【具足妙相尊，偈答無盡意：】

　　 具足妙相尊，即指佛而言。無盡意用偈發問，佛也用偈回答，故曰偈答無盡意。

【汝聽觀音行，善應諸方所，弘誓深如海，歷劫不思議，侍多千億佛，發大清淨願。我為汝略說，聞名及見身，心念不空過，能滅諸有苦。】

　　 你要一心的聽，觀世音菩薩的行門，是不可思議的。因觀世音以一心三觀的智，照十法界世間的音聲，為他所觀一境三諦的境，能所不二證中道妙體，起中道妙用，善於普應示現。所以十方世界，無一處所不示現的。以三十二應化身的應現，如同鏡的鑒物，同時映出，不先不後，橫遍十方世界，無一世界不現。豎窮過去、現在、未來三際，無一時間不現，所以又稱普門大士。弘，廣大也。誓，願之要。觀世音菩薩初作凡夫時，曾發弘大的十二大誓願，廣闊無邊，淵深莫測，如海一般。且從無量劫來，所行的菩薩道，都是不可思議的。如侍奉親近供養過去千千萬萬的佛，培福植慧，常發空有不著的清淨大願。願大，行大，供佛多，源長流遠，根深蒂固，所以具有如是普門示現的應化身，施大無畏，不可思議的妙力。這是釋迦佛讚歎觀世音菩薩不可思議的妙力，不是一時可畢其詞，今只約略說，故曰"我為汝略說"。眾生如聞觀世音菩薩的名號，或看觀世音菩薩的聖像，恭敬禮拜，一心稱念，決不空過的。聞名，是意業。稱念，是口業。禮拜，是身業。三業恭敬，一心不亂，能滅一切苦難。諸有，指三有、九有、二十五有。三有，即欲界、色界、無色界。九有，即欲界一有，色無色界八有，共九有。二十五有，即四洲四惡趣，六欲並梵天，四禪四無色，無想五那含，共是二十五有。廣言之，曰二十五有。略言之，曰三有。處中而言，為九有。因果不昧，有因有果，叫有。三界二十五有眾生，同在生死煩惱苦海當中，如能收攝三業，一心身禮，口稱，心念，可消二十五有，一切諸苦，及眾厄難，奚僅消同居土中七難三毒呢？即方便土，實報土中眾生，亦皆如此。

【假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。或漂流巨海，龍魚諸鬼難，念彼觀音力，波浪不能沒。】

　　 假使遇到惡人，興起殺害的意思，將你推落到大火坑中，性命不保；或者有人，渡洋涉海，船舶打翻，有龍、魚、羅刹諸鬼的災難，你在這水火大難當頭的時候，能真誠稱名仗觀音的威神力量，火坑變成清涼池，巨海中千波萬浪，也不能飄沒你了。

【或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。或被惡人逐，墮落金剛山，念彼觀音力，不能損一毛。或植怨賊繞，各執刀加害，念彼觀音力，鹹即起慈心。】

　　 此等偈頌，都是重頌長行的，只略言而不必詳釋。或者有人在須彌山頂，被怨家推落尋仞的岩下，必致粉身碎骨，仗念觀音加被的力，有如太陽在虛空中住一樣，不致跌落下去。或者被惡人追逐，墮落金剛山下，仗念觀音加被的力，不能損壞一毛一毫。或者怨賊盜寇將你圍繞，各人執了利刀快刃，前來要加害於你，你能念觀音，則仗他威神加被的力量，寇賊等自然都起慈心，把惡毒心降伏了。三年前，我在蘇州講地藏經時，有鮑聖雲居士，異常熱心，護助講經法會。圓滿日，鮑居士乘輪船回青島去，輪船出了吳淞口後，為匪綁架向南去了。我看見報，心中很不安，即為他起觀音七。他自綁架以後，也加持念誦觀音聖號，竟至脫險，在除夕日來到觀宗寺。我撰有鮑居士脫險記，詳志這事的始末。

【或遭王難苦，臨刑欲壽終，念彼觀音力，刀尋段段壞。或囚禁枷鎖，手足被杻械，念彼觀音力，釋然得解脫。】

　　 或遇國法王難，臨到斬頭，壽命將終的時候，能念觀音聖號，刀就一段一段的損壞了。或犯國法，或被匪賊的囚禁，手足被鐐拷縛，能持念觀音，即仗其威神的力量，可以無形解脫。一僧入山采藥，被猺人攫捉囚禁，並縛起手足，將作食料。僧一心虔念觀世音菩薩，忽來一虎，破牢屋，把僧救出。

【咒詛諸毒藥，所欲害身者，念彼觀音力，還著於本人。】

　　 或者遇到惡人，用惡咒來詛咒你，或用毒藥來殺害你，(在廣東、福建、雲南、四川等邊界地方，常有所謂黑店者，誤入其彀，即被毒死或被咒死，奪取錢財)，能念觀音，即可免此厄難。而他所要加害於人的，反害到他本人身上去了。蘇東坡以為"還著於本人"，不如改作"兩家俱沒事"，如此可以不致害人，也不致害己。這因蘇東坡沒明白佛法的折攝二法門。佛法應慈悲則慈悲，應折伏即折伏，如一味慈愛，而不折伏，則惡者無以悛改其過惡。譬如殺生，固然是佛法裡所應戒的，然而應開則開，不過要出諸善心、慈悲心、無記心，深生慚愧，萬萬不可稍萌瞋恨心、憎恚心。如佛弟子，見途中有毒蛇，咬死多人，因即殺蛇，免再噬人，此種殺生，一方為救眾生，一方使毒蛇現在減少惡業，未來少受惡報，如是而殺，兩方有益。因為這種殺生，含有憐憫心，為保護其餘眾生故。寧可自己犯殺戒，墮地獄，終不令其受無間苦故。由是因緣，於戒無犯，這叫亡犯濟物。所以佛法中的戒，雖法官軍官，都可以受持的。對於禍國殃民，殺人放火的奸賊寇敵，依國法處他死刑，可使民眾安居樂業，高枕無憂，這樣對於菩薩戒，亦無所犯。不然，如出諸瞋恚心，則惡過甚大，便當墮落三途受苦。後人以蘇東坡所改不當，所以仍用原句。從前有神卜賴省幹，用心不正，家中供一個妖物，使他的蔔神靈。每年來江浙騙了童男童女，帶回去祭妖。一次，有一女孩，被他引誘，囚在一間屋裡。當時，教她沐浴更衣，以待妖物的來吃。這女孩平日知道念觀音菩薩，於是一心稱名。夜半時，天窗忽啟，妖的兩隻眼睛，如電炬一般，自窗而入。女雖驚怖，然仍一心稱名。女孩口中，忽然也發出光來，射到妖物身上。忽然自天窗上落下一物，女孩急呼救命。適巧屋外有巡邏人經過，聞聲入內，燭視之，孩旁原來是一條大毒蛇，已僵死。巡邏人即捉賴省幹，送到官廳去，辦他的罪。此即所謂害人反害己，還著於本人呀！

【或遇惡羅刹，毒龍諸鬼等，念彼觀音力，時悉不敢害。】

　　 你如遇到兇惡的羅刹、有毒的龍，和一切作災的鬼等，欲來加害於你，你如一心念觀音菩薩，那麼羅刹、龍、鬼等，頓時都不敢來加害於你。故曰"時悉不敢害"。鬼畏光明，歡喜近黑暗。人能一心不亂，稱念聖號，性天朗耀，即現大光明，所以羅刹惡鬼不敢來害。從前有一人，專喜問人。一天，路途上遇了一個羅刹，自知性命難保。但這人好奇，即問羅刹說："你為何胸白背黑？"羅刹回答說："怕太陽光，背光行走，所以背黑胸白。"這人於是拉羅刹鬼到太陽光處，羅刹即時消滅。吾人自心，妄想不絕，即是黑幕重重，所以鬼常來作祟。如能正大光明，一念不邪，羅刹鬼怪，那能相害。

【若惡獸圍繞，利牙爪可怖，念彼觀音力，疾走無邊方。蚖蛇及蝮蠍，氣毒煙火然，念彼觀音力，尋聲自回去。】

　　 山林曠野，豺狼虎豹，張牙舞爪，兇猛非常。內地平坦，不容易見到，深山叢谷中，時有惡獸出現。如你遇到的時候，能夠一心稱念觀音，這些四面圍繞著的惡獸，即很捷疾的逃走，避到無邊無際的方向去了。福建有雷法震，燒炭為業。一天，入深山燒炭，有一隻老虎，張牙舞爪，迎面而來，形極怖畏。正當危急的時候，忽來一個美女子叱虎，虎即跪下，俯首而去。法震幸得相救，叩問姓名。女子答說："我是君家鴨欄木。"言畢不見。雷法震因憶家中有鴨欄木，紋理精細，擬雕刻觀音聖像供奉的。奈以事忙繁，未及雕成，然僅此一念之生，已蒙如是感應。吾人善念一生，天上的華貴宮殿已成；惡念才萌，地下的鑊湯地獄已設。所以起心動念，務要去惡從善呀！雷法震脫難回家後，即將鴨欄木雕成觀音菩薩聖像，終年供奉。這即惡獸疾去的引證啊！蚖蛇，黑蛇也，很毒的，人被咬立死。蝮蠍，是四足蟲，壁虎之類，此等蟲蛇，能夠口吐毒氣，如煙火然，念彼觀音力，自然尋聲返回他去了。

【雲雷鼓掣電，降雹澍大雨，念彼觀音力，應時得消散。】

　　 天起濃雲，風雨交加的時候，電火爍爍四布，雷聲隆隆震動。雹是冰塊，或大或小，能夠損禾傷人。澍，下落也。大雨，雨的大得如同傾盆。凡此種種，都是災荒兇險的象徵。如人在風雨雷電冰雹之下行走，有生命的危險，如能快快回頭，念彼觀音名號，即可立時雲消雨散，雷停雹止。

【眾生被困厄，無量苦逼身，觀音妙智力，能救世間苦。】

　　 眾生內心被貪瞋癡慢煩惱的所逼迫，外面有水火、刀兵、饑饉三災，八難諸苦的交煎，困於無量痛苦中，觀世音菩薩大慈大悲，具有妙觀智慧的神力，無難不救，無苦不拔。甚至同居、方便、實報三土眾生，一切生死煩惱苦厄，皆能救濟，令得解脫。

【具足神通力，廣修智方便，十方諸國土，無刹不現身。種種諸惡趣，地獄鬼畜生，生老病死苦，以漸悉令滅。】

　　 觀世音菩薩具足神通妙力。"神"名天性不測，"通"即慧心，以天然之性，徹照無礙，叫做神通。眾生本具神通妙用，奈為煩惱妄想所蓋覆，不能顯現。倘能萬緣放下，神通即現前了。菩薩羅漢，天仙鬼神，都有神通。鬼神的神通是鬼通，非常微小，只見人鬼二道的少分。天仙雖有天眼、天耳、他心、宿命、神足五通。然而皆是狹心，且缺無漏通，故稱有漏神通，以煩惱還完全在故，所以有時動殺機。羅漢加具無漏通，而有六種神通，所以超出三界。雖超過天仙的有漏神通萬萬倍，但尚未究竟，所以他的天眼天耳，僅見聞到三千大千世界，神足只能於此三界得自在，宿命僅知八萬劫以內的事情，他心只知六凡的心念。菩薩破一品無明，天耳、天眼即能見聞到百個三千大千世界，範圍比羅漢廣大百倍，但也不能算是具足，惟佛能見到無量無數無窮無盡的三千大千世界，觀彼久遠劫前，猶如今日，徹法底源，究竟具足。觀世音菩薩早經成佛，叫正法明如來，已證自心實相的體，具足不可思議的大神通力，所以和其他初成菩薩道的不同，因曰"具足神通力"。又複廣修大智慧、大方便。智即實智，照理；方便指權智，解事。應機說法，權實二智都具足，稱廣修。有實，即等諸佛。有權，即無生不度。所以十方世界，一切國土，無一處不示現其各種應化身，而廣度眾生。即種種惡趣，如修羅、地獄、餓鬼、畜生，和吾人生老病死種種無量的苦，只要稱念觀世音名號，即蒙慈光加被，能令痛苦漸悉消滅。地獄有八寒八熱的大獄，眾生作五逆十惡，即墮入此道受苦。觀世音菩薩，見地獄眾生受苦，常去教化度脫。所謂"我不入地獄，誰入地獄"。餓鬼道百千萬年，尚不聞漿水的名字，況諸飲食。觀世音菩薩，變鬼王面然大士，因此引起佛說焰口來普救一切餓鬼。畜生道的飛禽走獸，鱗毛羽角，皆緣前生孽障而來。凡人欺騙詐偽等，即入此道。或還債而來，或償命而來，受苦不堪。觀世音菩薩常現畜生，教化他們。生老病死苦，在人類中，無論貧富貴賤都不能免，即天堂仙道也不能免。所謂"人間難免四相苦，天上何曾免五衰？"觀世音菩薩為憐憫眾生的苦，只要你能稱名，就漸漸令你消滅痛苦，常得快樂。

【真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。】

　　 真觀即真空觀，觀照一切諸苦悉皆真空。吾人內有身心，外有世界，都因妄念分別妄見而有，其實都虛妄不實。妄見的有，猶如夢中所見，本不真實。又同翳目所見燈光上有五色圓影，虛空中有狂華亂舞，實則燈光本無圓影，虛空那有狂華，不過目有翳疾，因有所見。猶之世界國土，人我男女，大小內外，富貴貧賤，都是妄見所有。到佛的地位，就了了見無一物。如目去翳，無燈上圓影和空中狂華，唯是清淨，一塵不染，故知一切境界，都因妄見而有。因執有而起分別，起分別則有愛有瞋，有苦有樂，有好有醜。反之，一念不生，身心還無，萬物安有，照見五蘊皆空。一切皆空，非是滅有為空，是叫真空觀。世間沒有千歲人、萬載屋，都是生滅變遷，胡有實在？所謂空諸所有。但空而不空，是妙有。空中本具一切法，非斷滅空，所以亟須行善積德，損己利人，廣度眾生，這即是妙有觀。何以說是清淨觀呢？因世人做慈善功德的事業，合我意的作，不合我意的棄，順來則喜，逆來則瞋，有好惡愛憎的心理，存成敗得失的知見，只知實有，不知其體本空，處處執著染汙，不能算是清淨。觀世音菩薩終日在塵勞中度生，實無塵勞的相，利生的心，非有而有，有即非有，如水月空華，無著無住。所以雖積極救世，入有度生，而清淨無垢，如蓮華的出於泥水之上，又如百花叢裡過，一葉不沾身。但是無心於萬物，何妨萬物常圍繞，所以叫清淨觀。真空觀，是出世的。清淨觀，是入世的。從出世而入世，是真利人；從入世而出世，是真自利。真淨圓通，即空即有，空有不二，入于中道。而中道觀智，不停滯空有二邊，所以周遍法界，廣大無礙，所以叫廣大智慧觀。修真空觀，破見思煩惱，證般若德。修妙有清淨觀，破塵沙煩惱，證解脫德。修廣大智慧觀，破無明煩惱，證法身德。這三觀舉一即具三，言三即是一，非前後，非並別，為絕待圓融的三觀，即觀世音之觀字的意義。這自利的三觀，亦即是利他的本根啊！

　　 慈觀和悲觀，是利他的二觀，亦即自利的用啊！觀世音菩薩，是眾生心中的觀世音，與眾生同體不二。拔眾生苦，即拔自己的苦，雖令眾生脫離五住二死的一切痛苦，解除六凡三乘的一切災難，無不攝他為自，當做己躬下事，所以叫同體大悲觀。慈能令眾生得真空樂、妙有樂，乃至中道無上涅槃不生不滅寂滅樂，無上菩提不垢不淨覺法樂。終日與樂，而無與樂的相，無菩薩的能緣，亦無眾生的所緣，能所唯是一心，故叫無緣大慈。所以我們眾生，常願觀音菩薩慈悲與拔，常瞻普門大士妙相莊嚴，頂禮景仰，以求攝照。無垢清淨光，慧日破諸闇，能伏災風火，普明照世間。

　　 觀世音菩薩，于前三觀具足，一切煩惱，破除清淨，無有垢染，故曰無垢。吾人的心，本是清淨，如明鏡的無垢光潔，六祖所謂本來無一物，只因貪瞋癡三毒的垢障，如明鏡的蔽塵垢，而失卻光潔的用，此眾生的所以是眾生啊！觀世音菩薩當初也是凡夫，用三觀功夫，把垢汙洗刷清淨，達到不生不滅究竟清淨，淨極光通，垢盡明現，所以內外洞徹光明，故叫"無垢清淨光"。如是無垢清淨光，即是大智慧光。慧光照耀，猶如杲日麗天，能破一切黑暗。吾人雖處光天化日之下，但大家糊塗，自心惡劣，實則仍是在黑暗世界中。今來聽經聞法，明理開智慧，念佛即清心，轉黑暗世界，變成光明世界。菩薩以真空觀，證一切智光，來破眾生見思的黑暗。以清淨觀，證道種智光，來破眾生塵沙的黑暗。以廣大智慧觀，證一切種智光，來破眾生無明的黑暗，故曰破諸暗。眾生煩惱黑暗的苦因既破，則一切苦難的果也亡滅，故曰能伏三災七難，一切風水火刀兵浩劫，盜賊等難，乃至消滅於無形中。觀音菩薩，用三觀三智光的慧日，放大光明，普照世間，都令離苦得樂。以一切智光的慧日，放真空的光明，普照六凡同居土世間；以道種智光的慧日，放妙有的光明，普照二乘方便土世間，以一切種智光的慧日，放中道的光明，普照菩薩實報土世間，故曰普明照世間。

【悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。】

　　 這四句是贊觀音菩薩三輪不思議。初句贊身業。悲體，是大慈悲的法身體。大悲法體，從持戒得。觀世音菩薩用大慈悲戒體，身輪現通，示現三十二應，顯大神通，駭動如雷震大千，醒人迷夢，故曰"悲體戒雷震"。次句贊意業。菩薩的用心，無非大慈大悲的心腸，鑒種種機宜，用種種方便，希望眾生盡得利益，用意深妙，如大雲遮蔽炎日，除煩熱而得清涼，故曰"慈意妙大雲"。第三四兩句，贊口業。甘露，天上的長生不死藥，喻不生不滅的妙法。菩薩口輪說法，法法普潤三草二木的眾生，各得生長，鹹令滅除煩惱的火焰，得證涅槃不生不滅的清涼地。

【諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。】

　　 如遇爭執，涉訟官廳的危險，或兵災戰禍，恐怖的危險，念觀音名，一切怨家對頭，都可退散。如本縣平潮費范九居士，當一二八滬戰時，正在上海商務印書館服務，賃住閘北天通庵路源源裡，適在槍林彈雨之下，他於一二九早晨，竟安然出來，到宋公園路儉德新村。詎曆五日，戰線擴大，儉德新村又將成為炮火的中心。他就決意到公共租界暫避，奈蘇州河一帶，密佈電網，不能過去。正在躊躇的時候，忽見一小孩，向他說，趕快走，後面來了。當時費居士同行的有年邁的岳母，有他的夫人和公子，遂看見鐵絲網中，開了一個二尺長方的洞門，四人順次跨過去。遇著巡查的外國兵兩人，大為諤異，而回顧小孩，已不知去向了。等軍事告終，他住的源源裡，四鄰都變著瓦礫，惟他的房間，尚巍然獨存，這就是費居士和他全家平時專誠持念觀世音菩薩所收穫的不可思議靈感啊！

【妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。】

　　 上文真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，是釋觀世音的觀字。今文，是解釋音字，以此合釋觀音菩薩建立洪名的所以。妙音的妙，是不可思議的意思。菩薩雖到處隨緣教化，施權謀方便的法音，然即權是實，原來不遷不變，不動不搖，所謂隨緣而常不變，即用的體，故曰妙音。觀照世間一切持名求救的音聲，即無刹不現身的尋這音聲，而去救苦。不動天月，普印千江；不起本妙，普門濟難；即實而施權謀，不變而隨緣，起諸妙用，故曰觀世音。妙音觀世音，不變常隨緣；亦可觀世音妙音，隨緣即不變。梵者，清淨潔白為義。觀音的音，不落空有，無二邊的染。上契十方諸佛中道實相的理，故曰梵音。菩薩說法的妙音，既圓滿普遍，更不失其時機，語語下合眾生的機緣。眾生聞了法音，無不喜悅，有如海潮普遍，而又退漲有一定的時候。眾生緣熟時至，菩薩即現身而為說法。機宜既盡，則應跡不隱而隱，故曰海潮音。梵音，上求佛道。海潮音，下契機宜。所以超過同居、方便、實報，諸世間一切的音。因此之故，我人應當常常稱念，才得實益。

【念念勿生疑，觀世音淨聖，於苦惱死厄，能為作依怙。具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。】

　　 吾人持念觀世音菩薩聖號，萬不能萌生絲毫的疑惑。疑，是信的大障礙，難得感應。所以念念之中，勿可生疑惑，驀直念去，自得利益。況且菩薩斷盡煩惱，非同其他還沒斷盡無明煩惱的菩薩，也不同于羅漢。因羅漢沒有空塵沙煩惱，何況無明煩惱呢！所以權乘菩薩和羅漢，雖是聖人，仍是聖中的賢。唯有觀世音菩薩，是聖中的聖。因五住究竟，二死永亡，究竟清淨，故曰淨聖。須知我人在生死苦惱的時候，厄難的時候，能一心不亂，稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩即能作我們所依的慈父，所怙的慈母。因觀世音菩薩，具一切無量功德，以大慈悲眼，平等的看待一切眾生，無有差別，如同父母的愛護兒女，非常熱心，所以在大難臨頭，可以依靠了作為恃怙。觀世音菩薩以累功積德，福如眾寶聚，如大海無邊，因此之故，眾生應當禮拜供養。

【爾時，持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品，自在之業，普門示現神通力者，當知是人，功德不少。】

　　 當佛說偈頌完畢的時候，有一位持地菩薩，從座起身，稟白佛陀，讚歎此品，證明功德。持地菩薩，在無量劫前，本是一個苦惱人，無多學識，但是心懷兼利，益人心切，異乎平常人，肯做慈善功德，利益世間民眾，並且能損己利人，具菩薩心腸。所吃虧的就是並沒有聽過經、聞過法，理路不明。凡所益物的舉動，天性使然，暗合菩薩的行為。生而孔武有力，終日在橋旁路邊，遇重負肩擔的人，必定代負代擔過橋。或車不得上行，必代他推挽，並不受值也不受謝。見路有不平坦的，高的平下，低的填滿，或力修橋樑，大家都稱他持地。雖到處苦心孤詣，用心良善，但未見若何效果。一天，遇見毗舍浮佛，便恭敬禮拜。佛說："你做公益，慈善普濟，固然很善，但一味從物質上做，不知萬物唯心，須知世界大地，都是心中所現。地的高低，由心的不平，所以人心平，則世界也必平。心為萬物的主因，因平則果平，理所當然。所以欲平大地，必先平心。"持地菩薩經此番開示後，即從事行而入理觀，漸次加行，破無明，證法性，成大菩薩。釋尊講普門品時，彼持地菩薩也在座，聽到臨了時，乃出眾證明，述大眾得益的相。即從本座而起，至佛前合掌白說："世尊！倘有眾生，能聽這觀世音普門品，觀世音菩薩具自在三業，無障無礙，能普門隨類示現神通威德之力，則此人聽法功德，極其浩大，非同小可哩！

【佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】

　　 釋迦佛講普門品時，在座聽經大眾，有四眾弟子、天龍八部等，不計其數。內中有八萬四千個眾生，皆個個發大心，約吾人一身之內，也有八萬四千眾生，一人聽經得益，即八萬四千眾生皆受利益，這就一身而言。然而心包太虛，量周沙界，十法界皆在心內，你發起菩提心，即法界緣起，一動一切動，所以自心中的無量大眾，也都發心了。阿耨多羅，譯無上。三藐，譯正等。三菩提，譯正覺。阿耨多羅三藐三菩提心，即無上正等正覺心，即發成佛心。現前眾生的覺知，是妄知妄覺；如覺悟萬法皆空，了無所有，不著於有，叫正覺。雖正覺而一味著空，又不平等，故必先以自知知後知，先覺覺後覺，慈悲覺悟眾生，積極而救世，既不偏於頑空，又不滯於假有，則空有平等，是叫正等。自覺覺他，二都圓滿，超過一切功德，叫無上。三菩提的正覺，是自利，是真空，是消極，是出世的。三藐的正等，是利他，是妙有，是積極，是入世的。阿耨多羅，是自他不二，空有不二，平等一如，融出世於入世，會積極於消極，圓融無礙，是空有平等不二之中道。妙有非有為真空，真空不空為妙有，叫圓絕妙中的佛性，成佛即是證此性啊！世人每誤認佛教以為空門，非是真義，必須了知空而不空，不著空而利他，才是三藐。也須知有即非有，不著有而益己，得真空覺悟，才是三菩提。如是離能所，絕對待，唯是平等不二的中道，才是阿耨多羅的無上。此則超凡夫、羅漢、菩薩一切之上，不能和他相等，故曰無等。無等而等，等於一切，一色一香，無非中道，叫無等等。是法平等，無有高下，人人皆當成佛，皆可等此無等的菩提心啊！所謂舜何人也，余何人也，有為者亦若是。所以大家應當發這廣大菩提心。吾人既明白佛法的真義，若不發心行持，如說食數寶，如畫餅充饑，終歸結底，不能得點受用。所以從明天起，接打觀音七，所以依解起行，目足雙運。希望大眾，萬緣放下，真踐實履，離情超見，老實持念，克期取證，冀獲勝益，才稱為真佛子。願諸佛子，勉旃毋忽。

	主持人	寶靜法師