以菩提心攝持念誦是關要
索達吉堪布
《前行廣釋·第一百一十七節課》 索達吉堪布 講
不離菩提心
享用信財、亡財者,無論是上師還是普通僧人,都應在清淨念誦的同時,不離菩提心,這才是關要。
切切不要將注意力放在肉塊大小、油餅薄厚等供養的好壞上[1],而應當盡心饒益那些病人或死者。現在他們正處於緊要關頭,倍受痛苦、無依無怙,所以,作為大乘修行人,應該以慈悲菩提心攝持,專心致志地念修生圓次第。
當然,前面也說過,有這種境界最好,沒有的話,只要滿懷慈心悲意,身語意三門集中精力地念誦儀軌,並儘量跟隨詞句思維,做到發音正而清晰。這樣,依靠對三寶無欺諦實力的信心和定解,依靠皈依處三寶的大悲力,再加上無欺因果的威力以及菩提心的無量功德等,必定會使病人或死者受益匪淺。
這一點一定要記住!特別是為人助念的人,不是活佛、上師沒關係,沒有生圓次第的境界也沒關係,關鍵是要發心清淨。只要你發心清淨,就像佛經中所說,即使一個人在亡者身邊為他念經,他也不會墮入惡趣。
因此,為病人,可以念些藥師咒、《心經》、《金剛經》等,除了定業,連藥師佛親自現前也無能為力以外,必定對他有利;為亡者,觀音心咒、阿彌陀佛名號及種種經典都行,也必定能遣除他的恐懼和痛苦。
總之,當這三種力量——我們自身清淨菩提心的力量、三寶的大悲力、因果不虛的威力聚合時,就如由三種植物配成的良藥一樣,絕對能利益到眾生。
● 於人墊上淨己障
在利益眾生的同時,其實修行人自身獲益也是最多的,所謂“於人墊上淨己障”。
什麼意思呢?就是你坐在別人的坐墊上,為別人念經,但卻淨除了自己的罪障。這是非常珍貴的道理!你是修行人的話,可以說,這是不可以不了知的真理。當然在《前行》裡,這種道理很多,不過,若是你一帶而過的話,也就忽略了。
因此,我們應當竭盡全力地為別人修行,念經、誦咒、修法……你這樣去做了,將眾生安置於解脫道上時,你的罪障也就清淨了,二資也就圓滿了。
當然,一般人首先考慮的還是自己。即使是某些公認的賢良上師或僧人,應該也是明曉因果的,但就是因為害怕享用信財、亡財的過患,連對病人、死者作個加持、回向、發願等,也都不肯。這真是已經斷絕了慈悲心、菩提心的根本。
但現在這樣的人還不少,“我不摸錢”、“我不跟人結緣”……若不是有特殊密意的話,這的確是失壞菩提心的表現。你也知道眾生可憐,需要加持,但就是呆在山裡不出去,誰都不見,這也不一定合適。
自我保護得太過了,也不見得是好修行人的標誌。尤其是大乘行人,跟誰都“隔離”著,也沒有必要,只要你把握好尺度,為別人作個加持,也是有利無害的。否則,一種行為到底的話,利弊功過,也不好說。
當然,這也不是要求我們完全付出。完全付出的話,恐怕只有大菩薩才做得到。像上師如意寶,病得最嚴重的時候,還繼續給人加持、摸頂,就算在醫院裡,等著拜見的人也是排著長長的隊。這種菩薩精神,的確是非常偉大的;而與大菩薩結緣的人,哪怕一面,功德也是不可思議的。
而我們,和人接觸的話,假如能給人帶來一點利益,也是可以的。其實反過來說,交往一下,自己的一些小問題也能被發現。否則,有點境界,就跟誰都不接觸了,久了以後,搞不好會出大問題的。以前就有這樣的,一個道友閉關好多年,但一出關,跟誰都格格不入。這樣的話,我看還不如多跟人結緣,盡心盡力地利益眾生。
其實,這種機緣是很難得的,如果你知道利他的功德,就不會捨棄它了。
● 只重視自利者不得自利
很多人之所以捨棄利他,就是因為在他看來,只有為自己做的,才是自己的功德。
雖然道理不是這樣,但那些過於注重一己私利的人,為別人做點什麼,是很不情願的。他們到了施主家以後,在大眾行列中,需要為施主家念的經不念,反而取出自己那黑乎乎的念誦集,認為自己的誦經功課不能間斷,所以裝模作樣地念起來。
他們對自己的一點點念經、誦咒,竟然如此認真謹慎,認為只有自己念誦集裡的內容,才是最珍貴的,只有念這些,才是為自己積累資糧,完全淨除自己的罪障以及享用信財的罪過,而在為施主家念誦的大眾行列中,卻東張西望、胡言亂語、心不在焉,全然不考慮那些本該救護的眾生——死者或活人的利益,這是很不應該的。
太重視自利的人都是這樣。像現在的有些發心人,他把發心當成是給上師、給別人做的,隨便應付一下就過了。但對自己的念誦、修行格外重視,認為這些才是自己的,這些才值得認真。
其實完全錯了。你不願為他人念誦,不願為眾生發心的話,斷了慈悲菩提心不說,就算以後明白了,要盡力淨除享用信財的罪過,但以自私自利的噁心,也是做不到的。
所以,如果我們最初就能以慈悲、菩提心為本,在不離開利益眾生的動機下,盡己所知、所能,誠心誠意精進修行,那麼,無論是在自己家裡,還是到他人家裡去觀修生圓次第、念經、誦咒,都沒有絲毫差別。也就是說,在遠離私欲、一心利他這一點上,是完全相同的。因此,我們一定要以菩提心攝持而念誦、發心,乃至行持一切善法!
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索達吉堪布
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