佛說阿彌陀經淺釋（二）

宣化上人

　如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘僧。千二百五十人俱。

　　什麼叫“如是”？“如是”是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以“如是”是指法之辭。指是指示你佛法，如就是靜，是就是動。如才是，不如就不是。什麼叫是？沒有不是就叫是，絕對不非。什麼叫如？如是寂然不動。“如”就是一個真空。“是”就是妙有。也就是妙有離不開真空，真空也沒有離開妙有，故叫空有不二。即空即有，非空非有。這種法是可信的。“如是我聞”這四個字，是所有佛經一開始皆有此四字，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。這道理是這樣，故如是之法是可信。“我聞”是阿難親耳聞的。阿難證果已無我，為什麼還說“我聞”？這我是無我之我，所以阿難說“我聞”。因為世俗的人，皆有個我，所以阿難雖然無我，但隨順世人而說出此道理。“如是我聞”，“我聞”是聞成就。有聞才有信，不聞怎會信？“如是我聞”四字，佛將入涅槃時才指示，告訴大眾：“我今天於半夜即將入涅槃。”阿難一聽見佛要入涅槃，就著急得哭起來，就像小孩子找媽媽似的，阿難一邊哭，一邊叫佛，說：“佛您不要入涅槃，您不要把我們都捨棄了。”阿難的頭腦大概在此已昏了，不清醒，就以為哭是應該做的事情，這個時候就有一個瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他雖無肉眼，但卻有天眼。因為沒有肉眼，他就不東張西望，沒有這麼多的妄想，於是心水很清，他說：“尊者，你為什麼哭得如此傷心？”阿難說：“佛要入涅槃，你叫我怎能不哭？”瞎子說：“你哭又有什麼用？現在還有很多事去請問佛。”阿難說：“有什麼事？佛要涅槃，還有什麼事情比這更重要呢？”阿那律尊者說：“有四種事情很重要，你若不問清楚，那怎麼可以？”阿那律尊者說：“第一件事是在結集經藏時，在經典的開始應用什麼字？”阿難說：“對，這很重要，幸好你提出來，否則我什麼都忘了。第二件呢？”阿那律尊者說：“佛在世時，我們以佛為師。佛火涅槃，我們將以誰為師。”阿難說：“對，佛入涅槃，我們找誰為師？”阿那律尊者又說：“佛在世時，我們依佛而住。佛入涅槃，我們將依什麼而住呢？”“第四件呢？”阿那律尊者說：“佛在世時，惡性比丘（即是不守規矩者，與眾不和，性中總有爭強論勝，好像阿修羅似的），佛可調伏。佛入涅槃後，這些惡性比丘和惡性居士總是驕氣淩人，說：‘你們不如我，你們不如我發心。’（實際上，就是因為你，人才不發心），怎麼辦？”阿難一聽，覺得這問題很重要，應該去問佛，於是趕緊把眼淚一擦，就到佛的面前說：“世尊！我現有四件事想要問世尊，請世尊慈悲答覆。”佛說：“好啊！有什麼問題，我來給你解答。”阿難說：“佛一生所說的經典很多，在結集經藏時，經首應用什麼字呢？”佛說：“所有過去、現在、未來，十方三世一切諸佛，皆是用‘如是我聞’四字按在經首。”阿難又問：“佛住世時，我們以佛為師，佛入涅槃，我們應以誰為師？是不是大迦葉呢？”佛說：“不是。我入涅槃，你們應以波羅提木叉（戒）為師。”故出家人應受戒。這是依照佛的指示，佛不在時應以戒為師。阿難又問：“第三個問題，佛住世時，我們這些比丘和佛住在一起，現在佛入涅槃，我們這些比丘應以什麼為住呢？”佛說：“我入涅槃後，所有的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，應以四念處而住。”

　　什麼叫四念處？即是念身、受、心、法。第一要觀身不淨：看自己的身體是不清淨的，就不會對它生出一種愛心；因無愛心，就沒有執著；沒有執著，就自由了。第二是觀受是苦：你所接受都是苦。苦受、樂受都是苦的因。第三是觀心無常，念念遷變。第四是觀法無我。

　　阿難問：“第四個問題是惡性比丘、居士和一般人，又如何處理？”佛說：“這很簡單，你就用‘默擯’二字。”默就是不和他講話，擯就是不理他。此意即遇到惡性比丘，你用定力，不要被他轉。

　　佛為何叫阿難用“如是我聞”四字為經首？有幾個原因：

　　一、異外道。與外道不同。外道所有的經論一開始，即用“有無”二字（梵語是阿（有）嚘（無））。他們主張一切的法，萬事萬物，均不出此二字；非有即無，非無即有，故以“阿嚘”兩字開頭。或言無有，本來無，現在有了，其道理與真空妙有有些相似，但未深入闡明。

　　二、斷眾疑。佛知道在他入涅槃後，大眾結集經藏，見阿難升座說法，大眾頓起三疑。一者，他們把阿難當成佛，以為佛又活過來了。又有人會懷疑是他方佛來說法而非釋迦牟尼佛。再者會有人以為是阿難成佛了。有此三疑，故佛告訴阿難以“如是我聞”四字為經首。

　　大家就知道原來不是釋迦牟尼佛，也不是他方佛來，也不是阿難成佛。原來這法，如是之法是阿難親自聽釋迦牟尼佛所說。這叫斷眾疑。

　　三、息爭論。阿難在諸大比丘中最年輕，佛成佛時他出世，佛入涅槃，他才四十九歲。其他的比丘均比他年長，論資格以老迦葉的年齡最老，其他如目犍連尊者、舍利弗尊者，年齡均比阿難大。論道德、學問、智慧，其他比丘亦有比阿難尊者高者。那怎麼會選到阿難結集經藏、說經典呢？諸比丘中有老的、中年的，阿難是最年輕的，如說是他講的經典，其他的人會不信，均要與他爭第一。這位說：“我聽的經典比你多，我應該說經。”有的說：“我跟佛一輩子，佛所說的法都在我肚子裏，應該我說經。”等到阿難說：“‘如是我聞’；像這樣的法，是我阿難親自聽佛說的。”就可以平息爭論了。

　　四、遵佛囑。遵從佛所咐囑。

　　“如是我聞”，阿難以四事問佛，前面已講了二種，現在講第三種。第三種是依四念處而住。四念處就是身處、受處、心處、法處。第一要觀身不淨。我們所有的人，對自己的身體看得非常的寶貴，認為這個身體是真實的。所以自私也因這個身體而有，自利也因這個身體而有。要是沒有這個身體，就沒有自私，也沒有自利了。為什麼自私自利？就因為沒有認識這個身體，以為這個身體是真實不虛的。所以造罪也因為這個身體，作惡也因為這個身體，對這個身體看不破、放不下，為這個身體找好東西吃、好房子住、好車子坐，這都是執著不能放下，因此一天到晚都為這個身體忙。有一天這個身體要死了，還不明白，而說：“我的身體要死了，怎麼不幫助我呢？”那時才知身體不是真的，可是已經晚了，後悔也來不及了。

　　究竟身體是不是真的？在愚癡者看來是真的，不是虛妄的。但有智慧的人則知道，這是四大假合，地水火風和合而成的。這身體不是究竟。那究竟是什麼？究竟是自性，我們自己的自性是光明遍照、圓滿無礙、盡虛空遍法界、無在無不在的。而我們的身體只是自性暫時的居住處，如住旅館似的，身體即是旅館。但住旅館的這個遊客，若以為旅館是自己的，那真是大錯特錯。如果你能把身體看成旅館，並能找到主人，那你就認識自己了，這個身體生來就不淨，因為是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麼就長大了，長大了就生出種種貪心、嗔心、癡心、慢心、疑心，造出一些殺、盜、淫、妄、酒等業，造種種業都因它而有。這個身體究竟是不是寶貝呢？不是，實乃是清淨無垢、沒有染汙、沒有一點不清淨，這才叫寶。但我們這個身體九孔常流不淨，兩眼有眼屎，兩耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。在中國有些外道專門吃鼻涕，修這種外道法的人說：“這就是煉丹。”假如不是愚癡，怎會吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，還吃眼屎、耳垢等，認為從身體出來的東西都是寶貴的。骯髒的東西，他們卻認為是寶貴，你說可憐不可憐？

　　我們的身體，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便處，總共是九孔。人人都知道大便和小便是不乾淨的，假如你做再好的菜，用大小便做點調味料，人不知則吃，若知道了，誰也不會吃，因知道那是骯髒的。“九孔常流不淨”，你說這個身體究竟是寶貝的？或不是寶貝呢？要是寶貝怎會常流不淨之物呢？這個身體一個星期不沐浴，身子就會癢、不舒服。時間一久則有臭味出，這種臭味不要說自己，連狗都不願聞。所以我們要觀身不淨，這身體是這樣不乾淨，你還愛它嗎？為它執著嗎？愛這麼不乾淨的東西，有什麼用處呢？那你說：“我可以用刀割它，去自殺？”這不需要！你應借假修真，你的自性在你的身體裏住，你走到五陰身，就成陰陽混合，也就是在清淨與混濁中。你要是往上修，則得清淨可成佛；你要是不修行，則往下墜，和污濁合而為一，成為鬼。所以你修行與否，是你自己的事，旁人不能幫你。好像阿難尊者，他說他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被給他三昧，但始終佛也不能給他三昧，等佛入涅槃後，結集經藏時，才證四果阿羅漢。那時他才知道自己不修行是不可以的。

　　觀身不淨，我們不要拿這個身體當寶貝，誰說我一句，也放不下，“怎麼說我呢？”誰打我一下，“你打我！可惡至極！”覺得痛一點，就受委屈了。其實你要是看破放下，沒有一個痛，亦無一個不痛。誰痛？痛又怎麼樣？有人打你，就當碰在門框上；有人罵你，就當他唱歌，或說你所不懂的外國話，“這是西班牙話？德文？葡萄牙話？我沒學過，我不懂。”總而言之，你能把這身體看破放下，不執著，則會得到自在，這是觀身不淨。不要把身體看得那麼重要。

　　“受念處”，觀身不淨，受、心、法，也都不淨。觀受是苦，受是你所接受的。有1、苦受，這是苦苦。2、樂受，中有壞苦。3、不苦不樂受，這是行苦。以上是三苦，你對於你所接受、所享受的，都應覺知是苦，你知道是苦，就不會執著享受了。我常常對你們講：“受苦是了苦，享福是消福。”常受苦，則苦沒有了；盡享福，則福報沒有了、消了。所以“觀受是苦”，而身心法也都是苦，這四念處雖是四種，但要把四種觀成一種，一種分開四種。

　　“觀心無常”，這個心是無常的，不會常常如此。過去心不可得，是無常；現在心不可得，是無常；未來心不可得，是無常。這心是念念遷流、念念不停，所以是無常。

　　“觀法無我”，法根本無一法，法既然沒有了，什麼地方有個我呢？我是四大假合、五蘊色法而成的，既然沒有五蘊的色法，則我自己也沒有了。所以觀法無我，人空法空，人也空了，法也空了。

　　我們修行要常常觀想四念處。佛滅度之後，教導一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，修行依四念處而住。這四念處是很微妙的，所以大家須詳細研究，你能明白四念處，依四念處而住，就沒有執著，而得到真正的自由。有所執著就沒有自由，沒有自由就因有所執著，所以要修四念處，依四念處而住，無住而住。無所住，即“應無所住而生其心”。

　　現在講阿難尊者以四事問佛的第四個問題。第四個問題就是怎樣來對待惡性比丘？佛答覆說：“惡性比丘，默擯之”由這件事情，我們可以知道當初佛住世時，也一樣有這種惡性比丘、惡性居士、惡性之人，遇到這種人，就應不和他講話，默擯之，這叫軟遷單，遷單就是叫他搬家，不理他，他自己覺得沒有什麼意思，就會走了，這叫擯。在佛入涅槃之後，遇到這種的惡性比丘、惡性居士，就用這種方法來對待他。

　　“如是我聞”這四個字，“如是”是信成就，如是這個法就可信，不如是這個法就不可信，這是信成就。“我聞”是聞成就，聞本來是由耳朵聞，為什麼不說耳聞？而說我聞呢？因為這耳朵是身體的一部份；這個我是身體總的名稱，耳朵則是一個別名，這叫舍別就總，把別的名不用，而用總的名，所以說是我聞。

　　“一時”，是一個時候，這叫時成就。那麼這個時候，為什麼不說某年某月某日某時呢？只說一時呢？因為國家與國家的年月日期不是全都一樣，有的以正月為一年的開始，有的則以二月或三月，乃至於其他的月份，因曆法不同故，所以沒有辦法確定一個時候，若確定這個時候，考古家就要考查，說這個正不正確。現在說“這一個時候”，就不需考古家來考查。以上是時成就。

　　要講經說法，第一要有人信，有人相信這個法，才可以說法。有人相信，但沒有時間來聽，甚至一聽經就跑了。為什麼？因為沒有時間，他不聽不聞。雖有講經說法，他不聞也沒用。若他真想聽經聞法，就要有時間；時候有了，又有信心，又要有一個說法主，佛就是主成就，說法之主。有了主成就，又要有處成就，要有一個地方來講經說法，現在這個地方，就是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國是印度一個國家的名稱，譯為豐德，因為這個國家的人都很聰明，所以國就有五欲七寶之豐，其國人有多聞解脫之德，這國家有五欲財寶，五欲是什麼？有人說是財、色、名、食、睡；又有人說是色、聲、香、味、觸。總之五欲的境界令你的智慧顛倒，令你的眼睛跟著色塵跑，耳朵跟著聲塵跑，鼻子跟著香塵跑，舌頭跟著味塵跑，身體跟著觸塵跑。這五欲把人迷得顛顛倒倒，都來追逐五欲，這國家的人有多聞，書讀很多。解脫就是無拘無束、很自由、得到解脫，也就是執著心很輕。這是舍衛國。

　　“祇樹給孤獨國”，祇樹是只陀太子所種的樹，給孤獨園是須達多長者的。須達多長者是當時印度的一個富人，但他不懂佛法，連佛的名字都沒聽過。有一天他為兒子娶媳婦，到城裏一位朋友——珊檀那長者家裏，也是一個很有錢的人。到了他家，見珊檀那半夜就起來，佈置他的房子，把房子莊嚴得非常美麗，須達多長者看見他如此莊嚴舍宅，就問他說：“你把房子收拾得這樣莊嚴好看，是不是辦什麼喜事？”珊檀那長者說：“不是的，我想請佛來應供。”須達多長者一聽見“佛”字，頭髮也豎立起來了，毛孔也豎起來了，問：“什麼叫佛呀？”珊檀那長者就對他說：“佛是淨飯王的太子，本來他應該做國王，可是他出家修道成佛了。我準備請佛來應供，來供養佛。”須達多長者，即給孤獨長者，聽見佛的名字後，覺也睡不著。釋迦牟尼佛知道他有誠心，就放光來照他，一放光照他，須達多長者以為天亮了，於是就起身出城。城門本來是鎖著的，但釋迦牟尼佛以神通力量把城門打開，須達多長者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那兒，預先就有一位天人，向佛右繞三匝，然後向佛頂禮。須達多長者從沒見過佛，也沒聽過佛法，不懂禮節，所以天人做一個樣子給他看。於是乎須達多長者也向佛右繞三匝，然後向佛叩頭頂禮。佛就向他說法，須達多長者非常高興地說：“佛您有這麼多的弟子，要有一個大的地方才可以住下，我預備找一個大的地方，請佛來住”佛說：“好啊！那你就去找。”

　　須達多長者回去本國到處找地方，卻沒一處合意；最後找到只陀太子的花園，覺得地方好，也夠大。於是向太子要求買他的花園。太子並不想賣自己的花園，但聽須達多長者要買，就同他開玩笑說：“好，你若要買我的花園，須將金磚鋪滿它，我就賣給你。”長者沒有討價還價，回家馬上將窖藏的金磚全搬去，鋪滿了花園。然後對太子說：“現在園子是我的了。”但太子說：“花園是我自己的，怎可賣給你呢？我是開玩笑的。不賣！不賣！”須達多長者說：“你說只要我將金磚鋪滿花園，園子即賣給我。你將來要做國王的，怎可說話沒有信用呢？”太子考慮後說：“好，園子已鋪滿金磚，是你買的；但樹沒鋪金子，故仍是我的，算是我供養佛吧！”所以此園叫祇樹給孤獨園。何謂給孤獨者？給即周濟，亦即佈施。因須達多長者專門佈施給孤獨的老幼。中國周朝文王時，周濟四種窮苦人：即鰥、寡、孤、獨。鰥是老而無妻者（鰥夫）。寡是老而無夫者（寡婦）。孤是幼而無父者（孤兒）。獨是老而無子者。而須達多長者——給孤獨者也救濟這四種人。

　　“舍衛國，祇樹給孤獨園”，這是“處成就”。因為有人說法，一定要有處所；無處所，法就不易說了。

　　“與大比丘僧，千二百五十人俱”是“眾成就”。“與”意即“共”，即共同跟隨一位師父學習，大家共同住在一處，大家共同學習佛法，大家共發同樣的菩提心，大家都開同樣的智慧，大家證同樣的果位，大家共同成佛。這麼多共同的理由，故用“與”字。

　　“大比丘僧”，先把聲聞眾說在前面，因比丘都是出家相。菩薩放在後面，因菩薩之相不定，有時是出家相，有時是在家相。菩薩是修中道的，故放在中間。後邊再說天龍八部，最後說一切世間相的凡夫。出世相是聖人。菩薩有時在法會中，有時離法會去其他世界，故是不定相。比丘則是佛的常隨眾，跟隨佛聽經聞法。故結集經藏時，把比丘寫在前邊。

　　“大”有三種意思：一、比丘是國王大臣所崇拜者。二、比丘斷一切煩惱。三、破諸惡者。比丘與其他外道不同，故雲“勝”，勝過其他一切外道。而比丘又有三種意思：一、乞士。二、怖魔。三、破惡。一、乞士是托缽乞食。二、怖魔。當有一人在戒壇受戒時，地行夜叉即去報告空行夜叉，而空行夜叉即刻報告天魔，天魔即恐懼的說：“佛又多一位弟子，我又少了一個眷屬。”因此天魔很恐懼，魔王宮殿都震動。三、破惡。比丘發菩提心時，則破八萬四千煩惱，故是破惡。

　　僧伽是梵語，翻為“和合眾”，即是大家共同住一處，沒有是是非非，不會互相鬥爭。又有“事合”及“理合”。何謂理合？即大家同證無為解脫。而事合又有六種：

　　一、身和同住。僧眾合住一起，不能互相鬥爭。時時刻刻要自己管自己。不要犯過，不要妨害他人。譬如大家都不飲酒，你卻要喝酒；大家都不抽煙，你卻要抽煙；則僧不和，就不能同住。故一定要守規矩，不犯過。

　　二、口和無爭。不要互相辯論是非。不要有“張家長，李家短；三隻蛤蟆六個眼”等的是非。要口和不爭，不能說你的道理不對，我的道理對而爭論起來。

　　三、意和同悅。大家在一起學佛法。你修持精進，我比你更精進。大家為修道而精進向前進。不要一天比一天差。要少說話，多修道。大家的意念就和合。

　　四、見和同解。大家有相同之見解。

　　五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。

　　六、利和同均。大家互相為共同之利益而努力。以上是六種“和合僧”，此為“事和”。

　　“千二百五十人……”是佛之“常隨眾”，即常常跟著佛。佛到任何地方去說法，他們一定都跟著去。他們不管佛說的經是否已經聽過，一定仍跟去聽佛說法。基本上應是一千二百五十五人。佛先度五比丘，然後耶舍長者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍連尊者，各有一百位弟子跟隨著皈依佛。此外大迦葉兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。

　　迦葉三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是優樓頻螺迦葉的徒弟。迦葉是梵語，翻為大龜氏。優樓頻螺翻為木瓜林。有人說因他在木瓜林中修道。又有人說因他胸前長一大瘤凸出如木瓜；或言凹進去成木瓜形者。總之都可以如此說。我相信他最喜歡吃木瓜，所以修道時身上會長出一個如木瓜的東西。木瓜潤肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦葉有兩個弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻為象頭山。另一位叫那提，翻為“河”或“城”。我認為此河在城邊，所以兩者均可。他們兩人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。

　　佛教化眾生，首先度鹿野苑的五比丘，然後該度何人呢？他觀察迦葉三兄弟的機緣成熟，應該去化度他們。於是佛就到大迦葉處去。但不能直說：“我來度你們，你們信不信？”佛使用權巧方便法門。走到他家時說：“此時已晚，我可否借宿一晚？”

　　大迦葉修火道很久。他已一百六十歲，見佛與眾不同，但他卻看不出佛的來歷及何因緣，雖知佛絕非普通人。正奇怪何以平時任何人的背景，他一望即知，但卻無法瞭解此人究竟是何人。於是他將佛安置在一個火龍洞中，那火龍是他的護法。任何人去到火龍洞裏，即會被它燒死。是夜三更，火龍想將佛燒死；但佛以火光三昧對付它，使它無法可施。於是佛將它放入缽中，對它說法。亦如六祖大師將毒龍收入缽中，但佛不會說：“你只會變大，不會變小，跳入我的缽中。”佛是很自然的將它收入缽中，與之說法，火龍即皈依佛。

　　然後佛用種種神通變化，老迦葉一看自知不如，沒這麼大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛後，沒多久就證聖果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，並都出家。他的兩個弟弟見哥哥跟了佛，於是他們二人也帶著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後沒多久也證了聖果。因此合起來共有一千二百五十五人。他們因為感謝佛的慈悲深恩之教化，故無論佛到何處說法，他們一定都常隨著佛，在法會中聽法，作佛的常隨眾。亦如此時你們聽經，雖有人已經聽過，仍忠誠護法。譬如有位弟子去很遠的地方教書，但每逢星期六，一定趕回來參加法會，並在週末的兩天假期中作佛事，這是他真誠護法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席聽經。白天工作繁忙，已很疲勞；但下班後，仍趕來聽經，實在很有誠意。

　　“……俱”，俱是大家聚在一處。

　　“皆是大阿羅漢”，聚會在一起的，都是大阿羅漢。“阿羅漢”是梵語，有三種意義，與比丘義相近，比丘是羅漢之因，羅漢是比丘之果。

　　一、應供。因中是乞士，果上就應受天人之供養。

　　二、無生。因中叫怖魔，果上就叫無生。因中怖魔，怖煩惱魔、怖死魔。

　　三、殺賊。因中叫破惡，果上叫殺賊。殺無明賊、殺煩惱賊。破五蘊之魔及諸煩惱魔與死魔。死也是一個魔。像有的人修道時病得要死，則恐懼起來了，此即是被死魔魔動。修道者應不怕生也不怕死，生即死，死即生，應視生與死無分別；活的時候，就像死了一樣，則欲念之心也沒有了。如果死了，怎麼會再有淫欲心、貪、嗔、癡、慢、疑之心呢？那時一切煩惱也沒有了。你說這種境界多快樂，然而此境界不是很容易得到，但也不困難，只要肯去做就可。