文殊支利普超三昧經卷中

西晉月氏三藏竺法護譯

幼童品第四

爾時世尊告舍利弗。假使有人。為族姓子若族姓女欲疾滅度。當發無上正真道意。所以者何。今吾睹見懼終始難。而不肯發無上正真道意。志願聲聞疾欲滅度。續在生死而有所慕。然諸菩薩通達精進。等住于法逮諸通慧為一切智。所以者何。乃往久遠過去世時。不可計會不可思議無央數劫。時有如來號一切達興出於世。如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法禦天人師為佛眾佑。佛告舍利弗。其一切達如來正覺。聲聞集會有百億眾。其佛壽命住百千歲。佛有聲聞上首弟子。智慧巍巍。名曰超殊。神足飄捷。次名大達。于時如來興五濁世。明旦正服著衣持缽。與諸聖眾眷屬圍繞。有大國號名聞物。入於斯城而行分衛。其大聲聞智慧最尊侍佛之右。神足最上侍佛之左。智慧博聞最殊勝者隨從佛後。八千菩薩而在前導。或化現身若如帝釋。或如梵天。如四天王。或天子形。嚴治道路。佛告舍利弗。彼時如來向欲入城。見三幼童眾寶莊挍瓔珞其身。逍遙中路而共遊戲。時一幼童遙見如來。晃然顯赫威神巍巍。端正無倫諸相寂定。志性淡泊獲上調順。第一靜寞降伏諸根。如仁賢龍象。如大淵渟清澄無垢。有三十二大人相八十種好遍佈其體。如日出時光耀奕奕。與大眾俱如星中月。時一幼童謂二童曰。汝等豈見如來乎。是者則為一切之尊無上眾佑。為世福田。光明灼灼煒曄難當。吾等僉然宜供養之。其進施者利慶弘大。以頌贊曰

　斯者眾生尊　　福田無有上
　 當供俱供養　　施此祚無量　

第二幼童曰

　今我無異花　　亦無雜澤香
　 斯聖無等倫　　當何以供養　

於是一童即脫頸著珠瓔價直百千。以頌贊曰

　當以此供養　　無上之福田
　 何所明智者　　見斯有所吝　

于時二童效彼童子。各各解脫頸著珠瓔。以手執持。而歌頌曰

　具供養正覺　　度泛湍江波
　 脫無量志意　　住於平等法　

爾時一童謂二童曰。汝等以斯德本何所志求。一童子曰

　其在世尊傍　　右面大聲聞
　 智慧尊第一　　吾誓願如斯　

二童子曰

　猶如世尊傍　　左面大聲聞
　 神足超最尊　　吾誓願如斯　

于時二童謂一童曰。族姓子。以斯德本欲誓何願。一童報曰

　如今者如來　　至真等正覺
　 普見一切達　　猶若師子步
　 照耀大眾會　　吾身誓若斯
　 三界尊第一　　度脫諸十方　

時一幼童。這說此已。尋虛空中八千天子俱讚歎曰。善哉善哉。快說此言。今仁發意。天上世間悉蒙救護。佛告舍利弗。時一切達如來正覺邊。有侍者名曰海意。博聞最尊而告之曰。甯見三童各執珠瓔而遊來乎。對曰已見。天中之天。世尊告曰。比丘。欲知中央幼童建其志性巍巍難量。一一步中超越百劫終始之患。其一舉足功德之本。當更百臨轉輪聖王。受帝釋位亦複如斯。升生梵天為梵天王亦當如是。一一舉足功德之本更見百佛。時三幼童往詣一切達如來所稽首足下。以寶珠瓔散世尊上。其發小意為聲聞者。所散珠瓔住兩肩上。其一童發諸通慧心。所散珠瓔在於佛上虛空之中。變為交露重閣棚帳。四峙周障莊嚴平等。化於其中而為床座如來處之。於是一切達如來尋而欣笑。侍者啟問。唯然世尊。以何故笑。笑會有意。如來告曰。海意。汝睹于斯二童發聲聞意手執珠瓔散如來乎。對曰。已見大聖。又告比丘。欲知二童懼生死難。發怯弱意意求救護。猶是不發無上正真道意。欲得聲聞為尊弟子。然後來世皆當得證。一者智慧最尊。二者神足無雙。佛告舍利弗。卿意疑乎。時中央童發諸通慧者。則吾身是。願右面童者。舍利弗是。願左面童者。大目揵連是。舍利弗。觀卿等本時懼生死難。雖殖德本不能發無上正真道意。心志怯弱欲疾滅度不能超速。甫因吾法而得無為。今甯睹吾諸通慧耶。汝等之友為佛弟子乃得解脫。以是之故當作斯觀。假使有人。欲成滅度。當發無上正真道意。所以者何。所言超速。謂諸通慧莫能過者。諦而無欺其乘第一。普安一切群生之類。則諸通慧也。為最微妙特尊無上。為無等倫無有疇匹為無雙比無能出來。無罣礙乘。一切聲聞緣覺之乘所不能及。是則名曰諸通慧乘。佛時說斯大乘法典。則一萬眾人。發無上正真道意。應時彼諸大聲聞。賢者舍利弗。大目揵連。大迦葉。離越。阿難。律和利。分耨文陀尼子。尊者須菩提等。自投於地稽首佛足。俱白世尊。唯然大聖。若族姓子族姓女發大意者。當供養之。微妙解脫處至真行。所以者何。正使百千諸佛世尊。為吾等說諸通慧行。不能堪任無有勢力。發通慧心一切慧者。無所罣礙殊勝難及。寧令吾等犯五逆罪。在於無間而不。中止不舍於無上正真道意而為聲聞。所以者何。設犯逆罪墜于地獄受諸苦毒。其痛會畢從地獄出而不違遠。無所罣礙諸通慧心。計如今者當何所施無所堪諧。焚燒正真敗壞根原於茲佛慧無罣礙智非是佛器。譬如終沒之士無益親屬。吾等如是以聲聞乘而志解脫。舍于一切無益眾生。譬如此地多所饒潤。一切群萌二足四足若多足者。如是世尊。其發無上正真道意。天上天下蒙恩獲度

無吾我品第五

爾時世尊。說斯本末向欲竟已。王阿闍世乘駟馬將四部兵象車步騎。往指佛所稽首佛足。右繞三匝退坐一面。白世尊曰。唯天中天。眾生所住何所依因。何緣而興。何由得罪。佛告王曰。已住吾我人壽命者。眾生由此而造罪釁。依猗貪身興緣顛倒。群萌因斯而起災患。又問。其貪身者根原所在。世尊答曰。其貪身者無慧為本。又問。其無慧者何所為本。答曰所念邪支則是其本。又問。所念邪支何所是根。答曰。虛偽是根。又問。虛偽何所是根。答曰。無實諸想是則為根。又問無實諸想何所是根。答曰。謂無所有無覺是根。又問。何謂無有無覺。答曰。謂無生無有是謂無覺。又問。不生不有當何計之數在何所。答曰。其不生不有彼無有計。又問。狐疑之事何因緣起。答曰。其狐疑者從猶豫起。又問。猶豫為何所是。答曰。賢聖所說誠諦之語。聞則懷疑斯謂猶豫。又問。何所賢聖何言審諦。世尊答曰。其賢聖者謂除一切愛欲諸見。其審諦者知一切法悉無所有。王阿闍世白世尊曰。所謂賢聖無所有者。實為虛偽。世尊安住從已勞塵。而造立之猗著於世間。諸賢聖所講說者。而心猶豫獲不可計殃釁之罪。我乎世尊父無愆咎。無所羈綴而危其命。貪國土故或于財寶。迷于榮貴荒於產業。耽利宰民而圖逆害。持疑怵惕不能自寧。若在歡會戲樂無娛。若在中宮婇女嬉遊。若坐若臥有所決正。若在獨處聽省國事處群僚上。晝夜憂悸不能舍卻。沉吟之結不歆飲食。雖有美饌不以為甘。其目昧昧所睹瞢瞢。顏貌憔悴心恒戰灼所處不安。畏壽終後墜於地獄。仰惟如來。其恐怖者能使無懼。其盲冥者惠授眼目。其沉沒者而拯拔之。遭苦惱者使獲大安。無所歸者而受其歸。其無護者而為救濟。其貧窮者給施財業。其有病者消息療治。其墮邪徑示以正路。其在正路為興大哀。其心忍勞不以為患。等恤群黎其慈堅固。究竟本末不以苦樂而有動轉。如來所興救度眾生。無所遺漏不舍一人。私怙世尊。垂恩安慰除其惶懅。孤無有救惟為作救。令饑渴者而得飽滿。今已虛乏而欲躄地惟蒙扶接。今無所歸願受其歸。今已沉沒願加拯拔。我身得無墮大地獄至於無擇。唯然大聖。如應說法決我狐疑。解散愁結令無猶豫。使其重罪而得微輕。于時世尊而心念曰。王阿闍世所說聰達而甚微妙。所入之法甚為優奧。其餘人者莫能堪任。為決狐疑令無餘結。其惟濡首能雪滯礙。時舍利弗承佛聖旨。謂王阿闍世。欲辨疑惑當饌肴膳。請濡首童真。則當決王虛偽塵勞狐疑之結。鎮安國土及與中宮受王床榻眾諸供膳。中宮婇女及諸侍從獲無量福。羅閱祇城摩竭大國。無數眾生皆亨利議。阿闍世王。即前啟白濡首童真。惟加湣哀與其營從受小餐食。濡首答曰。大王且止已具足供。於正法律未有是記。受於衣服若食膳具悕望加哀。王則又曰。當何陳露呈現丹赤。濡首答曰。假使大王。聞深妙業殊特真議。不恐不怖。不以畏懅。不以震懾。不難不懼。乃為加哀。正使大王。不想念法。亦非無想。無想不想。如是行者乃為加哀。縱使大王不想去心。亦無不想。不念來心。亦無不想。於現在心亦無所受。乃為加哀。設使大王。不墮邪見。亦不滅除。亦無所見。亦無不見。乃為加哀。王阿闍世。又白濡首曰。今之所說悉法所載。惟見湣傷當受其請。濡首答曰。王當知之。法律所載不以恩施。供養分衛衣食之膳。若使大王。不計有我。不計有人。不計有壽。不計有命。乃為加哀。為受供施。設使大王。不自愛身。不愛他人。悉無所取乃為加哀。假使大王。不攝斂心。不計因緣。不在陰種諸入之事。無有內法。無有外法。不受三界。不度三界。無善不善。無德不德。不處於世。亦不度世。無罪無福。亦無有漏。亦無不漏。亦不有為。亦不無為。不舍生死。不受滅度。是為加哀。王答曰。唯然濡首。吾當啟受如斯法議。以是之故當就餘請。哀垂湣傷下劣徒類。濡首答曰。王當了之。設使諸法。有所猗者。有所受者。有所得者。有所救護。則不蒙哀。不得至安。如使于法有所著者而為想念。有所立處而為放逸。皆為依著。想念有處放逸之護。設使大王究竟望畢。極至永安乃無有患。如令大王複有所作。則不荷哀不至安隱。王阿闍世又問濡首曰。受何所法而無有患至無所有。濡首答曰。若了空者。而無所作。亦無所不作。無想無願。亦無有作。亦無不作。若使大王有所造立。而為行者。身口意行則是所作。假使不有所作。亦無所行。以身口意而無所造。則無所作。是故大王。一切諸法悉無有相。其無所行無所有者。則是其相。又問濡首。何謂所行而無所行不有所造亦無不造不增不減。濡首答曰。假能不念過去已盡。不念當來未至。不念現在而無所起。不想有常無常。是為無行亦無不行。其能等色于諸因緣而為眾緣。不增不減。又問濡首。塵勞之欲為是道乎。雲何與合。濡首答曰。王意雲何。其曰明者與冥合耶。答曰不也。日明這出眾冥[梳-木+日] 滅。王寧別知冥所去處乎。在於何方積聚何所。答曰不及。濡首曰。如是大王興道慧者塵勞則消。不知塵勞之所湊處。亦無有處無有方面。以是之故當了知之。道與塵勞而不俱合。又等塵勞則名曰道。等於道者塵勞亦等。塵勞與道等無差特。一切諸法亦複平等。假使分別如斯議者。塵勞則道。所以者何。以塵勞故現有道耳。塵勞無形亦無所有。其求塵勞者則為道也。王又問曰。雲何求于塵勞而為道乎。濡首曰。設有所求不越人心。亦不念言是者塵勞。是為道也。以是之故塵勞為道。其塵勞者亦入於道。王又問曰。雲何塵勞而入於道。雲何為行。濡首曰。於一切法。而無所行。乃為道行。於一切法亦無不行。是為道行。王又問曰。行道如斯為何歸趣。濡首曰。如是行者為無所趣。王又問曰。道豈不至泥洹乎。濡首問曰。甯有諸法至滅度乎。答曰不也。濡首曰。是故大王。至無所至為賢聖道。又問曰。其賢聖者為何所處。濡首曰。其賢聖道則無所住。又問曰。其賢聖道。不處禁戒博聞定慧乎。濡首曰。賢聖戒者。無有行相無放逸相為聖定意。無所著相為聖定意。無所念相。為聖智慧。王意雲何。其無所行無有放逸。有所處乎。答曰不也。濡首曰。以是之故。王當知之。無所住者則賢聖道。王又問曰。族姓子族姓女。雲何向道。濡首曰。假使所求不睹諸法有常無常。亦無所得。不計諸法有淨無淨。有空無空。若我無我。若苦若樂。于諸法者亦無所得。不見諸法在於終始。若滅度者。如是行者為向于道王阿闍世白濡首曰。以是之故惟當受請。因斯使余離諸顛倒。令得解脫分別淨行。與諸眷屬而就宮食。濡首曰。向者說之。悉無所有無有生者。無有善哉與不善哉。其無所有無有解脫。其解脫者則無所有。亦無解脫亦無脫者。所以者何。一切諸法皆自然淨。爾時世尊告濡首曰。受阿闍世王請。以此之緣令無數人。逮得利誼至安隱度。濡首童真見世尊勸。則言唯諾當受其請。不敢違失如來教故。阿闍世王歡喜踴躍。已見受請善心生焉。稽首佛足及濡首童真。一切聖眾便退還出。請舍利弗。濡首眷屬為有幾人。舍利弗答曰。五百人俱而當往就。王入于城還于宮中。即夜興設若幹食膳百種之味。施五百榻。無量坐具而敷其上。莊嚴宮殿懸繒幡蓋。燒名雜香而散眾花。及四衢路普城內外。皆悉掃除灑以香汁。令國人民男女大小。莊校嚴飾齎持香花。鹹俱奉[這-言+印]濡首童真

總持品第六

於是濡首于初夜中。從其室出而自思念。吾身不宜與少少人眷屬而俱就于王請。今吾且當詣異佛土請諸菩薩。皆令普聞講說經法斷諸狐疑。就阿闍世王宮而食。濡首童真如勇猛士屈伸臂頃忽然不現。斯須超越八萬佛國。至於東方常名聞界其佛號離聞首如來至真等正覺。今現在說法。為諸菩薩說清淨典。其佛世界。如來一時等轉六度無極。自然通達具足。廣宣不退轉法。其佛國土。一切諸樹若干種花。果實茂盛每從其樹。常自然出佛聲法聲。不退轉輪菩薩眾聲。是故世界號常名聞。斯道寶聲常不斷絕。故曰常名聞。濡首童真詣離聞首佛所。稽首足下白其如來。唯然世尊。遣諸菩薩與余俱往至於忍界。詣阿闍世宮而就其請。離聞首如來告諸菩薩曰。諸族姓子。與濡首俱詣忍世界從意所樂。於是會中二萬二千菩薩大士。同時發聲應唯世尊。我等願與濡首俱詣忍界。於是濡首與二萬二千菩薩。從常名聞國忽然不現。至於忍界自處其室。濡首會諸菩薩大士。而于初夜說總持法。何謂總持。所以總持統禦諸法(一)。心未嘗忘(二)。所至無亂(三)。其心未嘗有舍廢時(四)。學智慧業(五)。精核諸法審諦之義(六)。分別正慧(七)。得果證者但文字耳(八)。度至寂然(九)。條列一切諸法章句(十)。攬賢聖要(一)。不斷佛教 (二)。不違法令(三)。攝取一切賢聖之眾(四)。于諸經法部分典籍(五)。入于一切殊絕智慧(六)。不著眾會亦不怯弱(七)。游步眾會宣揚經典無所畏憚 (八)。出諸天音料簡明智(九)。于天龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒。探暢其音而為說法(二十)。出釋梵音(一)。覺了平正知諸根原(二)。識練邪見諸所立處(三)。總持觀察一切眾生根原所趣(四)。所住等心(五)。於世八法而不動轉(六)。具足一切真正之法(七)。隨其罪福報應果證而為說法(八)。興發眾生所造志業(九)。立諸群黎處於禁戒(三十)。其慧普入(一)。為諸眾庶代負重擔(二)。不以勤勞而有患厭(三)。解脫諸法本性清淨(四)。以斯本淨而為人演(五)。以本淨慧解說道誼(六)。慧無罣礙(七)。習設法施(八)。其心堅固未嘗懈惓(九)。有所說者無有疑結(四十)。不貪一切供養利入(一)。而不忘舍諸通慧心(二)。力勵集累眾行基靖(三)。佈施無厭而每勸助于諸通慧(四)。禁戒無厭以斯勸化一切眾生(五)。忍辱無厭求佛色像(六)。精進無厭積眾德本(七)。一心無厭修行專精使無眾冥(八)。智慧無厭入一切行(九)。以道法業於此一切而無所生(五十)。諸族姓子。所謂總持。攝取一切不可思議諸法要誼。持諸法無所行無行。故曰總持。又族姓子。其總持者攝持諸法。何謂總持諸法。攬執諸法一切皆空。攬執諸法一切無想攬執諸法一切無願。離諸所行寂寞無形。悉無所有亦無所覺。亦無所行。無有處所。亦無所生。亦無所起。亦無所趣。亦不滅盡。無來無往。亦無所壞。亦無所度。亦無所敗。亦無所淨。亦無不淨。亦無所嚴。亦無不嚴。亦無所著。亦無所有。亦無所見。亦無所聞。亦無所忘。亦無所教亦無有漏。亦無想念。亦不離想。無應不應。亦無顛倒。亦無滿足。無我無人。無壽無命。亦無放逸。亦無所受。亦無所取。亦無殊特。猶如虛空。無有名聞。亦無所獲。無所破壞。亦無有二。審住本際。一切法界。一切諸法。住於無本。是謂總持。又族姓子。一切諸法。譬若如幻。而悉自然。總持諸法。自然如夢。自然如野馬。自然如影。自然如響。自然如化。自然如沫。自然如泡。自然如空。分別諸法。而如此者。是謂總持

濡首曰。譬如族姓子。地之所載。無所不統。不增不減。亦無所置。不以為厭。假使菩薩得總持者。則能利益一切眾生。恩施救濟無央數劫。眾德之本至諸通慧。心而總統持。亦無所置。不以為厭

譬如族姓子。於斯地上。一切眾生。而仰得活。兩足四足靡不應之。菩薩大士得總持者亦複如是。于群生類多所饒益

譬如族姓子。藥草樹木百穀眾果皆因地生。假令菩薩逮得總持亦複如是。便能興闡一切德本諸佛之法

譬如族姓子。地之所載亦無所置。亦不憂戚。不動不搖。不以增減。菩薩如是亦無所置。不以憂戚。不增不減。亦不動搖

譬如族姓子。於斯地上悉受天雨不以為厭。菩薩如是逮總持者。悉受一切諸佛典誥。及諸菩薩一切緣覺聲聞之法。余正見士平等行者沙門梵志。一切眾生天上世間。聞其說法不以為厭。聽所說經不以為惓

譬如族姓子。地之所種皆以時生不失其節。亦不違錯應時滋長。菩薩如是逮得總持。統攝一切諸功德法。不侵欺人。亦不失時。具足所行坐於佛樹。處在道場至諸通慧

譬如族姓子。勇猛高士在於邦域而入戰鬥。降伏怨敵無不歸依。菩薩如是得總持者。處於道場。坐於佛樹。降伏眾魔

譬如族姓子撿一切法有常無常。若微妙者安隱非我。及計無常。及諸瑕穢及苦非我。所以者何。惟族姓子。已離二故則謂總持

譬如族姓子虛空無不受持。亦非總持亦無不持。菩薩如是得總持者。攬攝一切諸法之要

譬如族姓子。一切諸法及諸邪見。皆悉為空悉總持之。菩薩如是得總持者。無所不攬。總持如是。救攝一切諸法之誼。是為族姓子計總持者無有盡時。已無有盡則無放逸。已無放逸則處中間。已等處者即無有身。則虛空界已如虛空。虛空及地則無有二。濡首童真說此言時五百菩薩得斯總持

三藏品第七

時濡首童真。于中夜為菩薩大士。講三篋藏菩薩秘典。何謂菩薩篋藏秘要。都諸經法無不歸入于此篋藏。若世俗法度世法。有為法無為法。若善法不善法。有罪無罪法。有漏無漏法。悉來歸趣入菩薩藏。所以者何。菩薩篋藏經典要者。曉了一切諸法之誼。譬族姓子此三千大千世界。百億四天下大地。百億日月。百億須彌山王。百億大海。悉卷合入三千大千世界為一佛土。如是族姓子。若凡夫法及餘學法。若聲聞法緣覺法。若菩薩法及與佛法。悉來入歸菩薩篋藏。所以者何。菩薩篋藏一切攝護。聲聞緣覺將養大乘。譬族姓子。其樹根株堅固盛者。枝葉華實則為滋茂。又族姓子。設有攝取菩薩篋藏菩薩大士。則為攝取一切諸乘。將養一切眾德之法。菩薩藏者名無量器。所以名曰無量器者。譬如大海受無量水。為包含器不可計實。諸龍鬼神揵遝和阿須倫迦留羅真陀羅摩[目*侯] 勒。及眾生類在禽獸者。含受此等為無限器。菩薩藏者經典秘要亦複如是。為無限施聞戒定慧度知見器。以故名曰菩薩篋藏。譬如含血之類生大海者。以生於彼不飲余水惟服海水。菩薩如是行菩薩藏。不于餘法有所造行。惟常修行諸通慧誼。以故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩有斯三篋要藏。何謂三。一曰聲聞。二曰緣覺。三曰菩薩藏。聲聞藏者。承他音響而得解脫。緣覺藏者。曉了緣起十二所因。分別報應因起所盡。菩薩藏者。綜理無量諸法正誼自分別覺。又族姓子。其聲聞乘無有三藏。其緣覺者亦無斯藏諸所說法菩薩。究練三藏秘要。因菩薩法而生三藏。聲聞緣覺無上正真道。故曰三藏。菩薩說法勸化眾生。令處三乘聲聞緣覺無上正覺。是故菩薩。名曰三藏。有斯三藏無餘藏學。何謂為三。聲聞學。緣覺學。菩薩學。何謂聲聞學。但能照己身行之相。緣覺學者是謂中學。行大悲者謂菩薩學。至無量慧攝取大哀。其聲聞者。不學緣覺之所學者。亦不曉了其緣覺者。不學菩薩所學。亦不曉了。又菩薩者。悉學聲聞所遵學者。皆曉了之不願樂彼。亦不勸助修其所行。學于緣覺所遵學者。悉曉了之不願樂彼。亦不勸化使修其乘。又菩薩者。學于菩薩當所學者。悉曉了之。願樂勸修其乘所行。勸所行已則說聲聞所行解脫。亦講緣覺所行解脫。分別菩薩所遵解脫。如是族姓子。其有曉了此所學者。是則名曰菩薩篋藏。如琉璃器有所盛者。應時一切示自然性如琉璃色。如是族姓子。菩薩假使。入菩薩藏所可游居。于諸法者。見一切法悉為佛法。菩薩假使入菩薩藏。不睹諸法而有處所設。有覺了諸佛乘者。不見諸法之所像類。其不學于菩薩學者。則見諸法而有處所。設學菩薩之所學者。不見諸法而有處所。設學菩薩之所學者。不見諸法有所住處。其不修行。計斯一切皆為自然。如是族姓子。假使菩薩入菩薩藏。在在所行所游諸法。一切悉見諸佛之法。假使菩薩入菩薩藏。不見諸法有所像類。設使曉了諸佛法者。則亦不睹諸法之處。學菩薩學。不見諸法之所歸趣。其不修觀。彼則睹見一切諸法。而有逆順。一切眾生睹不順者。菩薩皆見諸法順正。睹于諸法。無有一法非佛法者。是故名曰菩薩篋藏。又族姓子。菩薩藏者說無崖底。文字所演。順而應時不可計量。所立之處不可思議。垂顯光明靡不通達。無有邊際莫不照曜多所利益。悉令歸趣于諸通慧。而令群萌悉樂無本。假使有學于彼學者。甫當學者。一切悉當入此菩薩篋藏。則至大乘已欲學者方當獲者。其不至者悉使得至而令普入。如是濡首。為諸菩薩眾會者。在於中夜說菩薩藏經典秘要。廣分別演誼歸所趣

不退轉輪品第八

濡首童真複於後夜。為諸菩薩大士。廣宣講說不退轉輪金剛句跡。何謂不退轉輪。又族姓子。所以名曰不退輪者。如今菩薩說經法時。若來聽者悉獲誼歸不復回還。便而講說不退轉輪令其信樂。不退轉輪菩薩行者。不為眾生造若干行。不為諸法修若干行。不于諸國土興若干行。不于諸佛尊若干行。不于諸乘行若干行。一切所至而悉普見。轉於法輪不壞法界。是謂乃為轉於法輪。是故名曰不退轉輪。彼所轉輪而無斷絕。其輪修理無有二輪。其輪如是如悲哀輪。其輪所趣自然之誼在己所至。其輪所趣法界場輪。又族姓子。假使菩薩信樂於斯不退轉輪。則得解脫己身之患。則為信樂一切所信。一切所想如來所興悉亦信之。以信得脫於如來者。無有二脫亦不說二。如其如來相好解脫。諸法之相一切法想。信如來脫則無有想已離脫相。則至自然濟於己身。如是之行莫能勝者。亦莫能逾於斯慧者。是故名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪不退於色。色自然故。痛想行識亦複如是。識不退轉識自然故。所以者何。則不退轉一切諸法。猶如無本則為法輪。是故名曰不退轉輪。其法輪者無有邊限。無維無隅無有斷絕。無常輪故。其法輪者亦無有門。無有二故則法輪門。其法輪者無能轉者。無所轉故。其法輪者亦無所說。法輪無言故。其法輪者亦無名稱無所顯曜。輪無獲故。又複計此不退轉輪。入于空無所遊相故。淡泊門者無來相故普有所至。為空相故。一切等禦本淨無相。是故名曰不退轉輪。又族姓子。不退轉輪有所遊行而有所至。是故名曰不退轉輪有所放舍徑有所至。是故名曰不退轉輪

如是濡首謂諸菩薩。又族姓子。所以名曰金剛句跡。一切諸法皆悉滅寂。何謂滅寂一切諸法。又族姓子。已了空者金剛句跡也。消諸邪疑六十二故。其無想者金剛句跡也。斷絕一切諸想念故。其無願者金剛句跡也。皆度一切五趣有為令滅寂故。其法界者金剛句跡也。超越若干諸疆界故。其無本者金剛句跡也。致無我滅寂故。離色欲者金剛句跡也。蠲除貪欲諸所有故。緣起行者金剛句跡也。不壞本性故。察無為者金剛句跡也。見諸法自然故。濡首童真為諸菩薩。竟於三夜普分別法。彼諸菩薩皆得親近光明華三昧。菩薩設逮于此定者。一一毛孔放百千光。一一光明化現百千諸佛儀容。又斯諸佛天中之天所在佛土。現作佛事開導眾生。群萌疇類迎逆接納聽受法教

變動品第九

爾時王阿闍世明旦早起。詣濡首所而稽首曰。供具已辦時至可行。賢者大迦葉晨朝夙興。著衣持缽與諸比丘五百人俱。欲入舍衛大城分衛。于中路念吾行分衛。時如大早寧可造見濡首童真。這設斯念尋便往至。則與濡首言談敘闊演說堅要。濡首而謂之曰。唯大迦葉晨何所湊。答曰。欲行分衛故來諮受。濡首曰。今當就吾食所設膳與眷屬俱。吾當與仁分衛之具。迦葉答曰俱具已達。吾以法故而來至斯。不以食膳。又曰迦葉。惟當受請供受二事。大法供養。飲食之膳。言不釋法亦不失食。迦葉答曰。鄙等之舉以用法故絕膳不食。盡其形壽志在於法。所以者何。不從他人乃能得致。如斯法門如從仁者所說正誼。又問。今者濡首及諸菩薩為于何食。濡首報曰。吾等所食及施與者。亦不長益亦不耗減。不動生死不近泥洹。亦不超度凡夫之地。亦不證明賢聖之法。不越聲聞不舍緣覺。吾等當說彼之所請。其佈施者。亦不淨除慧與所識。不損而益不至解脫。于諸經法亦無所興。亦不得法亦無所釋。迦葉答曰。是為大施無極廣施。已入無本之所致也。爾時濡首心自念言。今日入城寧可如佛感動變化。應時以眾神足變動三昧而為正受。這以是定為正受時。尋即一切於是三千大千世界。普悉等住平若手掌普此佛國。其大光明靡不周遍。其在地獄遭苦患者即時休息。畜生餓鬼諸不安者尋獲安隱。眾生之類心悉開解。無淫怒癡無慳嫉者。亦無諛諂無有瞋恚憍慢之結。無所興起亦無熱惱。爾時眾生輾轉相瞻如父如母。睹此三千大千世界六反震動。欲行天子色行天子。悉來集會供奉溥首。鼓樂弦歌倡伎百千。雨于天花嚴治途路。濡首童真這興斯定。從其室宇至於城門。自然莊嚴途路平整既廣且長。皆以七寶無央數珍。若干挍飾自然出現。不可計寶化為寶塹。中生蓮花芙蓉蘅花充滿煒曄。塹上化造珠交露帳。而起幢幡繒彩花蓋。其塹周匝遍有欄楯。欄楯左右皆有寶樹而甚高大。以諸寶繩輾轉連綿系諸寶樹。一一寶樹邊有寶架。皆置香爐燒諸名香。一一香爐燒諸香者聞四十裏。諸樹中間化寶浴池。有八味水盈滿池中底悉金沙。以寶欄楯周匝繞池琉璃為崖。悉生青蓮芙蓉蘅華。諸寶樹下以寶為地。一切寶地列寶香瓶而燒名香。一一寶樹五百玉女儼然羅住。各各建立佈施之德。濡首這以斯定。三昧正受應時即有。為彼異學外道之師。示現變化。巍巍無量靡不[一/旦] 然。濡首童真則從坐起。著衣持缽而欲發行。謂迦葉曰。唯大迦葉。便可在前吾今尋後。所以者何。尊大迦葉年即耆宿。素修梵行久為沙門。未見如來而出家學。計于世間所有羅漢。皆從仁後有所啟受。以是之故宜當在前吾今在後迦葉答曰。計於法律不以年歲而為尊長。法律所載智慧為尊。神智聖達乃可為尊。博聞才辯乃曰為尊。諸根明徹乃曰為尊。法律所記以斯為尊。由是計之。濡首童真智慧巍巍博聞普達辯才無礙。曉了一切眾生根本。以是之故。最長弘遠。仁為大尊。宜當在前。余應在後。今欲假喻分別此誼。迦葉又曰。譬師子之子這生未久。雖為幼少氣力未成。其師子子有所游步。其氣所流野鹿諸獸聞其猛氣皆悉奔走。若有大象而有六牙。其歲六十又身高大。若以革繩系之三重。聞師子子威猛之氣。恐怖畏懅跳騰盡力。斷三重系馳走奔突。入于山谷溪澗林藪岩樹之間。若入大水而自沉沒。樹禽樔翳走獸藏竄。水居魚鱉潛逃於淵。又諸飛鳥翔翱虛空。發意菩薩亦複如是。假使發意智慧道力未孚成就。心猶憍仰習師子步。過諸聲聞緣覺之路。一切眾魔自在宮殿。志懷恐懼不能自安。設師子子見余師子。威力猛勢。若師子吼。聞其音聲不恐不怖。亦不懷懅無所畏難。益以踴躍衣毛悅澤。乘其力勢亦當鳴吼。如是濡首大士聞佛師子吼時。不恐不怖亦不懷懅無所畏難。歡喜踴躍安心生焉。吾亦當習猶如今佛師子之吼。假使有說平等正真聲聞緣覺。如來為尊發意菩薩則是為本。斯言至誠平等無邪。所以者何。由是出生一切諸法而普顯現。以故明知濡首為尊。其年幼少則是聖長。宜當在前吾當從後。濡首童真尋在前行。菩薩次之。諸聲聞眾乃繼其蹤。濡首這向嚴莊寶路則雨天花。無數伎樂不鼓自鳴。應時其地六反震動。其大光明靡不灼徹。于時濡首所現變化威神感動。放大光明雨花香熏。諸音樂聲相和而鳴入王舍城。王阿闍世籌慮。濡首與二萬三千眾菩薩俱。及諸聲聞眷屬圍繞。而來進路即懷恐懼。今吾整設五百人供。來者猥多安能周遍當焉。所坐以何飼之。心又念言。濡首童真果相疑誤則發此心。應時濡首威神聖德之所建立。息意天王即自化身。金仳鬼神變微妙體則謂王阿闍世曰。大王且止勿以為慮無用勞悒。濡首童真善權方便智慧無極。現大功德威靈赫奕。恢闡神力光祚堂堂升路來瑧。一人之食能以周遍三千大千世界。眾生疇類悉令充滿。何況于斯二萬三千眷屬來者。以是之故不足勞慮。大王且安勿複加供。一切來者悉當豐足。所以者何濡首大齎求得無盡眾佑難量。王阿闍世應時踴躍不能自勝。則以弘意念於濡首如佛世尊。王阿闍世與諸群臣中宮官屬。齎持花香雜搗澤香。衣服之具幢幡繒蓋。伎樂琴瑟箜篌。奉迎濡首稽首禮畢。侍從濡首入城歸宮。濡首與諸眷屬初入城時。城內蒸民各齎所有以來供養。時於會中。有一菩薩名曰普觀。濡首告曰。卿族姓子。使其殿舍包容會者。尋即受教察其左右。而普周觀阿闍世殿。自然寬大懸繒花蓋跱立幢幡。其地平博散眾花香。複有菩薩名曰法超。濡首告曰。卿族姓子嚴辦眾座。應時受教舉手彈指。於彼殿館。二萬三千床座自然具足。若干種飾微妙莊嚴。無數座具而敷其上。濡首童真諸菩薩眾悉俱就座。聲聞次之。王見濡首與諸菩薩聲聞坐畢。前自啟白。且待斯須增辦供具。濡首答曰。大王自安自當備足勿以為勞。時四天王與其眷屬。悉來供侍濡首童真。又天帝釋良善夫人。及余玉女無央數千。齎持天上栴檀雜香蜜香搗香。以用供散一切菩薩及諸聲聞。時諸菩薩見諸花香及諸玉女。無玉女想無花香想。梵忍跡天化作梵志摩納之形。手執拂扇住侍濡首左面。以扇扇之。諸梵天子各執拂扇。侍諸菩薩立而扇焉。無棼龍王不現其身。在於虛空垂貫真珠。從其貫珠出八味水。清涼且美供給所當。其諸菩薩一切聲聞。其前各各有垂貫珠。而出美水亦給所用。王阿闍世心自念言。是諸菩薩而不齎缽。當于何食。濡首知王心念。而告之曰。斯諸正士有所遊至不齎缽行。所可遊行諸佛國土。這坐欲食缽自然至。斯諸菩薩本所建立。又彼如來昔所造願。缽從虛空來在於掌。王阿闍世問濡首曰。是諸菩薩從何佛國來。世界名何。如來正覺號曰何等。濡首答曰。世界名常名聞。如來號離聞首。今現在說法。是諸菩薩從彼而來就於仁食。欲得聽省王之狐疑所懷虛妄。時諸菩薩志所建立。如來本願缽于空中自然飛來。投於無棼八味浴池洗滌清淨。諸族姓子。二萬三千諸龍采女。各齎香著諸菩薩掌中。時王見茲倍用踴躍。則前稽首濡首童真。濡首童真而告王曰。可設供膳宜知是時。王即受教則便陳列。若干種食琦妙珍膳。供具悉遍食不消滅。如是阿闍世。本所供施五百人膳。悉令二萬三千皆得飽足。飲食如故。阿闍世王白濡首曰。今膳如故而不消賜。濡首答曰。如今仁者狐疑未盡。疑不盡故猶斯食膳用不消索時諸菩薩飯食畢竟。尋以其缽跳擲空中。缽處虛無無所依據而不墮落。王阿闍世問濡首曰。今斯諸缽為何所止。濡首答曰。猶如大王狐疑所存。今此諸缽亦處於彼。時王答曰缽無所立。濡首答曰。猶如大王所有狐疑亦無所立。今此諸缽無所依據而不墮落。諸法如是悉無所有亦無所住。以是諸法亦無墮落

文殊師利普超三昧經卷中