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佛教是生產之原地護佛教即所以護國護民

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佛教是生產之原地護佛教即所以護國護民

一、佛教的生產和消耗

甲、俗人之生產

乙、僧伽之生產

丙、僧俗生產比較中，表面與根本之輕重

丁、提倡與節制之利害

戊、變更不變更之貴賤

己、能生與所生之主權

二、僧伽佈施的問題

三、結論

國本無國，立法為國。國法者，即保障人群生存及事業之法律也。此法法天而立，極公正，極平等，上下一心，共同遵守。凡有此法者，即謂之國，是故國即法也。無法即無國，以雖有土地人民，無法可守，人民不能生存，焉得成為國乎？然而立此國法者，非具有廣大慈悲心者不可，以國法之本旨，在拔人群之苦，與人群之樂。拔苦與樂，名為慈悲心。國法既由慈悲心者之所建立，行國法者，及信受國法者，皆要有慈悲心。否則，心法不相應，即成叛亂。是以無少分慈悲心，不能為國民。無多分慈悲心，不能為宰官。無廣大慈悲心，不能為國主。國之全體精神，在慈悲心。慈悲心，即國心。國猶人也，有心則生，無心則死。慈悲心對於國家人民之關係，概可知矣。佛教是慈悲心的發源地，凡為國者，鹹是佛教的菩薩，無菩薩利眾生之願心，不能為國主。仁王經雲：十善菩薩發大心，常別三界苦輪海。中下品善粟散王（人間一國之主），上品十善鐵輪王（一大部洲之主）……乃至十地菩薩四禪王（四禪天王）。

于此可知天上人間，凡稱王者，皆是菩薩，唯以慈悲心大小而分地位之高低爾。此所謂佛教是出生國主之原地也。是以欲護國者，必先護佛教。如望生子者必先後養其母。後其母，即厚其子也。今之教育者，欲提撥寺廟財產，與辦學校，以為護國護民，不顧佛教存亡，而從事提議。又不提撥其他一切財產，蓋議者對於佛教發生兩種誤會：一者誤會僧伽有消耗而無生產，二者誤會寺廟財產應當佈施。是以不護佛教，而肇此後果也。今言護佛教，即所以護國者，欲明此義，必先破除時人對於佛教兩種誤會，認清佛教真像，自然而知護佛教即所以護國護民之言不虛矣。今將時人對於佛教兩種誤會闡發於下：

何以為生產？曰無而忽有曰生。產，即能生之處也。凡于宇宙有所增益者，總名生產。佛教說生法有十二類別不同，凡是生產，皆要具足四種緣：譬如農人種穀，第一要種子，為親因緣。第二要水土，為所緣緣。第三要飲食遮護，為增上緣。第四要谷之生性相續不斷，為等無間緣。此四種緣，缺一不能發芽。四緣為能生，芽為所生。又如母生子，第一要內四大，為親因緣。第二要外四大，為所緣緣。第三要雨露陰陽，為增上緣。第四要子之生性相續不斷，為等無間緣。具此四緣，其子乃生。能令此四緣具足者，複有三種業因：善業，惡業，無記業。善業感四緣具，則產生善果。惡業感四緣具，則產生惡果。無記業感四緣具，則產生不善不惡果。若無此三業，決定不能感四緣具，即決定不能生產。世人謂母能生子，農能產穀，忽略種種因緣。其實母也不能生子，農也不能產穀，能生產者，別有因緣也。

一、佛教的生產和消耗

甲、俗人之生產。世人所謂生產者，略有三種：一物質生產，二知識生產，三有情生產。能令此三生產者，複有士農工商四種人。其餘生產雖多，皆四者之流類也。物質生產者，凡從水土所生之百穀苗稼，草木花果等，皆農人之所生產也。農人所產，及山川所生者，一變而為衣食器具，宮室住處等，皆工人之所生產也。凡農工所產之物，運輸四方，補齊所缺乏，皆商人之所生產也。以上三種生產，其實只有兩種，商人只推銷農工之所產，別無所生故。知識生產者，凡產生人民忠信孝悌，禮樂射禦書數等，皆仕師之所生產也。有情生產者，夫婦和合，產生子女等，此又士農工商通共之所生產也。

善心生產，於士農工商有徹底的關係，最為重要。以有知識者，若無善心，必好作亂，亂則不但不生產，必害於一切生產。請觀古今，凡犯國法者，皆不知因果，不存善念之人，未有知因果，不存善念之人而犯法也。甚而言之，國民無善心，其國必亂。是故有知識者，不可無善心，如是善心，又為知識生產與物質生產之總生產也。有知識而有善心者，即以知識而救世。有知識無善心者，即以知識而害世。須知無善心生產，則不能有知識生產，則不能有物質生產。三者缺，國必危矣。故為國者不可無善心，有善心則不妨有知識，有知識則可謀生產，有生產則財用足，三者全，國必治矣。古之為國者，首重民心（即善心），民之善心，為國之根本，亦即生產之根本。欲善民心，必仰仗於佛教，即佛教又為民心之根本矣。從此生產之道，可知佛教與國家人民，有徹底之關係矣。

乙、僧伽之生產。觀俗人之生產，既不單以物質為生產，而知識，而有情，而運輸等，皆認為能生產。然則，僧伽亦能生產，且為生產之生產，非僅生產而已也。僧伽之所生產者，佛說三寶（佛法僧），為世間良福田，僧伽教人民知因果，產生良知良能。持五戒，修十善，產生人天福報，是為世間之生產也。教人民修小乘戒定慧，產生羅漢果，是為出世之生產也。教人民大乘戒定慧，產生無上佛果，是為世出世間上上之生產也。以上三種生產，是為僧伽之生產。佛教教人民眾善奉行，諸惡莫作，產生人民的善心，此又為三種生產中之總生產也。

丙、僧俗生產比較中，表面與根本之輕重。以上僧俗種種生產，以表面觀察，人民生產為根本，以農工商之物質生產，為人民日用所必需，非此不能生活故。若夫知識生產，則可與可止，以人民無知識者，亦能生活故。至於僧伽善心生產，則更無關緊要矣。若深一層觀察，以上種種產生中，知識生產，于農工商賈有切身之重要。若無知識份子，秉遵約法，保障人民，人民不能安居樂業。又人民無知識，亦不解謀生產故。如是知識，又為物質生產之生產也。再則，物質生產，人人能為，而有不肯為者。知識生產，人人欲為，而有不能為者，是知識貴於物質矣。若再深一層觀察，以上種種生產中，善心生產，於士農工商有徹底的關係，最為重要。以有知識者，若無善心，必好作亂，亂則不但不生產，必害於一切生產。請觀古今，凡犯國法者，皆不知因果，不存善念之人，未有知因果，不存善念之人而犯法也。甚而言之，國民無善心，其國必亂。是故有知識者，不可無善心，如是善心，又為知識生產與物質生產之總生產也。有知識而有善心者，即以知識而救世。有知識無善心者，即以知識而害世。須知無善心生產，則不能有知識生產，則不能有物質生產。三者缺，國必危矣。故為國者不可無善心，有善心則不妨有知識，有知識則可謀生產，有生產則財用足，三者全，國必治矣。古之為國者，首重民心（即善心），民之善心，為國之根本，亦即生產之根本。欲善民心，必仰仗於佛教，即佛教又為民心之根本矣。從此生產之道，可知佛教與國家人民，有徹底之關係矣。又可信護佛教即所以護國之言，非妄語也。

丁、提倡與節制之厲害。今之為國者，提倡生產，而不節制生產，蓋知生產之利，而不知生產之害也。夫謀生產者，即謀利也。人心趨利，如水趨下，有不可制止之勢。知此義者，不但無須提倡，且有節制之必要矣。如水無堤防，必致於橫流故也。請觀今之世人，生性好利，競謀生產（除愚癡者）,世間生產漸多，消處有限，各起恐慌，始則互相忌妒，繼則彼此侵略，乃至各國與各國爭，各業與各業爭，各人與各人爭，竟成競爭之世界。古今身亡國破者，無非為一利字而已。今複將有二次世界大戰爭，推其戰爭之原因，無非為生產進增，擴張商場而使然也。夫欲止世人不謀生產者，舉世無此良方，禁止且無方，而更加提倡之，嗚呼！世界本無戰爭，惟提倡生產者，釀成戰爭也。然人人皆知有利必有害，利愈大而害愈深，何以只知生產之利，而不知生產之害也？以餘觀之，欲息世界之戰爭，非節制生產之不可。若世人不謀生產，雖使之爭亦不肯為也。但節制生產，必有節制之方，求于世界一切諸教之中，惟有提倡生產之法，絕無節制生產之道。吾國孔子罕言利，蓋深知利之害也。亦未聞有節制之法。唯吾佛教中，多有節制生產之道。如佛說：

一切萬法皆歸無常，一切所有悉是苦毒，一切諸法皆無有我，一切有形悉至於空；五陰無常，三界虛幻；萬般將不去，唯有業隨身等。

此皆節制世人貪心之妙法也。世人能深明此理者，必如孔子罕言利，飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。安用奇形異樣，花色翻新之衣食器用為哉？以世間一切教中，只有提倡生產之法，無節制生產之法故，所以世人慣於進爭，不能安於退守也。世間無業者，及失業者，不能安於自守故，所以有剝削他人，破壞他人之行為，乃至流而為盜為匪者，此皆未受節制生產教育之故也。又彼無業及失業者，倘能聞佛教，即可自甘淡薄，雖不能狂心歇盡，總比未聞佛教貪心不止者，亦好多矣。佛教超勝一切教，于此可知矣。世俗之生產，有利而有害，既提倡，不可不節制。佛教之生產，有利而無害，可以提倡，不可以節制。世人不瞭解此意，一味提倡物質生產，欲費僧伽善心生產，此可謂只圖其利，不顧其害。假使僧伽而與世人競利，則不得名為僧伽。佛觀眾生最苦，莫過於競爭。諸佛出世，無非教眾生息爭，所以佛教能消弭世界一切的競爭，解脫人民一切的痛苦。今之為國者，避而不用，而反多所疪議，其何故耶？蓋不明佛教之理與國家之關係耳。

戊、變更不變更之貴賤。物質生產，無一定之價值，多則變賤，愈多而愈賤，乃至反能令生產者受大苦惱。蓋知識生產，雖多多易善，若用之不當，其害無窮。唯佛教善心生產，愈多愈好，盡善盡美，決定利人，絕不變為害人。人世之中，無有過於善心者，善心為人間最貴之品。又不獨善心自身無害，而又能補救其他生產之壞。如物質生產者，具有善心，以節制其貪欲，決不致於有大苦惱矣。如知識生產者，具有善心，以節制其貪欲，決不致於有大苦惱矣。如知識生產者，具有善心，知因識果，慈悲救世，決不會再有惡念矣。所以中山先生雲：佛教能救科學之偏。言者，可謂深知科學，亦可謂深知佛教矣。

或問：佛教不耕不織，不妻不子，若依佛教而行者，則有滅絕人界之患，安得謂之盡善耶？答：耕者農人也，織者工人也，除農工而外，皆不耕不織之人，既不責彼，何讀責此耶？佛有四種弟子，出家在家，聽其自便。出家在家，互相資助，成就善果，非教世界眾生全體出家也。俗人以耕以織，以妻以子為福利，實不知一切苦惱，皆從彼出。所以吾佛舍俗出家，不耕不織，不妻不子，脫離苦海，為照世脫苦之明燈也。假使世界眾生，全體發心出家，世界人種。亦不至於斷滅。佛說眾生，有十二種生法不同，非止胎生而已。假使世界眾生欲心都盡，則必同極樂世界，蓮花化生。極樂世界，即不耕不織，不妻不子之世界。其國眾生，無量無邊，恒河殺數之多，可證世人不妻，不得絕滅人種也。再則，娑婆世界，色界天上，即無胎生之人。又如人間出成時，遍淨天人，天福已盡，下生人間。彼時人間無男女相，皆從變化而生。經過許多年，欲心漸起，男女相生，乃有胎生之人。可知吾人之胎生，是中途之變相，非本來如是也。如是世間男女欲情，正是眾苦之本。眾生離苦，即無男女相故。不明此理者，以欲為樂，所以常在苦趣也。吾佛出家，不妻不子，歸本還原，離苦得樂，何不善只有耶？縱然世界眾生，亦不受一切化生，乃至十二類皆不生，至於不生不滅之地，則世界轉為常寂光土，正是吾人本地風光，則恐不易到此，何須以不生為憂也？世人提倡淫欲，而恐人種斷絕，大似杞人憂天。當知佛教不妻不子，不至絕滅人種，破壞世界也。人民為國之本，護國者，第一要保全人民。保全人民者，當禁止人民破壞佛教，是以吾說護佛教，即所以護國。

己、能生與所生之主權。世人誤謂人能生產，其實生產之權，不在人也。如有夫婦，同抱生子之願，乃至用盡心機，終不能獲一子。或有不欲生子者，而又終不免於生子。可知生子之權，不專在父母，必有第三同業者。業為生之主權。若無同業，雖有父母，決定不能生。或有同業之子，而父母者，猶可化生。或有其他因緣生，是故佛說眾生生死，皆由業感。謂父母能生產子女者，未知人道生產之本原也。又謂仕師能生產人之知識。其實人之知識之產權，亦不在仕師。如弟子有知識者，方能令彼知識增長。若無知識者，終不能令彼增長知識，亦有宿因為主權，非但仕師所能生產也。又誤謂農人能生產物質，其實物質生產之主權，亦不在農人。如農人種植五穀，春耕夏耘，無為不盡。若天不雨，則不能成熟，或天雨過多，亦不能成熟。又可知物質之生亦要有前因，非但農人之力所能成也。所謂前因者，即眾生善業也。凡世間之所生產，皆由眾生業報所感。凡有益與人者，皆善業之所感也。凡有害與人者，皆惡業之所感也。如世間旱荒者，即眾生嗔心之所感也。世間水災者，即眾生貪心之所感也。風雨調和者，即眾生善心之所感也。若於生物無因者，定不能享受此物。如是因，如是果，絲毫不爽。如是士農工商，皆無生產之主權，而主權終歸于善心。是故經雲：“一切唯心造”。世間資身之物，既皆有人之善心所造，而人不可無資身之物，即為人不可無善心也。

再進一步說：提倡佛教，即提倡善心生產也。不了此意者，謂人力能生產，以致傷心滅理，而求生產，希圖快樂，如是求樂，猶如裹足求前，愈來愈困苦也。豈知現前所產之物，皆由宿業所感，無須用求。真求生產者，常培植善因，善因若具，不但人力生產勝，亦可無須人力，自然無美不備，無物不有。如西方極樂世界之眾生，念衣衣來，想食食至，黃金為地，七寶莊嚴，皆善心之所感，非人力之所感也。不但極樂如是，此訪天人，亦有美衣美食，美住處，亦不籍人力，自然而來，亦善心所感也。又不但上天如是，下界亦如是。人間初成時，以地味為食，亦不需人力，後更以粳米為食，由世人貪心起，善心不足，粳米不至，乃以人力種植。于此可知世人之貪心愈重，生產愈維艱。善心具者，自然而有衣食。善力不足者，助以人力而生產衣食。若善力盡者，雖用力求，亦不能得衣食矣。如是世間，獨有善心能生產。世間一切生產，皆為善心之所生。世人之噁心，能對治生產。世間所缺乏者，皆噁心所使然也。於是可知吾佛不耕不織，乞化檀那，令檀那生善舍貪，種無上福田，是為真正提倡生產也。吾佛用心之深遠，凡夫淺見那得知之也。若疑此說者，請觀現前有一分福者，即有一分受用，有十分福者，即有十分受用。若無福者，即無受用，任何苛求，終不能得。如是受用，非宿業所感而何耶？以上所說僧伽生產，是為人天生產，乃佛教中最下之生產也。僧伽之生產，不止於此。前已標明者，非今所要，且置不言。僧伽之生產以知，僧伽之消耗如何？兼帶言之。消耗者，生產之對待也。世人之消耗，以生產之貴賤分高低。如今之仕師者，一衣值幾百金，一食費幾十元。一人之裝飾，有值幾千金者，有值上萬金者。商人次之，農工更次之。僧伽之衣食，則布衣菜飯而已。裝飾，則絕其份。至於一切消耗物，惟俗人之所受用，為僧人之所禁忌。上上的僧伽，不及下下的農工之消耗。如是推尋世間之消耗，最簡單這，無有過於僧伽矣（至於溢出規矩以外之僧伽，違背戒律，非佛弟子，不在此例）。僧伽之生產如彼高尚，僧伽之消耗如此簡單，較之俗人，似有不均平處。然僧伽卻不作如是觀想。何以故？俗人以生產代消耗，如買賣式，兩無利益。佛教則不然，生產是己之功，消耗令他人得福。生產不能代消耗，消耗亦不能帶生產，各得其益。是故僧伽對世人說法，皆以慈悲心，所以為世間福田。若壞利養心對世人說法，是為邪命，不成福田矣。世人供佛及僧，皆以恭敬心，所成就善因。若以不淨心供佛及僧，是為邪心，佛則不受，不成善因矣。佛福田中，不種不善因故。是故佛度眾生，眾生供佛，皆曰佈施，不曰代價也。此我僧伽和我檀那，所應共知。否則僧伽非福田，檀那亦非種福之人矣。以上略陳生產和消耗之意義已竟。複說：

二、僧伽佈施的問題

佛教之六度，以佈施為第一，是故佛弟子，教令信心男女發菩提心者，首當行佈施行也。今之俗人，亦有教出家沙門行佈施行者，謂佛教以慈悲喜舍為本事，如來因中行佈施行，靡特捨身外之財產，乃至投岩飼虎，劃肉喂鷹，身肉手足，頭目髓腦等，無不滿眾生願，盡行施與也。為佛弟子，不能如佛行佈施（寺廟財產不能任人侵奪），有犯慳貪之過，違背佛法，不通教理。云云，我今不知出家沙門，如何而行佈施？如此問題，須應研究。

佈施者，凡有所與人者，不論色心等法，總名曰佈施。佈施之法雖多，總則有三：一者財佈施，二者法佈施，三者無畏佈施。所言財施者，即一切衣服飲食，資身之具，及財物等。行此施者，可得三界內之佛果，重則得天王人王之報，輕則受天人富貴之果。如金光明最勝王經雲：

財施之福，不出三界，唯伏貪愛，但濟一世之貧，而不能令其得道。譬如燈光，止照一室是也。

所言法施者，即從諸佛，及善知識，或經卷，聞說一切善法，以清淨心，為人演說等。布此施者，重則能令自他成等正覺。次則成小乘聖果。再次成人天福果。如金光明最勝王經雲：

法施兼自利利他，能令眾生出於三界，斷諸煩惱，成就慧身。譬如日光，照遍大千世界是也。

所言無畏佈施者，眾生畏生死苦，佛子戒殺度生，無害眾生心故。眾生見佛弟子，生大歡喜，離諸怖畏也。智度論雲：

施者之心有二種：一者、清淨心，謂但為出世善根，及資助涅槃之因，以清淨心而行佈施，是為清淨施也。二者、妄想，或畏失財務，或恐呵罵，或求威勢，如是種種因緣，以妄想心而行佈施是為不清淨施也。

佈施雖是善事，亦有應施不應施者。如法苑珠林說，有五種不應施：一者、非理求財，二者、酒及毒物，三者、買羅機網，四者、刀杖弓箭，五者、音樂女色。又菩薩行佈施，有二種時間所施不同：一者、在俗時，所行之施。二者、出家時所行之施。在俗施者，惟行財施，不行法施者，以有家業之累，不能體究道法故也。出家行法施者，以能親近導師，體解大道故也。不行財施者，以無家業，不能出生貨財故也。再則，財施有漏，法施無漏，出家志在出塵，故舍家業，不行財施也。如吾佛因中在家行財施者。如月光菩薩經雲：

吾佛因中為月光王，大行佈施。有婆羅門，來乞王頭。王即以首發系無憂樹枝，執劍自斷其頭，授彼持去。

是為吾佛因中舍頭之故事之一也。又如來不思議秘密經雲：

如來昔為帝王，名曰妙眼。于其中天，以淨眼觀，見人民受多病苦，妙藥不能救治，便起慈湣，作其歸向，于閻浮提城，名善作，異身為男子，其名善寂，發聲空中曰：善作大城東，男子名善寂，取彼身肉噉，息除一切病。時國城邑，染疾苦者，俱來斷取身肉，食之即瘥。取之無盡，善寂身安如故。

是為吾佛因中捨身肉之故事也。又賢愚因緣經雲：

佛言：吾作國王，名為快目者。其眼睛明，睹牆壁，視四十裏。好行佈施，不逆人意，皆稱王德。邊國有盲婆羅門，往乞王眼。王喜立誓，我以眼施，願求佛道，即挖眼安婆羅門眼眶之中，尋即得見王身，即白王言：得王一眼，足吾用視。願留一眼，王自用看。王答：吾已言決，更挖一眼，與之安上。當視遠境，天地震動。天帝下問：汝今挖眼，苦痛，有悔恨不耶？王言不悔。天帝言：此事難信。王即自言：施眼無悔，令我兩眼平復、誓已，兩眼完明。

是為吾佛因中施眼之故事也。又太子須大拏經雲：

吾佛為濕波王太子，名須大拏。好行佈施。王恐國虛，移太子于檀特山中，仍不改施心。以無所施故，將所生子女，施婆羅門。

是為吾佛因中施子女之故事也。又百緣經雲：佛因中為屍毘王，割肉喂鷹。

又佛說銀色女經雲：佛因中為大長者子，名摩那婆，捨身飼餓虎。

吾佛因中大行佈施，普濟貧窮，乃至大千世界，無一不是吾佛捨身命處，然皆為在家時所舍，非為僧伽時所舍也。此吾在家者，所應效法，出家者不應為也，為則有過。律中謂比丘送檀越財物者，謂之破他家，言其令彼折福也。吾佛由出家後，已舍盡所舍，一飲一食，皆求助於檀那，更無財物可施與人。至此以後，數十年中，惟行法施，無畏施，普利有情，究竟離苦，乃至千二百出家弟子，亦如佛所行。觀三藏經典中，不但不見吾佛及弟子行財施，亦未見有俗人向佛及佛弟子求財施者。是故佛說三寶，是世人之福田，不說世人是三寶之福田也。是故餘言：在家當行財施，出家當行法施也。現前三藏法寶，皆吾佛所行之法佈施。此吾出家者所應效法，在家者不應為，為則有過。佛說末法之時，白衣說法，比丘下座，謂為佛法之敗相也；亦謂之破壞佛法也。今之在家者，不施三寶，不為三寶作檀那，反向出家者求財施，欲出家者為在家作檀那，真怪事也！亦有比丘不為居士說法，反乞法于居士者，是可謂比丘不破壞他家，而俗人求其破壞之；白衣不破壞佛法，而比丘求其破壞之。嗚呼悲哉！即若今時出家，方便開遮，權蓄財物者，亦必私有之財，而有餘者，或可轉施。此其例外矣。若眾僧之財，絕對不可轉施也。至居士深入佛海，為初比丘說法者，此亦例外。然皆不得以為常法也。

問：古之出家者，樹下一宿，日中一餐，故不能行財施矣。然今之出家者，有庵廟居住，有財產收入，不異俗人雲何不能行財施耶？答：庵廟與財產，皆十方施主供養三寶之物，為僧人辦道之處所，故稱庵廟曰道場。任何住持，及一切人，不得處分寺廟及財產，俾得永遠留傳，故又稱寺廟曰常住。若住持將十方常住之寺廟及財物，私行處分，或不施者，皆名盜用常住。亦名不當施而施者，名為不淨施。亦即犯五種不應施中第一非理求財。若住持持有私財者，則可聽其自舍。若住持不願施常住財物，而他人強令不施者，亦成不淨施。如是施者受者，皆有過。

爾時。尊者賓頭盧入羅閱城乞食，至母難陀舍，從地踴出，舒手持缽。從母難陀乞食。時母見賓頭盧，便嗔恚言：比丘！設若眼脫者，我不與汝食也。時賓頭盧，即入三昧，使雙眼脫出。時母複言：正使沙門，空中倒懸，終不與食。尊者即便空中倒懸。時母複言：設使出煙出水者，我終不與食。時尊者便舉身出煙出水。是母見已，饒其即前死者，食終不與。尊者即入三昧，無出入息。母即懷怖，此沙門多所知識，國王所敬。設使在我家死者。必遭官事。母曰：沙門還活，必當與沙門食。尊者從三昧起，時母作念：此餅極大。當作小者與小，即取小面餅，複倍前大。複作小者，亦更大前。遂取前餅與之，諸餅皆連。尊者乃報曰：大姊，我不須食，但欲有所說耳。母曰：何以誡策？尊者曰當持此餅往詣佛所，若世尊有所策，我等奉行。母曰：甚善！時母躬負此餅，從尊者後，至世尊所，頂禮佛足。尊者白佛言：此母是跋提長者姊，將餅供奉世尊。佛告母難陀：汝持餅施如來及眾僧。時即奉佛及僧。有遺餘餅，世尊命更飯佛及僧，故有餅在。時佛令此餅施與四眾，餅故猶在。佛告此餅棄於淨地上，或淨水中，所以然者，我終不見四眾，婆羅門，天及人民，能消此餅。除如來至真等正覺。時母即持此餅，著淨水中便成火焰。佛為說法，令得眼淨。

佈施雖是善道，猶必須施者受著，及所施物，皆不違理，方成正因。若以不淨心，或強迫人施，或施非理之物者，如是佈施，皆成苦因也。余觀今之在家行施者，及出家受施者，亦多有不明佈施之義者，雖施而不成施。猶如久遠無期之借貸，非但不成福果，將來償還，反令施者受者遭不如意，深可歎也！餘今述此，願今後之佈施，及受佈施者，明瞭佈施之理。所謂佈施者，乃菩薩所行之道，當以清淨心行之，將來施者果熟，或為無道之國王，或為有道之家主，施者受者，同受福樂。若以不淨心施者，或強迫人施者，將來施者果熟，或為無道之國王，或為無道之家主，施者受者，同遭苦惱。如往古國王家主無道者，人民叛逆，子孫不孝，職此故也。更應明瞭僧伽舍妻室兒女，不作塵俗世間一切事業者，正是學佛行最後絕斷之財施也。

此母心含嗔恚，不願施餅。後因恐怖而施，以施心中含有嗔恚恐怖，故名不淨施也。此餅有嗔毒故，天人四眾，皆不能消受，食則必遭苦報也。今日之僧伽，猶如母難陀。僧伽之寺廟財產，等與母餅，天人四眾，無能消受者。可惜世人無智慧眼，只見前因，不見後果，徒快一時之意，我不知將來惡毒發著時，如餅著水化為火焰，如何消受也？縱有住持不知因果者，將寺廟及財物佈施與人，明因果者，亦所不受。非施而施，亦為不淨施故。如母難陀，後來以餅供佛及僧，並無嗔恚，而亦願供佛僧。唯此餅已成不可施之物故，佛僧皆不受此餅也。於是可知，佈施雖是善道，猶必須施者受著，及所施物，皆不違理，方成正因。若以不淨心，或強迫人施，或施非理之物者，如是佈施，皆成苦因也。余觀今之在家行施者，及出家受施者，亦多有不明佈施之義者，雖施而不成施。猶如久遠無期之借貸，非但不成福果，將來償還，反令施者受者遭不如意，深可歎也！餘今述此，願今後之佈施，及受佈施者，明瞭佈施之理。所謂佈施者，乃菩薩所行之道，當以清淨心行之，將來施者果熟，或為無道之國王，或為有道之家主，施者受者，同受福樂。若以不淨心施者，或強迫人施者，將來施者果熟，或為無道之國王，或為無道之家主，施者受者，同遭苦惱。如往古國王家主無道者，人民叛逆，子孫不孝，職此故也。更應明瞭僧伽舍妻室兒女，不作塵俗世間一切事業者，正是學佛行最後絕斷之財施也。所謂宏法是家務，利生為事業者，正是學佛行無上之法施也。如是出家者，一心為國家人民造福，不同俗人專為妻室兒女忙，而為國家人民造種種罪業也。俗人若不供養三寶，三寶不能住世，即自壞其福田，出世之福音，從何而種植耶？僧伽不教化眾生，眾生不能度脫，即自棄其本性，無上之佛果，從何而圓成耶？是故先德雲：

凡欲利己者，必先利人；利人即所以利己也。

世間法之真相，亦可認清。世間山河大地，及一切眾生，無不由眾生心之業力所感發。諸佛清淨國土，亦由眾生心之業力所感發。乃至三塗地獄，亦由眾生心之業力所感發。今之眾生，任其私情，不辨好歹，如蠶作繭，自結自纏，無有了期。僧伽替佛宣揚，發明世人之心理，令世人知其趨吉避凶，離苦得樂，是為世間最正當，最重要之事業。所謂僧伽是懶漢，是蛀蟲，是消耗份子，是不能生產者，是應加以疵議者，於此可以洞明真相。而僧伽之去留，與夫佛教之興廢，成屬有功世道，無可厚非，值得提倡者矣。

若舍他人而欲直接自利者，則無有是處。佛法為一切法之根源，圓融無礙，靡特護佛教即所以護國，亦可說護佛教即所以護家，亦可說護佛教即所以護身，乃至護佛教即所以護衣食住行等，皆無不可也。吾等眾生，應當愛護佛教，瞭解佛教，佛教固屬福利眾生，無害社會國家者也。

三、結論

以上已將世人對於僧伽兩種誤會，略加闡發。世間法之真相，亦可認清。世間山河大地，及一切眾生，無不由眾生心之業力所感發。諸佛清淨國土，亦由眾生心之業力所感發。乃至三塗地獄，亦由眾生心之業力所感發。今之眾生，任其私情，不辨好歹，如蠶作繭，自結自纏，無有了期。僧伽替佛宣揚，發明世人之心理，令世人知其趨吉避凶，離苦得樂，是為世間最正當，最重要之事業。所謂僧伽是懶漢，是蛀蟲，是消耗份子，是不能生產者，是應加以疵議者，於此可以洞明真相。而僧伽之去留，與夫佛教之興廢，成屬有功世道，無可厚非，值得提倡者矣。