佛教的信仰觀
薩達提沙博士著 學愚法師譯
佛教的“信”，在巴厘文中叫saddha，在梵文中叫sraddha。“信”並非通常所詮釋的信仰，而是由正確的認識證實了的信任和信賴。根據佛教哲學，它是意識中純精神因素，比單純的信仰具有更深的哲理。首先，它是由知見而產生的，是對“四聖諦”的信服。其次，它是信徒奉獻給某一人或法的敬仰之情。第三，它意味著誠實希望的實現，它是認識個人內在道德發展的倫理準則。西元四世紀，佛教哲學家無著指出了信仰的三個方面：
1、圓滿堅定地信服某事。
2、寂默之喜，善德之性。
3、對理想目標的追求或喜好。[1]
無論哪一個方面，信仰與熱誠佛教信徒之間的關聯甚少。佛教強調如實知見事物的本性，並不強調信仰，或自我貪求迷妄眾生的靈魂再生。如果人們看得明瞭，所謂的“我”就不存在，也不可能存在。但是，如果希望在精神進展中獲得永不失落的成功，一個人必須信仰正法，這很重要。因為，精神發展主要是以信仰為基礎的，內在精神的發展建築於信仰。少了它，人們定會從其道德和禪修上墮落下來。“信”是聖者“七寶”的第一寶，“五力”的第一力，“五根”的第一根。它的力量是如此之大，它能產生勤、念、定、慧等重要精神財富。它能去除對色的貪求、對心和心所的執著、排除惡意、不安、不定等精神障礙。它能保持意識的純潔和明瞭。
佛法的信起始于對道德上善良之事的暫時信服。但是，漸漸地，它就發展成為一種對圓滿覺者，及其教法和僧團毫不動搖的依賴。佛陀譴責盲目信仰時指出，這樣的信仰不能在任何方面幫助其信眾的自我純潔。佛陀一再強調，只有在明白道理之後，一個人才應該信奉他的教法。他經常稱讚那些把信仰建築於知見上的人，用佛教的術語來講這才是真正的信仰。以信仰為知見可能有時弱小，有時強大。所以佛教把信仰比作病者對醫生，學生對老師的信任。病者從醫生治療中得到的益處越多，他對醫生的信任也就越強烈。同樣的，如果一個學生能輕鬆地跟老師學習，並能成功地通過考試，他就越信任他的老師。如果醫生的藥方不能對病者產生任何效益，病者就會失去他的信任。佛陀在其教導中說：“如同智者用鍛燒和敲打的方法在試金石上驗證金子，你們出家人也應該通過修習來驗證我的教法。不要僅僅因為尊敬我而接受它們。”[2]佛教徒對佛陀的信任就是一種對醫生和老師的信任。他們有堅實的基礎。佛法首先在理智上給他們提供他們自己信得過的東西，因為佛法符合他們的知見從而能使他們在體驗中證實世界的本質。他們知道，佛法在終止苦境上有效益。最後，佛法邀請人們“過來看看”。只有通過直接體驗、親證了佛法是切實可行的，人們才被要求凍結其懷疑。這種知見與第一禪定俱生，此後疑不再生起。
在佛法中，因果規律是至高無上的權威，由因果律而產生業的道德規則(即行和果)。佛陀的倫理學是人類本身的，最終目的的一部分，就是從此娑婆世界生死輪回的痛苦之中得到解脫。佛陀說過，正如醫生建議病者治療，佛陀僅僅指路而已。“精進修習是自己的事，如來只能指路。”[3]
佛陀被看作是一位老師，他自己悟證真理之後，把真理傳授給世間。佛法並非神的啟示，而是佛陀通過自己的努力，發現通往解脫的捷徑。出於悲憫，他以此教導人類，並要求人們自己知見、體證其有效性。他一再警告他的信眾，不要盲目地信仰“三寶”及其傳統。這在《伽羅摩經》(自由質詢篇)中可以清楚地看到，佛在此經中說道：“伽羅摩，不要追隨傳統；不要聽信傳說；不要輕信與經典相符合的事；不要憑空揣測；不要依據邏輯推理；不要跟隨成見；不要相信一個人的表面能力；不要因為他是老師而接受其思想。但是，伽羅摩，當你們通過觀察、正確的判斷和實踐，確知某事是善良、無害、智者讚美的，某事做了以後，將導致善和益，然後你們就應該信受奉行。”[4]佛陀從來沒有試圖勸說他的弟子盲目地順從他，或信仰其教法，他用理智質詢的方式開導他的弟子。他對提出質疑的伽羅摩人說：伽羅摩，你們的懷疑和迷茫是正當的。對一件可疑的事是應當生起懷疑的。”[5]佛陀沒有要求我們接受一切不符合真理和理智的事，他要求我們如實地知見事物的本來面目。
曾有一位名叫優婆離的富裕居士，他是尼乾若提子的熱心信奉者。有一次他來到佛陀身邊，仔細聆聽了佛陀的教導以後，信仰在他心中漸漸生起，他很想成為佛弟子。然而，佛陀卻說道：“優婆離，對真理要認真地檢驗。”優婆離聽了非常高興，說道：“旦我流露出成為其他宗教信徒的願望，他們一定會抬著我繞城遊行，並宣佈某某富翁奉行了他們的教法。但是，先生，你勸告我作進一步觀察，你所說的法更使我感到快樂。”然後，優婆離歸依了佛法僧三寶。[6]
根據佛陀的教導，人們不應盲目的追隨導師，不應抱有因導師的拯救、聖潔或其寂默的個性，自己就能獲得超度的希望；不應懷有由導師的聖潔，自己就能得到聖潔的期望。
精通吠陀的婆羅門毗柯離隨佛出家後，一直跟著佛陀，老是望著佛陀，從不覺得累。佛陀對他說：“毗柯離，望著我又有什麼用？見法即見佛。”[7]
佛陀涅槃後，在阿闍世王的贊助下，佛弟子在南印度的王舍城結集了巴厘經典。所以巴厘經典包括了佛教早期文獻。2500年過去了，一些地方很有可能作了修改。但是，我們可以自信地說，這些經典是最完善、最可靠的佛法。為了瞭解佛陀的教誨，從而得到修習佛道的靈感，佛教徒應參學這些經典。它們被看成是偉大導師對其弟子們的勸導。它們不是用來被信奉的，而是用來被理解和修證的。
佛陀把他的法比作木筏。“出家人，我的法如同渡河的木筏，並不是用來牢牢抓住不放的。”[8]
“‘一個人來到一條大河旁，發現無法渡河到安全的對岸，他就用樹枝、樹幹、樹葉、草藤等編造了一隻木筏，渡過了河。出家人，現在，如果那個人說，這只木筏對我幫助極大，我要把它頂在頭上，一直帶在我的旅程中……。他做得正確嗎？眾僧人齊說：‘這種做法不正確’。”[9]佛陀進一步說道：“出家人，同樣的，我的法是用來渡過生死之海，不是被執著不放的。”
僅僅執著不放意味著人們只是接受了信仰的“標籤”，並不想實踐信仰的教誨、意義和內容。在一部經中，佛陀警告一婆羅門不要對他、及其教法和聖眾妄下結論。事物各有其不同的程度和差異，在沒有足夠的證據下，一個人不應固執地認為某事是最高境界。佛陀用大象作比喻，對此事實作了進一步解釋。
“當一普通老百姓走進森林，他看到一大而長的腳印，就說這是象王的腳印。但是，一個訓練有素的馴象者看到腳印後會說，這不一定是象王的腳印，生長不良的母象也會有這麼大的腳印。這位訓練有素的馴象者沿著腳印跟了下去，他看到那只大象在高處，撞搖著樹，吞吃著森林中長得很高的東西。即使到現在，他也不說那只腳印就是象王的腳印，因為其他的大象也有可能同象王一樣，製造出這樣的場面。同樣的，對一件事的瞭解需要經過內在分析的發展，以及多種階段。人們不應把某一階段看成是終止，而應堅持到最終，看到真理為止。”[10]
佛陀說道：“信是人的助緣。事實上，理解才應正確地左右人。”[11]
歸依佛並不意味著佛陀能保證替其信徒包攬一切。佛陀說：“惡由自召，淨由己取；淨惡由人，自不淨他。”[12]談到最高理想，佛陀說道：“自己正確地理解和修習。”
根據業的理論，未來的幸福就是過去和現在善業的直接結果和繼續。一個人的業一定會在現在或未來產生果。人人受報於自己的善惡之行。一個人不會因為他人高尚道德的力量而得逃避果報。所以，最好的方法就是去惡修善。有了自由思想，就一定得有見識的培養、偵查和決擇的辨別能力。佛陀強調辨別能力的培養，因為，他不鼓勵迷信，他警告人們不要追從邪道。從經典中，我們知道，“如果一個人相對地放棄小樂，即見大樂。智者為了大樂而拋棄小樂。”[13]所以人們應樂意辨別可能的對比，並能從中有所獲益。
通過這樣的說明，那麼，當佛教徒進入寺廟後，他們的虔敬又怎麼理解呢？在寺院裏，人們可以看到啟迪靈感的象徵性佛像。這有利於人們集中心力，修習佛法。人們在佛殿裏供養佛陀，此香花的供養是人們對佛陀的敬仰和感激，並不指其本身的價值。人們的供養是人們對佛陀高尚品質的認可，是人們把佛陀及其教法作為指南的外在表現形式。這樣，人們就能奉行佛陀教導的生活之道。
幾乎所有宗教者宣導信仰，但是，佛陀卻敦促他的信眾自己看，自己理解。
薩達提沙博士著 學愚法師譯
注：
[1]《阿毗達摩集論》第六頁。
[2]《禪心集要》三十一。
[3]《法句經》第二百七十六偈。
[4]《僧支部》1961年倫敦巴厘經典出版社出版，第一百八十九頁。
[5]同上，第一百八十九頁。
[6]《中部》第一卷，三百七十一頁。
[7]《相應部》第三卷，一百二十頁。
[8]《中部》第一卷，第一百三十四頁，1964年倫敦巴厘經典出版社出版。
[9]同上，第一百三十四頁。
[10]同上，第一百七十五至一百八十四。
[11]《相應部》第一卷，第三十八頁，1960年，倫敦巴厘經典出版社出版。
[12]《法句經》第一百六十五偈。
[13]同上，第二百九十偈。
