戒定慧三學

菩提之旅靜修營97演講稿之一

淨因法師　

　　人類的文明已走過了六千多年的歷史，死亡一直威脅著人類。為了解決生死大事的問題，人類不停地在尋找答案。佛陀整整花了六年的時間苦修，嘗遍了各種解脫方法，最後在菩提樹下靜坐思維，對以往各種解脫之方法進行反思、歸納、總結、昇華，最後終於悟證出具有佛教特色的解脫之道──戒定慧三學，它是對以往各種解脫之道的集大成，是人類獲得解脫的唯一行之有效的方法，來之不易的。所以我們應該珍惜。　
　　本講座從四種不同的人生觀談起，然後，有系統論述六千年來各種不同的試圖解決生死大事的方法及其利弊，從而引發出佛教的解脫之道──戒定慧三學，重點論述三學之間的內在聯繫。　

三學的起源

　　自古以來，死亡一直威脅著人類。根據有史記載，早在西元前三千年，人類便開始探討生死大事問題。試圖解決這一問題的方法有千千萬萬，現在把它們歸納為如下七種，其中有的純屬無稽之談，有的不究竟，或有偏廢，一直到西元前六世紀，佛陀第一次提出以戒定慧三學為解脫之道，這才把人類從死亡的深淵引向光明吉祥的彼岸──涅盤。現詳述如下：　

四種不同的人生觀

　　對待生死痛苦的人生，看法不一，主要有如下四種類型：　
　　（1）享樂派
　　這一類型的人認為，人死如燈滅，人死之後，一了百了。所以這一種人的人生觀往往是及時行樂，今朝有酒今朝醉，明日愁來明日當。他們從來不考慮死後的事。如果你跟他說生死輪回，他就會跟你講，“這一輩子的事都不知道，還講甚麽來生＂。他們一般都是非常現實的，看得到的便說“有＂，看不到的便認為“無＂（來生）。他們不承認有死後，只有現世。目前在社會上，有不少人是屬於這種類型。佛教對這種人並不贊同，因為，這些人往往不相信來世，不信因果，對於有倫理道德的社會不太有幫助，這就會對社會構成一種不良的影響！因為有人不信有來生，若又缺少必要的倫理道德教育，做事往往不講因果，不顧後果，有時甚至會天不怕，地不怕，只要沒有人知道，只要對自己有利益，甚麽壞事都敢做，如此，我們的社會道德又如何能得到保證呢？　

　　（2）糊塗派
　　在中國，著名的文學家魯迅先生曾講了這樣一則寓言：“從前，有一位大財主為他的新生兒子做一周歲生日，大宴賓客，很多人到場祝賀。其中有一人建議，每人講一句吉利的話，為小孩祝福。隨聲附和的人很多。有人說：這孩子長大後很英俊；有的講：他會做大官；或說：他會娶一位很漂亮的太太，大財主聽了以後非常高興。但他突然注意到一位有智慧的人一言不發。由於財主平時對他很敬重，所以請他講話。這位智者非常為難地說：“如果我講真話，你會不高興，如果我和別人一樣講假話，我又不高興，所以還是沉默為好＂。財主說：“只要你講真話，我一定會高興＂。智者說：“剛才那麽多人講的話，將來會不會兌現，我不太清楚。但有一件事件我肯定知道，就是這個小孩有一天會死的＂。大財主聽了這話之後，非常不高興，但也無奈。慶典因此不歡而散。這雖然是一則寓言，但卻告訴我們，現實的生活中，不少人糊裏糊塗的生活了一輩子，儘管死亡天天威脅著他們，但他們從來就不肯正視，糊裏糊塗地生活了一輩子，到頭來還不知自己是如何死的？正如同一個病入膏肓之人，卻仍然諱疾忌醫，實在是可悲！可憐！可歎！　

　　（3）無可奈何派
　　這一派人，一般的智商很高，如古代的李白、曹操等人，他們已經意識到生死是人生的一大問題？也曾想過解決的方法，但又不知從何下手，於是無可奈何，在他們的詩詞中常常表現出如此感歎！“人生苦短，去日苦多，為歡幾何＂。言詞中流露出對人生的無奈與唏噓！以上這些大文人已經意識到生死輪回之苦，生死是人生一個很大的問題，但他們沒有辦法瞭解怎樣可以解決這個“生死＂的大事，所以感到無可奈何！因而我們稱之為無可奈何派。在當今在世界上，有不少人是屬於這一種類型的人。他們知道人生不過百年，所以他們對於名利也能看得破，放得下，也不會見錢不要命，見利忘義，因而能安分守己。可惜他們與佛法無緣，所以當死亡降臨時，他們也會手忙腳亂，不知所措，因而無可奈何。

　　（4）尋求解脫派
　　生從何來？死去何處？古往今來，人類一直在探討著類似的問題。譬喻我們在座各位，來參加“菩提之旅靜修營＂，也是為了探討人生的真諦。大家必須明白，解決生死大事問題，不僅是佛教徒在探討這個問題，世界上不同的宗教、不同的民族、不同時代的人也一直在思慮這個問題。如何才能從煩惱痛苦的此岸，越過生死大海，到達清淨幸福的彼岸呢？不同的人有不同的看法，現歸納為如下七種：　

七種尋求解脫生死的方法

　　（1）長生不老之藥
　　看過《西遊記》的人都知道，孫悟空大鬧天宮，偷吃仙丹，因禍得福，而得長生不老之身。《白蛇傳》中白娘子盜取仙草而救活了許仙。類似的故事還有很多，都表現了一個美好的願望：希望借助於仙藥而長生不老。在現實生活中，類似的事件大有人在。譬喻：秦始皇統一了六國之後，為祈求長生不老，第一件事便命令大臣徐福替他尋找長生不老之藥。徐福是個聰明人，他知道長生不老之藥是無處可覓，但違背皇上的命令必然會被立即斬首，所以向皇上要了三千童男、童女，從東海一直向前走，最後來到了日本。聽說這就是日本民族的起源。徐福無法找到長生不老之藥，秦始皇當然也難逃生、老、病、死的自然規律，最後，也就一命嗚呼！據說，後來的漢武帝去泰山封禪是假的，想得到長生不老之法才是真的。
　　唐、宋、元、明、清以來，史書記載，每朝每代都有皇上、大臣或達官貴人，因求長生不老而吃所謂的仙丹，結果不但未能長命，反而把自己應有的壽命縮短了許多。民間中吞噬仙丹而傷命者不計其數。所以借助於長生不老之藥而求解脫的方法是不可取的，也是一種愚昧的舉動。　

　　（2）瑜伽功
　　印度古代文明可以追溯到西元前三千年，在Panjab地區的五河流域，Harappa（和　
　　Mohenjo文明，考古學家發現了高度的城市文明。在出土的文物中，人們發現具有靜坐姿勢的坐像，雙眼半閉，這是印度最早的瑜伽功。這表明早在西元前三千年，印度便有人以練習瑜伽功來解決生死大事問題。自此以後，印度經歷了梵書時期（西元前1500－900年）、森林書（西元前900年）、和奧義書時期（西元前900－600年），許多人試圖通過修行瑜伽功來解決生死大事問題。到了西元前六世紀時，印度有九十六種外道。瑜伽功幾乎為所有外道共同使用的修道方法。　
　　中國道家也有練丹以期羽化而登仙之說；儒家有修身養性之說。更令人驚奇的是，幾乎所有宗教都重視靜坐。記得我1994年去義大利參加“第六屆世界宗教和平大會＂時，每次正式開會時，主持人要求每一位與會者用自己宗教的方法來靜思（meditation）三分鐘。事後才知道，所有的宗教都強調靜思，只不過方法不同罷了。　
　　佛教中的靜坐與古印度的瑜伽功有一定的關係，但它與瑜伽功及其他的宗教的靜思皆有區別，後來發展成戒定慧三學中的“定＂學。當佛教傳入中國後，定學又演變成禪宗，以修習禪定來求解脫。以這靜思來尋求解脫之修持方法至今仍很流行。當然佛教主張，僅僅靠靜坐是不能獲得解脫的，因為靜坐是方法，其目的是為了開智慧。有了智慧才能令眾生快樂幸福。　

　　（3）求助於神的恩賜
　　不少宗教的解脫方法是求助於神的恩賜。在中國有句古語，“閻王爺要求你五時死，你就不可能六時生＂，其意為閻王爺掌管著人們的壽命，當然如果某人陽壽已到，只要玉皇大帝下一道聖旨，你就又可以延長壽命。所有這些現象表明，中國古代人相信，求助於神的恩賜可以解決生死大事問題。　
　　在印度的古代也是如此。從西元前1500年，印度進入梵書時期（Brahmans）。此時四吠陀盛行，這個時期的特色有三：吠陀天啟（誦四吠陀可獲解脫）、祭祀萬能（人們只有通過宗教儀式，舉行祭拜，獲得神的歡心才可以獲得解脫）和婆羅門至上。這個時期的解脫帶有神秘主義色彩，人們認為宇宙萬有是由大梵天創造的，人類也不例外。人類來自大梵天，當然受大梵天的控制。人們的福祉自然是由神所決定的。所以只有你讓大梵天歡喜，你求甚麽，就能得甚麽。同樣一個人是否能求得解脫？也要看梵天喜歡不喜歡。正因為如此古印度的祭祀特別盛行。　
　　這種求助於神的恩賜而解決生死大事的問題，在其他宗教中都有不同程度的存在。他們普遍認為，一個人的言行是否正確，只有神才能作判斷；一個人是否能生天，也只有神才能作出最後的判決。所以是非善惡的標準完全取決於萬能的神。神認為你做了好事，就讓你進入天堂；神認為你做了壞事，就把你送到地獄去。所以他們的教徒每天都要去體驗一下神的恩典，感恩神賜予他們一切。否則你便不能解脫。在佛教看來，這種形式的信仰是錯誤的，這種形式的解脫是永遠不可能的，因為人的命運掌握在我們自己手中。

　　（4）業力解脫說
　　早在西元前一千五百年，在利俱吠陀中（Rgveda）中，｀Rta＇的含意為“宇宙一體＂，常被用來形容雷神（Varana）。當時人們堅信，雷神是維持整個宇宙秩序之神，如果有人做壞事而破壞了這個秩序，雷神就會懲罰他；若有人做了好事，雷神就會獎勵他，此人會因此而獲解脫。這個時期的人不敢做壞事，主要是因為他們怕雷神的懲罰。因此在Rgveda時期，雷神成了道德的化身。這是業力解脫最原始的模型。　
　　到了西元前九百年前後，印度進入森林書時期（Aranyakas），這時人們開始對婆羅門祭祀萬能表示懷疑，因為祭祀了那麽多年，仍沒有人脫解。於是人們便走入森林另求解脫道。　
　　到了奧義書時期（西元前九世紀至西元前六世紀），去大森林中靜坐求道者更多，他們在森林中修行靜坐很多年，最後發現了一個道理：“如果你做好事，就會有好的結果；如果你做壞事，就會有壞的結果，這就叫業力。這種業力無須外部的任何力量（如神）去控制它，而是一種因果關係，它自行運轉。這是奧義書時期的最新發現，業力的理論便開始形成。印度古代無數人花了三千多年的時間，才發現了這種業力解脫之道，也許是因為得來不容易，他們覺得非常的神聖與秘密，認為極為珍貴，所以不肯輕易告訴別人，只密密地傳給他最得意的學生。奧義書的梵文為Upanisad，其中“upa＂意為“靠近＂（nearby）；“ni＂意為恭敬虔誠地（devotedly）；“sad＂其意為“坐下＂（sitdown）。所以全句的意思為：靠近老師，很虔誠地坐著聽老師傳授神聖的解脫之方法（the　sitting　down　of　the　disciple　near　his　teacher in a devoted manner to receive instruction about the highest　Reality）。　
　　到了西元前六世紀的佛陀時代，尋求解脫之人極多，大概而言，共分九十六種，他們都是試求用不同的形式尋解脫之道。業力便是其中最普遍的理論。到了耆那教流行時期，他們進一步發展了這種業力學說，他們認為：我們現在的富貴、貧賤、長壽、短命完全是由我們以前世所造的業力所決定的，今世是不可以改變的。這是一種宿命論的理論，為佛教所反對。佛教的“戒學＂是在業力學說上發展而來的，佛教承認一個人若有好的行為，就會有好的結果；壞的行為，就會有壞的結果。所以我們必須遵守一定的規則，稱之為“戒＂。但佛教反對今世的命運完全由前世所造的業所決定的，是不可改變的。佛教認為前世一個人的所作所為對今世的命運確實影響很大，不過這只是決定今世命運五種要素之一，當然是最重要的要素。但今世的努力也會改變不好的命運。其次，佛教認為好的行為是解脫的基礎，而非解脫的唯一條件，還有其他兩個條件──定和慧。

　　（5）苦行
　　這種方法在古代的中國和印度都很流行。他們認為，我們的肉體和靈魂是兩回事件。我們之所以受苦，是因為我們的肉體像牢獄一樣，束縛住了我們的靈魂，所以我們不能解脫。為了使我們的精神能從肉體中解脫出來，我們必須折磨我們的肉體，這就必然導致苦行主義。在這種理論之下，有人在烈日下曝曬；有人學牛吃草；有人學狗叫；有人整天泡在水中；有人整天倒掛在樹上。如此折磨自己的肉體以期待自己的靈魂，早日從肉體中釋放出來，以便與大梵合一，從而獲得最終解脫。根據佛教的觀點，一個人的解脫依賴於，他對真理覺悟的程度，而非讓自己的肉體受苦刑。　

　　（6）求知而獲解脫
　　古人認為：讀書可以明理，求知可以增長我們的知識，去除我們的疑惑，因此讀書人也時常樂在其中。兩年前，在一次亞非佛學研討會上，就有一位教授提出：“單單從研究佛法，把佛理搞通，也能在理念上成佛作主。＂其實這種主張十分可笑。不錯，讀書有去除疑惑的功用，但這並不能說，知識越多，智慧就越高，煩惱也相對會減少。換句話說，僅僅靠多讀書來去除個人的所有煩惱，這是不可能。有時甚至會出現如下一種現象：書讀得越多，疑惑越多，有時甚至會被文字障或所知障所困擾，因而煩惱重重。這也就是為甚麽有些教授雖是滿腹經綸，但卻是滿腦子煩惱，最後不時地對農民的“田園之樂＂流露出羡慕之情。因為求知可以開智慧，但並不代表智慧。生死煩惱必須通過智慧才能去除，而非知識。知識可通過學習獲得，而佛教中所講的“慧學＂是由悟證而來。所以說知識不可能解決人類的生死問題。　

　　（7）科學方法　
　　現代人相信科學可以延長他們的壽命，譬喻說，身體的某一個部分出現了腫瘤，我們就可以把它割除；生了病就應該吃藥；甚至有人得了不治之症，而把自己冷凍起來，等到將來科技發展了，再解冷，令他復活，進行治療。但即使有朝一日他的病能治好，他的壽命也只能增加幾十年，最後還面臨死亡的威脅。所以說最先進的科學也只能治人的病，卻治不了人的命、延不了人的壽！所以說：相信科學，有病時去治病是對的，佛教並不反對，但科學仍無法解決人類的生死大事問題。　

解脫之道

　　以上七種方法都不能令人獲得解脫，原因何在？其實很簡單，方法不對。只要方法正確，世界上沒有解決不了的困難。　
　　譬喻，一般人認為垃圾和鮮花是毫不相干的兩件事物，把垃圾和鮮花混在一起，是有傷大雅之事，如果再給他出個難題，叫他把一堆垃圾轉化成鮮花，那更是比登天還難，但只要找到正確的方法，並不是不可能。在好的園丁眼中，他能從一堆垃圾中看到芳香的鮮花來，通過他辛勤的勞動，垃圾是可以轉化成鮮花的。　
　　一個天真可愛的兒童與博學多聞的教授，表面看起來是不能相提並論的，但只要方法正確，乳臭未乾的少年也可能轉化成博學多聞的教授。這方法是勤奮學習和良好的教育環境。平凡之人和偉人之間也沒有一道不可逾越的鴻溝，其轉化方法是努力工作，因為沒有天生的偉人呀！　
　　恨與愛，也不是水火不相融的。恨可以轉化成愛；愛可以轉化成恨。譬喻國家與國家之間，今天互相制裁，甚至刀兵相見，可是明天又大談恢復友好關係，有利於兩國利益，然後便成了朋友。人與人之間也是一樣，今天可能還恨得咬牙切齒，明天可能又成了好朋友，其方法是寬容與理解.　
　　有人可能認為，佛和眾生應該是迥然不同，但佛教常講，“佛是悟了的眾生，眾生是迷了的佛＂；“心佛眾生，三無差別＂。所以眾生是完全可以轉化成佛的，只要我們能找到正確的方法，而這個方法就是一個字──“悟＂。　
　　表面看起來，煩惱與菩提也是一對矛盾，但佛教常講：“煩惱即菩提，生死即涅盤＂。所以一個人要想去除煩惱而證得菩提，也不難，只要他找到方法。這兒，方法之一就是要有正見。（見表一）　
　　正確的方法是解決問題的關鍵（表一）

　　此岸　方法　彼岸　
　　珠海　海關　澳門　
　　垃圾　園丁的勞動　鮮花　
　　無知的小學生　勤奮學習　博學多聞的教授　
　　平凡之人　努力工作　偉人　
　　恨　理解與寬容　愛　
　　眾生　悟　佛　
　　煩惱　正見　菩提　
　　生死苦海　三學　幸福涅槃

　　同樣如此，我們目前生於娑婆世界，沉淪於生死苦海之中，怎樣才能渡過生死之苦海，到達清淨幸福涅盤之彼岸呢？關鍵的問題就是要找一個正確的方法。如果方法不對，要想求得解脫，可能比登天還難。古人用了許多方法，我們歸納為以上七種，但他們都沒有達到目的，其原因就是因為他們的方法不正確。佛陀六年苦修期間，對以往各種解脫之方法都進行了嘗試，深深地體會以上這些方法都不對，因此不能引導人走向真正的解脫道，所以他放棄以上所有方法，來到菩提樹下，靜坐思維，最後終於獲得正確的解脫之道──由戒定慧，入三昧地。所以說佛教的解脫方法是戒定慧三學。人類依戒定慧三學去修行，就能逐漸去除貪瞠癡，最終進入涅盤城，獲得解脫。現詳細解釋如下。

刊載於《澳門佛教》06期

	主持人	淨因法師