開示：創古仁波切
翻譯：堪布丹傑
地點：加爾各答 
日期：2005.11.05 ~ 07
整理：善戒法師

問：阿彌陀佛要持缽，是否和釋迦牟尼佛持缽坐著的意義是相同的的嗎？

仁波切：手持缽主要的意思，是代表佛陀祂是遠離貪欲、遠離各種的貪著，但是同樣也遠離貧困、遠離匱乏。所以這個缽是沒有貪著，但是還是能夠盛滿、受用一切東西的。「缽」它是盛滿、裝滿一切東西的，這是「缽」代表的意思。因此和釋迦牟尼佛，以及所有的佛所持的缽是一樣的。

問：「坐在蓮花月墊上」，佛陀坐在月墊上和日輪上有何不同，有何分別？

仁波切：太陽的墊子也好，或是月亮的墊子也好，它們是扁扁的舖在上面。月亮的墊子它代表清涼，非常的清涼；太陽代表溫暖。那是什麼意思呢？月亮的墊子代表清涼，它能夠消除一切眾生的苦。太陽代表的是溫暖，是一種智慧的開顯，智慧它能夠消除各種無明的意思。

問：要成佛都需要在菩提樹下嗎？那當來下身佛是不是也依靠著菩提樹而成佛呢？

仁波切：釋迦牟尼佛和諸佛成道的菩提樹是一樣的。未來佛成道也是在這樣的菩提樹下成佛。那菩提樹的意思是什麼？它代表遠離貪著、遠離煩惱的一種象徵。尤其是菩提樹的葉子，它象徵清涼，能夠幫助我們得到清涼，從煩惱當中解脫出來，能夠離苦、不需要費力就能夠成就、出離輪迴。還有菩提樹它象徵諸佛菩薩的加持。菩提樹它代表無貪著，無貪著的意思是什麼？它代表象徵如果我們在自己的家裡禪修，對於自己的家會有一種貪著，但如果是在一棵樹下就不會有這些貪著，所以菩提樹它也象徵無貪著的意思。

問：施依印是什麼手印？

仁波切：施依印、無畏印的意思是代表：眾生啊，您們不用害怕，我會幫助您們的，是不用害怕的意思。

問：觀想的部份，顯宗和密乘的有何分別？或者是都可以，平常觀想是什麼方法？

仁波切：平時日常生活中可以觀想的，是屬於顯宗的《阿彌陀佛極樂淨土祈願文》所說的觀想就可以了，但是特別在一天當中要修一座法，就需要一個特別的時間，比如是一個小時好好拿出法本來修持，這個時候我們要唸咒語、要誦祈請文。這個時候的這些觀想，我們所要修持的是《極樂淨土修持儀軌》這個法本，所以它是有二個時間的不同。

問：投生淨土的四個因，第一個是明觀淨土，就是所緣的境是極樂淨土，第二個是積聚功德，第三個是發菩提心，可以第四個又說到是發願、發菩提心，兩個又一起，所以不知第四個是什麼？

仁波切：第四叫發願。這裡是發什麼願？發願說一切的眾生都能夠投生到極樂淨土，這是發願的意思。

問：是不是可以請再仁波切教授八供咒的手式和意義。

仁波切：「嗡阿彌喋哇舍」，「邊雜薩瑪呀雜」意思是指說佛菩薩都來我們的前面，是這個意思。

「雜吽榜霍」是指說佛陀、佛菩薩來了，然後融入到我們全身都穩定了、融入了。

「迪叉廉」是穩定了、穩固了來了。

「阿地布霍」是合掌，代表是禮拜、禮敬的意思。

「嗡吽張舍阿」代表是五方佛。開始要握起來的。然後首先中指要伸起來、食指、無名指、大姆指、小姆指，代表是五方佛的意思。

「阿比肯雜芒」我們得到了五方佛的灌頂了。

「阿岡」「巴當」這二個都是水。第一個「阿岡」是給佛喝的水，第二個「巴當」是給佛法洗脚的水。在古代，這些水都是裝在海螺裡面，然後來做供養的。頭兩個手勢像海螺一樣的。像海螺一樣的。

「布貝」是花。像花開了一樣。

「都貝」是香。兩個手合起來，這代表是插香的容器，香就插在裡面。大拇指要插在裡面，大姆指要塞進去。

「阿洛給」是燈。油燈明燈的意思。

「根喋」是塗香的意思。塗在佛的身上。

「涅威喋」是食物。是代表佛吃的食物。

「夏達」是樂器。

「木札阿吽」，一彈指。這一彈指代表說都供養了，都圓滿供養了。

問：佛陀所持的缽，是有很多種嗎？

仁波切：一般來講，可能有密乘或者是金剛乘裡面的缽，跟泰國南傳的缽，或者是大乘佛教裡面的缽可能有些不同，但是都可以。

問：「若因生疑不往生，將於五百年之中……然而蓮花不綻放」，是因為我們生前懷疑不會往生到西方極樂世界以後，會被包住五百年？

仁波切：是的。這也就是說在我們生前如果對於要具備四個因能投生極樂淨土，還有一點懷疑的話，也會投生到了淨土，但是會在花苞裡面待五百年。

問：在投生極樂淨土四個因當中，並不像顯宗強調要一心一意說：「我一定要去西方極樂世界」。是不是因為沒有生起一心一意強調的心要往生極樂淨土的心，所以就生起一點懷疑的心去往生，那他還會往生到淨土嗎？

仁波切：針對這個問題說，被蓮花包住五百年是不是因為對投生並沒有真誠的發願。是這樣子的。就是說由於我們並不是完全專一的、完全相信的發願的話，還有那麼一點疑惑的話，就還會包在蓮花當中的。那至於在密乘修行上來講，是針對這個發菩提心的部份。

問：如果說我們的功德資糧也圓滿集聚，只是有一些散亂，不是一心一意，還有一些懷疑，還是能夠往生，只是差別說不能馬上當下就見佛，而還是能夠往生？

仁波切：是可以這麼說的。因為在這裡會用到懷疑的疑，懷疑的疑其實另一種解釋也可以解釋說是不專注，沒有專心一致，所以說可以這麼來解釋的。

問：觀想阿彌陀佛西方三聖，我們要觀想的話，是以像一般我們看到的雕刻的佛像，或者是圖片、或者是像電影裡面的樣子的佛像？

仁波切：要觀想阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩或任何極樂淨土的這些佛像的時候，它是可以說是合一的，合在一起的，像是立體的，像是佛像一樣是立體的。但是我們說常常一個佛像有的時候沒有辦法塗太多顏色，所以這是為什麼還要有唐卡畫，畫這麼多的顏色。所以當我們在觀想，我們可以是二合一的，把立體的佛像，加上這個畫的唐卡的顏色合在一起，就好像是一尊活生生的一尊佛，祂好像真的在我們的面前一樣。但所謂的活生生的在我們面前，祂卻並不是像是真的人一樣，有血有肉，沒有的，祂是像光是一樣，祂是透明、清淨的，像五顏色的光是一樣的，要這樣的來觀想。

問：除了極樂淨土我們可以求往生，那其他的淨土是什麼樣人可以去？

仁波切：在我們佛經當中也有提到非常多的淨土，淨土它也有分非常多不同的類型。有的是非常清淨的淨土，是指說凡夫沒有辦法投生到那裡的。極樂淨土是很特別的，不管是凡夫、或者是有煩惱的眾生也都可以投生到那裡去。所以說我們是在無量的淨土當中選到一個最容易投生的地方，那就是極樂淨土。那至於其他淨土，一些清淨的國土是指說一些登地的菩薩，只有一些大菩薩才能夠去的，不是我們凡夫可以去的。

能夠投生極樂淨土是非常好的，因為我們可以以凡夫身，也就是有煩惱的身投生極樂淨土，然後祈請投生之後，有一個很好的地方，像願文當中提到的，我們可以隨時到其他本來不能去的淨土都去，像是密嚴剎土或者是其他清淨的淨土都能去。

問：「傍晚之時無艱難，剎那返回極樂國」，那我們極樂世界的一天等於是人間的一大劫，如果到了傍晚的時候，我們生前的親朋眷友都到哪裡去了，因為極樂世界的一天等於是人世間的一大劫，那如何能夠保護到我們的親朋好友呢？

仁波切：在極樂淨土的一天可以說是我們人世間很長的時間，是一大劫、三大阿僧祇劫的時間等等。我們一投生到極樂淨土的時候，我們就可以馬上祝福在人世間的這些親朋眷屬們，那個時候他們還在。但是後面還提到說，比如說我們就開始到其他淨土去學法了，或者說未來佛彌勒佛又降生到人世間的時候，我們也到人世間來學法，當然那那個時候那些人世間的親眷早就都離開了。所以是在最開始的時候（剛投生淨土的時候）就發願祝福他們，然後時間過了之後，他們也都往生了，可能也都往生淨土了。

問：「復次對生薄伽梵，悉皆化光融已身自身如虛空彩虹，化顯薄伽梵身相，明光空性雙運成」，這一段都是勝義菩提心，為什麼這是勝義菩提心呢？

仁波切：在這次的整個課程中，用了二個教理。一個是祈願文，一是實修的簡軌。這二本法本當中，大部份主要的談到的，我們說首先一切萬法都分為勝義跟世俗，在勝義指的是空性的部份，那世俗的部份指的是一切的顯象，一切的物質東西等等。大部份這二個法本所談到的，都是世俗諦這個部份，也就是都談到世俗諦，我們要發願，我們說要投生在清淨跟不清淨的淨土當中，我們說要遠離不清淨的這一切，而投生到清淨的淨土去。透過發願祈願能夠投生，那這一些的發願都是屬於世俗諦的修持的方法。勝義諦的修持是指說一切都轉變成空性，「復次對生薄伽梵」，這裡談到在前方觀想的佛菩薩化光融入到我們，然後我們也化光，雖然說我們外顯的相貌是阿彌陀佛的身形，但是本質是空性的，所以因為這一段它談到空性的部分，所以它算是勝義菩提心的部份。

問：為什麼阿彌陀佛要示現涅槃呢？

仁波切：這是因為從我們這個世俗諦，或者從這個相對的世界上世俗諦來講，因為一切它都是無常的，會變幻的。所以說為了示現一切是會變幻的、無常的，所以像是阿彌陀佛也好、觀世音菩薩也好、大勢至菩薩也好，祂們都會示現涅槃，因為在這個世俗諦的世間裡面來講，有生也就會有死。

像還有一些其他修持方法，像是叫「大手印」的修持，禪修的法門大手印，或者叫寧瑪派的大圓滿的禪修方法，或者叫大中觀的這些都是禪修的一些方法，這些方法針對的比較偏於在勝義諦的修持，這是空性的修持上。但是我們這一次的課程所學習到的，叫做極樂淨土的修持，或者阿彌陀佛的修持法門，它是屬於世俗諦的修持法門，那這是透過了像這些願文當中的發願，希望要離開各種痛苦，得到快樂，最後投生極樂淨土、成就佛道等等這些願文，我們在念的時候會發現，它大部份都是屬於世俗諦的這些發願，相對性的這些發願的方法。雖然在這裡有稍微提到空性、明空不二這一些勝義諦的用詞，但是整部經文的主題跟重點是在討論世俗諦的修持方法。由於它是在討論世俗、相對世界的修持方法，所以它還是會變的，會有轉變是無常的，像極樂世界它也會變的，或者說阿彌陀佛雖然壽命非常的長，但祂最後也會示現圓寂示現涅槃，觀音菩薩等等都是一樣的。

但是我們說阿彌陀佛祂涅槃了，但是這個涅槃、這個圓寂，白話稱為死亡，它是沒有痛苦的，它不是我們這個世界一般的這種死亡、一般的涅槃，而是指說到祂另外一個淨土去了，是這個意思。 上師說法--《阿彌陀佛極樂淨土祈願文》