今天我被要求談談在日常生活中如何運用佛法。這個主題對我們如何來看待、如何來瞭解佛法是非常重要的，如果不知道如何在生活中運用佛法，那還有什麼時候可以運用呢？對我們來說，在日常生活中運用佛法是毫無選擇而且必須這麼做的，因此我要跟大家分享我對這個主題的看法。

    當我們正式成為一個佛教徒後通常不脫三種主要的特質：一種是出家，一種是成為佛教的學者，第三種是成為一位修行者。出家眾為數較多，少部分的人會成為學者和修行者。在今天，成為一個學者，你可以在大學裏找到「佛學教授」這樣的科目，但是在古代，佛教學者並不是一個能夠用以謀生的工作，因此出家眾、學者或修行者都是接受他人的贊助來從事這樣的工作。然而，這三者的工作是彼此相輔相成的，例如修行者以他修行的經驗提供給出家眾和學者，學者將佛教的義理提供給修行者和出家眾，出家眾則可將他們的經驗提供給修行者和學者。雖然佛教的傳承實際上是由修行者所傳承下來的，但是學者對佛教的文字和哲學義理也有相當的貢獻。一旦我們成為佛教徒，就必然會是這三者中的其中一種。

    事實上，出家眾可能也是一位學者或修行者，而修行者雖然不一定是出家眾，但是他可能也是一個傑出的出家眾，因此這三者會藉由一種組織的關係來結合彼此，使他們工作起來能夠更有組織，對大家來說，做起來也更容易一點。

    除了在出家眾的組織裏包含了學者、修行者、出家眾之外，在西藏佛教裏所謂的修行者和學者這兩種人都來自寺院，也就是所謂「學問僧」和「修行人」。在這裏，「修行人」指的是能將時間完全奉獻在禪定的修持上，沒有從事其他俗世工作的人；這裏提到的「學者」也沒有從事一般俗世的工作，就是整天學習、研讀和寫下佛法的內涵；而「出家眾」並非就不修行，當然也不是一無所知的。由於西藏社會跟臺灣不太一樣，臺灣是一個比較多元化的社會，西藏因為所有的人都是金剛乘的修行者，因此需要有的人去賺錢、有的人去工作，否則大家就沒衣服可以穿、沒東西可以吃，也沒有房子可以住了，所以必須要有一些人去從事維持生計的工作。但無論如何，修行者、出家眾和學者他們都必須瞭解某部分佛法的義理和某些修持的方法。這三者之間是互動的，不過若以性質區分的話，大概可以分成這三種人。

    在臺灣，百分之九十以上的佛弟子都不是學者和修行者，而且大家通常會想嘗試做一個修行者，比較不會想當一個學者。然而，即使只是「想要成為一個修行者」這樣的想法，多半也只是有這樣的靈感，並不是很努力想要這樣去做，也許連百分之十的效果都做不到。因此我想很實際的跟大家談談，到底可以做些什麼、修些什麼。

    我跟大家舉一些西藏社會的例子，雖然有些狀況也許不大符合臺灣的現狀。在西藏，人們主要從事農業和牧業，農人耕種一些簡單的穀物來維生，而牧人就是飼養牲畜來維生。這兩種人在日常佛法上的修行非常相似，只是目的不太一樣。對西藏社會的農人或牧人來說，他們都有一些無法避免的惡業，否則就無法生存。比如說農人必需殺蟲，不然他們的穀物和蔬菜在成長前就被這些蟲吃光了；牧人在他們擠奶時就等於奪走了年幼的動物的食物，可是沒有牛奶就表示沒有奶油，沒有奶油就做不出乳酪，另外，不殺動物就表示沒有肉食。環境迫使他們必須如此，否則就無法生存下去。但是在臺灣就不太一樣了，你只要到市場買就有這些東西，你不必殺蟲也不必殺牲畜，你不需要自己去做，不過這並不表示我們就離於這種惡業，只是我們沒有自己去做、自己看到罷了。西藏人需要自己去做這些事情，造這些惡業，因此相對的，他們也會做些修法來彌補這樣的事。

    西藏人努力嘗試避免不必要的惡業。例如西藏也有魚，但他們並不釣魚，高山上有許多野生動物，但他們不去打獵；雖然也有一些獵人，但是這些人在大家的眼裏是非常惡劣的。這種公眾的壓力會讓他們避免造下不必要的惡業，唯獨為了生存，在沒有選擇的情況下還是得造惡業，而他們所用的方法就是儘量節制，不再造更大的惡業。無論是農人或牧人，他們都有晚禱或晚課，全家坐在一起祈禱、禪修，沒有一戶人家不這樣做的。所以一到晚上，當他們全家人聚在一起做晚課的時候，就好像一個法輪中心一樣。

    一般來說，西藏人在家裏主要的修法是觀世音菩薩、度母和蓮師，這三者是每一個家庭都可以見到的，非常普遍。因為很普遍，即使是不識字的人也都會常常聽到別人的念誦，所以自然每個人都會。有一些家庭也作早課，但是這個情況很少。大部分的西藏人在每月十五的時候會持守八關齋戒一天，有時他們也會試著作觀音齋戒。當然，在西藏人一般的晚課裏，祈願往生彌陀淨土的祈請文也非常普遍。在白天，每個人都會盡力去持咒，最廣泛的是六字大明咒和蓮師咒。比如農夫到田裏工作，他提著水到田裏可能會淹死或殺死許多蟲蟻，或是牧人在看顧那些牲畜的時候也會持誦這些咒語，因為他們在工作中會傷害許多生命，而讓這些生命在六字大明咒或蓮師咒的咒音中死亡，總比它們就這樣死了要好一些。除了持咒之外，他們還有自己基本的功課，通常安排在早課的時候，他們會起個大早，然後供燈或供香。香在西藏是很稀少的，並非每個家庭都能夠天天供香，一般來說他們會供燈。接著他們會念誦他們所要修持的祈請文，例如蓮師祈請文、無量壽經、大涅盤經或祈請度母等等，完成每天的功課之後才會去做一般世俗日常的事物。

    西藏人在殺生時會先喂這些動物吃甘露丸，或將甘露丸放在水中讓它們喝下去，然後為它們祈求，表示今天需要它們的肉維生，是不得已才殺它們的。因為沒有耕耘機，他們用動物來犁田時也會不斷持誦六字大明咒，總之他們會把佛法融入所做的一切事物當中，這是他們每天生活中都要做的。

    此外，西藏的家庭幾乎百分之九十九以上都有一位成員在寺院當僧侶，有的多達三、四位，也許是他們的小孩、叔叔伯伯或兄弟，這些僧侶都由他們的家庭供養其食、衣、住等等，而不是由寺廟供應的。雖然他們和家人的關係也許是兄弟、父子、叔伯，但因為他們已經出家，所以家人對他們所做的一切等於是供養僧寶。同時西藏並沒有所謂的學校，如果有小孩想要上學識字，藉由甥侄的關係，孩子們就會到已經出家的叔叔、伯伯的寺院，在寮房裏由他們教導。因此我們可以瞭解，西藏人在教育上仍和佛法有所關聯。通常，西藏家庭還會與某個特別的寺院保持一個良好的關係。比如說我們這個地方是宜蘭，有個大寺院就叫宜蘭寺，那麼住在宜蘭城鎮的每個家庭就會有親戚在這個寺院出家；一般的小家庭每個月一定會固定供養一些東西，通常是食物，若是比較大的家族，他們每年或每個月會在一些固定的大法會上當請法的功德主，做財物上的支持。如此，每個寺院和家庭在佛法的活動上都有很密切的關聯。

    因此在西藏，佛法充滿人們生活的每一處，從早上起床到做完所有的事、晚上睡覺為止，他們每天都生活在佛法之中，包括春夏秋冬所有的節慶也都是佛教的節慶，他們的心思沒有一天不想到佛法。這就是西藏的整個環境，就好比生活在現代沒有人一天不想到錢一樣。此外，也許有些人想要脫離農人或牧人的生活，他可以有一種選擇，成為一個瑜珈士。他們會自己去尋找上師，將他所有的時間完全投入修行之中，就像密勒日巴那樣的修行模式。還有一些住在寺院裏的僧侶，有的也會脫離寺院成為一個瑜珈士，因為待在寺院裏很難過一個專修的瑜珈士生活；寺院自然有寺院的規矩，必須依照公眾的決議來做事，雖然有所謂的閉關中心，但他們還是必須負擔寺院裏的責任和義務，所以有些人會離開寺院去過完全閉關的生活。

    農人或牧人也常遭遇到自然界的問題。好比說農人可能會遇到下冰雹、霾或其他天然的災害，使所有的心血都白費了，這時候他們就會到寺院祈求避免這些災害；從事牧業的人則有山裏的狼、熊或其他野生動物會吃掉他們飼養的牲畜，有時下大雪，草沒有辦法生長，一百隻牲畜可能會因而死掉九十只，對他們造成極大的損害，所以他們也都會到寺裏請法，使他們免於災害。無論是農業或牧業上發生的一些病災，也會使他們到寺廟皈依、祈求保護，他們的生活因而與佛法合而為一。當他們年紀大的時候，很自然地會到寺廟裏祈請，甚至有少數人會進一步修習禪定。

    在西藏的社會，當人們年紀漸漸大了，責任就少了，大部分的責任都交給年輕人，老人家則會給年輕人一些好的建議和忠告，他們被子孫好好地照顧，他們的住處必定是房子裏最好的一間，而他們整天所要做的就是好好地祈請、祈禱，也有少數年紀漸長的人會到該地區的上師那裏學習禪定。總之，當人們年紀大了就逐步地過一種完全宗教式的生活，好像僧侶一般，只不過他們並沒有剃度，還是跟家人住在一起。通常西藏人家裏都會有佛堂，如果是窮人家，家裏沒有房間可以分出來做佛堂，至少也會做一個佛龕。他們會花些錢請人修法，每年把喇嘛請到家裏來，也許修一天的法，也許修個十天或一個禮拜，在自己家中作法會，供養諸佛、祈請護法，有的也會修財神。家裏無論是有人生病、出生、往生或結婚，一切都會請喇嘛依照佛法儀軌來修法。西藏所用的一切藥物，都是依據藥師佛所指示而做，而關於星象或占卜則全都依照文殊菩薩的教示。因此除了這兩件事──什麼時候出生、什麼時候死亡之外，西藏人幾乎每事必問，這也表示西藏人將文殊菩薩的教法融在生活之中。

    此外，寺廟中男眾和女眾分別住在不同的處所，大部分的寺廟都分為三個方面：一是有個學習的地方、二是有個專門學習儀軌修法的地方，能依照儀軌不斷修法，三是一個比較小的團體，在寺裏專門進行閉關，從事禪修。每個寺廟至少會有一位仁波切或轉世活佛負責行政和領導工作，有的寺廟也會有堪布當住持。當然，寺廟也分為種種不同的形態，有一些是完全獨立的，有些則屬於一個系統，由一個負有行政權和責任的母寺派出一些代表到屬於它的、比較小的分寺裏，不過有些寺廟的領導人並不是由比較大的寺院派出，這是兩種不同的形態。另外有一種規模比較小的寺院，是一個閉關的地方，也就是現在所謂的閉關中心。閉關中心比較簡陋，也沒有很正式的領導組織，在這裏一切都是比較簡單的。在臺灣則比較複雜，這幾個狀況幾乎都會混在一起，有關法輪中心的歷史也不是很長，我建議法輪中心最好能規劃每天及每一周、每個月的法務活動，讓每個人儘量來參加，這樣大家就可以從法輪中心得到一些利益。

    可能的話，大家要儘量參與中心的這些活動。在臺灣的都市環境裏，早上八點到下午五點是大家都在工作的時間，所以同時都沒有空，但有空閒的時間也都一致，所以可以做每週或每月的計畫，怎麼樣來共修的一個計畫，彼此互相支持。例如持咒，一個人一小時可能持咒幾百次，但十個人算起來就有幾千次，如果人更多，一個小時就可以持幾萬次咒，每個人彼此之間都會得到一種「共」的加持。參加共修一起持咒、禪修，它的力量會更大，大家彼此支持、鼓勵，這樣做是非常有幫助的。在這個城市，每個人都非常需要支援。我們都會被人影響，也好像常常被某種事情壓迫著，如果能一起共修，彼此之間就會有一個支持。當然，對於修法的內容也應當妥善安排，總不能一年到頭修同樣的一個東西，最好是每個月或每一年做有次第、有秩序的安排，這樣會比較有意義，而在這之前大家會需要多些瞭解，需要有一個上師好好指導該怎麼做。最重要的是，既然參加中心的團體活動，大家應該要有這樣一個心願，就像發一個願一樣要好好參與，不要第一次辦活動來了一百個人，第二次、第三次就慢慢減少了，到最後辦活動的人都覺得「我好像很笨，為什麼要辦這個活動，都沒有人要來」。所以大家要嚴守「我一定要儘量護持、儘量參加這樣的修法」的一個心願，這就是我想到可以建議大家在日常生活中運用佛法的方式。

    在參加團體活動之外，每個人最好每天都有自己所修的法，這是滿重要的事，而且對我們會有所幫助。有許多人老是想著一些沒有用的事情，跑來問我修這個法好不好、修那個法好不好？其實任何一個本尊法──即使是最簡單的本尊法──沒有一、兩個月的基本時間，根本無法對一個本尊法有深人的瞭解，何況大家還有語言不通的問題之類的，就算每天花兩個小時與上師一起研讀，那也不過如同飛機才剛要起飛一般，根本還沒能飛上天，這樣對大家並不是最有幫助的方式。事實上，有些比較簡單的修法我們是可以運用的，比如觀世音菩薩、文殊菩薩、阿彌陀佛、白度母、綠度母和蓮師等等，這種比較短的法也許儀軌只有幾頁，我們只要花一、二個禮拜的時間跟著上師、喇嘛從第一頁好好研讀到最後一頁，知道每個字如何發音、如何作觀想、其意義又是什麼，每天如法地修持，先好好研讀之後再修持這些法本。在修持前也應該要準備好法本、唐卡、畫像及其他修法必備的東西。我建議大家要儘量參加團體的活動，並且要維持自己每天該修的法。

    除了參加中心的活動之外，喜歡去灌多少頂都是很好的事，就像山上的雨下得越大，山下河流積聚的水就越多，所以不管是去參加修法、火供、接受開示或灌頂，這些加持就好像雨水一樣，而我們本身就像那河流，會不斷地將這些加持彙集起來，但是如何彙集？總要有個容器，而這個容器就是我們每天所必須要修的、最基本的法，否則若是沒有一個容器，再多的加持也只會流失，對我們沒有真正的幫助。等到將來真正可以放下，可以離開工作崗位，在財物上沒有問題了，擁有好幾個月屬於自己的時間，那個時候就可以每天花比較多的時間作比較技巧上的禪修。當我們能真正這樣做到的時候，才是真正可以深入修行的時候。在此之前，你的心很大，想修這個、想修那個，都不過是障礙而已，因為我們所能做的努力只有一點點。

    無論如何，我們已經是金剛乘的修行者，那就應該把握一些基本原則：第一、應該瞭解包括自己在內的一切眾生本性即是佛。雖然現在因為我們的業力、染汙與障礙，使我們顯現的狀態並不是很好，但是我們應該知道，包括我們在內的一切眾生內在即具佛性，具有佛的精髓，因此我們應該很自然地開展我們的慈悲心和虔敬心。對於比我們瞭解更多、智慧比我們更高、比我們更純淨的，我們應該生起虔敬心，比我們還差一點的，應該要對其生起慈悲心。這是一個非常自然的過程，就好像我們站在一座山的中間，往上面一看、往下面一看，上面是如何、下面是如何，我們自然非常清楚，這樣便很容易生起慈悲心和虔敬心。如此一來，我們的嫉妒和傲慢就會消失，使我們擁有一個健康的態度。

    第二、我們所做的一切，無論如何應該盡力遵守、重視業力的法則，不要欺騙和誤導他人。當我們做事前先想想，這樣做對我有什麼利益？我做了之後對他人又有什麼利益？如果是令他人不好或痛苦的就不要做，如果是利益他人、利益自己的就可以去做，重要的是以業力的法則來衡量我們對他人應該做的一切行動。

    第三、在業力之外，我們還應該留心我們自己所說、所做、所思惟的，即使在走路或是與別人談話時也應當非常留心。當然這也是有所限制的，如果想得太多我們可能會發瘋，這對我們沒什麼幫助，因此應該很正確地保持我們的覺知。

    上面所說的三點，第一、每個眾生都具有佛性，第二、尊重業力的法則，第三、時時保持正確的覺知。我們應該盡力把握好這三者，這是我的建議。

    不過這僅僅是最基本的法則，如果想修得深入一點，簡軌最好是修四加行。四加行不僅是個很簡單的、基本的修法，事實上它是一個圓滿的修法。四加行中，任何一個法都足以使你成佛，只是因為修法內容非常豐富，所以我們將四加行以不同的目的安排成四個加行。事實上我們應該一個加行、一個加行地圓滿十萬遍，即使要花上十年、二十年，也應該這樣去做。修這個法並不是在比賽，每天做多少沒有太大的關係，最重要的是修法的品質，而不是數量。數量對我們並沒有太大的幫助，我們應該注意修法的品質，這才是最重要的。

    最後作個結論。大部分來說，所有最高、最究竟的法，就是要能夠維持對佛性的覺知，也就是識自本心，做到瞭解自己。要達到這樣的程度，除非我們能做到沒有任何的染汙，染汙得到淨化、業力得到淨化、兼具福德與智慧資糧，並且得到許多的加持，否則這是不可能達成的。而當我們達到這個最終的境界，就比如一隻小鳥，原本住在一個小小的洞穴裏，我們將它帶到一艘大船上，這艘船在廣大的太平洋中持續它的航程，這時我們把小鳥放出去，這只鳥一定會不斷地繞著這艘船飛來飛去，最後它還是回到這艘船上，覺得這艘船最好。所以，只要我們能洞見我們的佛性，識自本心，我們的心就可以達到一個很平和的境界，如果不能，我們的心將充滿五毒－貪、瞋、癡、慢、疑的作用，或是雄心勃勃，要做這個、做那個，就是沒有辦法將自己的心平和下來。我祈禱，希望大家都能在此生當中認識自己。