更新日期:2011/01/08 21:16:07
學習次第 : 進階
弟子規另解 第十六課
現在還是講“泛愛眾”：
人不閑 勿事攪
人不安 勿話擾
當別人在忙的時候，儘量不要去打攪人家。當別人心緒不安時，也不要在他面前說個不停，增加他人的困擾。
這是我們平時做人做事應該注意的。一個人的言行舉止，代表了他的內在修養。人與人之間的交往看似簡單，其實也不是那麼容易，即使只是短短一次接觸，也可以看出一個人的素質。
所以學習《弟子規》，雖未提及甚深空性，也沒有前世今生的道理，但從另一個角度而言，它就像佛教的《君規教言論》、《格言寶藏論》一樣，講到了最基本的世間人規。當然，佛教論典在闡明人規的同時，自然會提及前後世、業因果，而《弟子規》若也能補充這些，就堪稱完美了。
《弟子規》儘管闡釋的是儒教思想，沒有直接宣講佛法，但我們學習它還是很有必要。若能將這些為人處世的道理，在阿賴耶上種下種子，我們就可以變成好人，為修行打下穩固的基礎，作為佛教徒，此即是解脫之因；作為非佛教徒，這也有利於日常生活。總之，發了大乘菩提心的人，對眾生有利的事都要去做，對眾生有害的事都要遏止，所以學習這部論典並不矛盾，而且從基礎的角度講，還是至關重要的。
當然，極個別分別念重、邪見深厚的人，可能覺得這些道理太淺顯，從而不一定特別重視。若是如此，本論就不會給他帶來很大利益。因為學習任何一個法，信心是最為關鍵的，如果沒有信心，即使是甚深中觀、無上密法，對他也沒有任何意義。
因此，本論所講述的傳統美德，每個人都應該重視，倘若捨棄了這些珍貴道理，世界會變得越來越醜惡。這一點，不但漢地的仁人志士在強調，藏地的高僧大德也同樣重視，如麥彭仁波切在《君規教言論》中雲：“依人言行裝束等，推知未來賢劣事，是故皆不應違越，昔日優良之習俗。”意思是說，歷來的古德先賢，皆依人們的語言、行為、裝束等方面，推知未來將發生好事或壞事，因此，世人切莫輕易違越流傳至今的優良習俗。
但可惜的是，現在年輕人根本不懂這些，他們把古人的思想，看作是落後、過時的東西，認為只有新科學、新理念才有價值，其實這種想法大錯特錯！
下麵繼續學習：
“人不閑，勿事攪”：別人沒空的時候，如正在休息、坐禪、做事，我們應該考慮別人，不要給他添麻煩。有些人平時修行時，明明在門上掛了“請勿打擾”的牌子，但個別人就算看到了，卻還使勁敲門；有些人本來就忙得不可開交，但你不管人家是不是有空，打電話一直講個不停，這樣都很不好。我們與人交往時，應該懂得察言觀色，不能只想到自己的事情，卻從來不顧及別人。
“人不安，勿話擾”：別人情緒不安的時候，你不要囉囉唆唆、東拉西扯，以免徒增他的煩惱。如果你能安慰他、幫助他，那說幾句也可以，否則，即使有道理的話，也最好不要多說。
三國時期，魏明帝最疼愛的女兒去世了。魏明帝非常悲痛，決定厚葬她，並親自去送喪。大臣楊阜勸道：“過去，先王和太后去世時，您都沒有送喪。現在女兒死了卻去送喪，這與禮法不合。”楊阜說得有理，但魏明帝悲痛至極，沒有接受他的建議。楊阜就反反復複、嘮嘮叨叨說個不停。結果，氣憤的魏明帝把他趕出了朝堂。
因此，說話要看時機、懂分寸。如果你想什麼就說什麼，即便對方有時礙于情面，不好意思當面拒絕，但心裏也很不舒服。其實，不恰當的語言，往往是一切禍害的根本，誠如憨山大師所言：“惹禍只因閑口舌，招愆多為狠心腸。”所以，別人心情不好時，千萬不要隨便打擾，就算有重要的事，也要先問一下：“你現在有空嗎？”假如別人不空，則可以另找時間。但有些人不是這樣，明明看到對方在忙，他卻視若無睹，只管講自己的“長篇小說”，從3歲至75歲之間的整個經歷，滔滔不絕地跟別人傾訴，這樣聽者也很為難。
所以，說話的技巧很重要。佛教中也經常強調：說話時，所表達的內容要有意義；能表達的語言要清晰；講話時要誠心誠意；語言不能太多，也不能太少。麥彭仁波切曾雲：“有時緘默不成事，有時默言成辦事。”故作為智者，應掌握該說、不該說的分寸。否則，該說的說不出來，什麼都爛在肚子裏；不該說的卻又口若懸河，翻來覆去地嘮叨不停，這些都是過錯。
這方面，佛教徒一定要學習。不然的話，你弘揚佛法的過程中，世間有智慧的人一聽你說話沒水準，就認為佛教不過如此，到時你想用佛理來教化他，恐怕也會很困難。世間有許多聰明人，他們接受一個事物時會反復觀察，如果我們佛教徒做人比較善巧，讓人家挑不出毛病，甚至令其受益匪淺，那他就願意與你交往。在此基礎上，你再慢慢與他探討佛教，他或許可以接受，甚至還會皈依三寶，趨入大乘。千萬不要一上來就講些高深境界，就算你有一定的修證，也不要不分場合地隨意顯露。因為世人有世人的眼光，倘若你的言行他看不慣，那他不但不會接受佛教，反而還會進行譭謗。
所以，作為佛教徒，應當以善巧方便，與世人結上善緣。即便你們最初互不相識，但只要你的行為隨順他，逐漸讓他接受，以此因緣，將來也有度化他的機會。
這些知識，有人或許覺得淺：“我的空性境界那麼高，學《弟子規》是不是大材小用？”這種想法不正確。就我而言，雖然學佛這麼多年，但跟世人交往的過程中，這些格言起到了很大作用。所以，我自己得到利益之後，很想把這些與別人分享，讓你們每個人也能有所收穫。
人有短 切莫揭
人有私 切莫說
“人有短，切莫揭”：發現別人的短處，不要輕易地揭露。俗話說得好：“人非聖賢，孰能無過？”一點過失都沒有的人，世間上是找不到的。即便是一些功德顯赫者，背後也隱藏著或多或少的過失。因此，對於別人的缺點，最好是能觀清淨心，就算有些地方看不慣，也應該當作一種誤會，不要隨便說出去。
“人有私，切莫說”：知道別人的隱私，不要到處去散播。《太上感應篇》雲：“不彰人短，不炫己長。遏惡揚善，推多取少。”不揭露他人的短處，不炫耀自己的長處；遏制惡、宣揚善，給予多、索取少。這是古人的行事原則。
可現在人恐怕不是這樣。他們特別喜歡說人是非，稍微看到一點、聽到一點，就趕緊召集親朋好友，添枝加葉地開始傳播；甚至罵人的時候，也用這些隱私把別人傷得體無完膚，這是非常不好的行為。古人言：“罵人不揭短。”所以，不管在什麼情況下，都要學會留口德。
作為真正的修行人，應像噶當派大德那樣，時時刻刻觀察三門，尤其要管好自己的舌頭。曾有一則故事說：有個主人對僕人說：“你到市場去給我買最好的東西。”僕人去了，帶回來一個舌頭。主人又對僕人說：“你到市場去給我買最壞的東西。”僕人去了，又帶回來一個舌頭。主人問他為什麼，僕人回答：“舌頭是善惡之源。當它好的時候，沒有比它再好的了；當它壞的時候，沒有比它更壞的了。”
因而，我們平時對自己的語言應當注意。當然，語言的善惡關鍵在於心，心裏怎麼想的，口中才會怎麼說，所以要想管住舌頭，首先應培養自己的德行。那麼，怎樣培養德行呢？《菜根譚》雲：“不責人小過，不發人隱私，不念人舊惡，三者可以養德，亦可以遠害。”不責備別人的小錯，不揭發別人的隱私，不惦念以前的嫌隙，這三者不僅可以培養德行，還能讓自己遠離禍害。這是古人所講的甚深哲理，我們也當引以為鑒。
前兩天我聽一個人說：“某某人修行很好，為什麼呢？因為我從沒聽過他說別人的過失。”我想了一下，確實言之有理，作為凡夫人，有些特別愛說過失。前段時間來了些居士，我們在交談的過程中，一個人一直評論他人的過錯，另一個人在旁邊就幫他懺悔：“嗡班紮兒薩埵吽，嗡班紮兒薩埵吽，你不說好不好？嗡班紮兒薩埵吽，嗡班紮兒薩埵吽，你不說好不好？……”但那人始終停不下來。憨山大師在《醒世歌》中曾言：“休將自己心田昧，莫把他人過失揚。”我們作為佛教徒，有能力則應宣揚佛教的崇高精神，而不是宣揚他人的過失。然而現在很多人，一說弘揚佛法，誰都沒有興趣，而一提到別人的過失，好多人都興致勃勃、積極發言，然後謠言一傳十、十傳百，如此對別人的傷害非常大。
一個人如果德行好，聽到是非會閉口不言，不參與那些，更不會到處傳播，這樣的人也值得信賴；而有些人十分樂於傳播是非，別人的過失只要讓他聽到了，用不了多久，就能讓全世界的人都知道。當然，這也跟個人的家庭環境、後天教育有關。愛說過失的人，根本不知道這不對，反而覺得自己很有口才，給人取外號、說是非，甚至添油加醋、顛倒黑白，還自認為特別有智慧。正因為有了這群人，現在善良的人往往得不到好評、認可；特別醜惡的人，卻偏偏有無數人恭敬、讚揚。因此，大家應該擦亮智慧的眼睛，好好看一看這個世界的真相，同時也要經常觀察自己的行為。
佛教中有許多審視言行舉止的教言，用這些來反觀自身並不困難。在儒教、基督教等其他宗教中，這樣的教言雖然也有，但與佛教相比，竅訣上有很大差別。這並不是我自贊毀他，而是長期以來，自己在這方面作過大量觀察。所以，若能用佛教教理經常反觀自己，我們的功德定會日日增上，過失也會漸漸減少。否則，只是口頭上說要行善、念佛、修加行，實際上卻沒有約束三門，那麼慢慢地，過錯將會掩蓋已有的功德，這是很可惜的。因此，要想保護自己的善德，就應長期護持身口意。當然，除了利根者以外，凡夫人不可能一下子就變成聖者，故必須要按照次第來行持。
道人善 即是善
人知之 愈思勉
稱讚別人的善行，就等於是自己行善。當別人聽到讚美之後，也會因此而受到勉勵，更加努力地行善。
我們平時若沒有特殊必要，最好不要指責別人的過錯，而應儘量讚歎別人的功德。在大乘修行人的心裏，每個眾生都是自己的父母，是值得敬愛的對境，這樣一來，對其所犯的小小過錯，不要看成是永恆的，應該多看、多讚美他的功德。
當然，要讚歎一個人，先瞭解他是很重要的，否則，雖說讚歎是件好事，但若用得不恰當，也不一定能體現它的價值。《中庸》裏講：“舜好問而好察邇言，隱惡而揚善。”舜在做一件事之前，總愛徵詢別人意見，就算是淺顯的話語，他也喜歡觀察其中涵義，例如，他接觸一個農民時，可能會問：“你們吃得怎麼樣？住得怎麼樣？生活狀況如何？”站在農民的立場上，展開一些話題，進而去探討時，就會有一些前所未有的感受。然後在此基礎上，再隱藏那些不好的意見，宣揚那些好的意見。
但現在有些出家人，對在家人的煩惱毫不清楚；有些在家人，對出家人的生活也一無所知，如此一來，你要讚歎他、理解他，甚至信任他，會有很大困難。其實若能真正瞭解別人，就會發現，即使是普通人的一句話，也能讓你受益頗多，得到一種全新的感悟。我常遇到一些殺生者、偷盜者，跟他們接觸以後，才知道他們並不像我想像的那樣，他們有他們的痛苦，有他們的煩惱，也有一些似是而非的理由。所以，我們應該學會理解別人，並給予恰當的讚歎，以此來引導他行持善法，是很有必要的。
當然，你如果時常讚歎別人，別人也會反過來讚歎你。麥彭仁波切雲：“如若讚揚其他人，自己亦為他人贊。越是譏毀其他人，自己越受他人譏。”因而，現在很多聰明人為了贏得眾人的恭敬，就故意讚歎別人、迎合別人，讓他們高興。這也是一種世間規律。
其實，一個人若經常讚歎別人，自己也會有行持善法的能力；一個人若總說人不好，那他的修行境界也好不到哪里去。因此，我們平時要管住自己的舌頭，印度哲學家白德巴說過：“能管住自己的舌頭是最好的美德。”《開啟修行門扉》中，有些噶當派上師也說：“最好是有一把鎖，把自己的嘴鎖上，不讓它亂說話。”所以，我們應常說別人的功德。不過，這樣的發心和能力，凡夫人比較欠缺，好多人行持善法很困難，行持惡法卻易如反掌。但不管怎樣，我們都要盡力去做，若能具足善巧方便，有時一個微小的行為，也可以改變他人的命運。
美國作家歐·亨利在小說《最後一片葉子》裏，講過這樣一個故事：病房裏有個生命垂危的病人，她的窗外有一棵樹，在秋風中，葉子一片片掉落下來。她望著眼前的蕭蕭落葉，身體也隨之每況愈下，一天不如一天。她默默對自己說：“當樹葉全部掉光時，我也就要死了。”一位老畫家得知後，悄悄用彩筆劃了一片樹葉掛在樹枝上。於是在病人眼裏，最後一片葉子始終沒有落下來。只因為生命中的這片綠，病人竟奇跡般地活了下來。所以，人可以沒有很多東西，卻唯獨不能沒有希望。我們若能給別人帶來希望，即使是一個小小的行為，也會起到很大作用。
作為發了大乘菩提心的人，哪怕有一點能力，哪怕只剩下一口氣，也應該給別人帶來快樂。如果能創造生生世世的安樂，那當然很好，但即使做不到這一點，只是暫時讓別人的病體康復，或者給他的心情帶來歡樂，我們也應當全力以赴，付出一切也值得！
揚人惡 即是惡
疾之甚 禍且作
相反，宣揚別人的惡行，就等於自己作惡。過多去評論他人、說人是非，不但自己德行日損，也會因此與人結下怨仇，禍延及身。
所以，無論在什麼場合，最好都不要談論別人的過失。《格言聯壁》雲：“靜坐常思己過，閒談莫論人非。”對於這些，古人說到就能做到，而現在的人，剛學完的兩三天內，可能會注意，但過段時間就忘光了。
其實，真正修行好的人，看這個世界跟極樂世界一模一樣，所有眾生跟菩薩無有差別。印光法師也說過：“只看好樣子，不看壞樣子。看一切人都是菩薩，唯我一人是凡夫。”這就是修行境界。若沒有這種境界，尤其是不信因果的人，言談中所造的惡業極為可怕。因此，我們不要喜聞人過、樂揚人惡。
弘一大師曾說：“吾每日思己之過都來不及，哪里還有時間批評他人是非？”的確，真正的修行人就是這樣。可現在很多人恰恰相反：說別人的過失，時間多得不得了；而觀察自己的過失，卻根本沒有時間。以前，孔子的學生顏回非常有德行，一次他與武叔交往時，武叔總是在講別人的過錯，顏回聽後並未隨聲附和，而是婉轉提醒他不要說是非[33]，這是值得我們學習的。
古人言：“喜聞人過，不如喜聞己過。”喜歡聽聞別人的過失，不如喜歡聽到自己的過失，這樣可以了知自己的不足，便於改過遷善。然而現在很多人，一聽別人說自己的過失，就悶悶不樂，兩三天都不想吃飯，甚至有機會還想報復對方。既然你不願別人說你的過失，當面說了不高興，背後說了也不高興，那麼你又為何愛說別人的過失呢？
要知道，語言的傷害力相當大。尤其對沒有修行境界的人而言，如果說話不善巧、方式不得當，即使表達的是同一件事，也會引發不同的結果。明朝開國皇帝朱元璋，少年時生活窘困，常和一些窮孩子放牛砍柴。後來朱元璋做了皇帝，從前的一些窮朋友，都想跟他沾點光，弄個一官半職，於是有兩個人結伴去京城找他。
見到朱元璋後，一個人先開口說：“還記得我們一起割草的情景嗎？有一天，我們在蘆葦蕩裏偷了些蠶豆，放到瓦罐裏煮。沒等煮熟，你就搶豆子吃，把瓦罐都打破了，豆子撒了一地，你抓一把就塞到嘴裏，卻不小心被一根草卡住喉嚨，卡得你直翻白眼……”他還在那兒喋喋不休講個沒完，寶座上的朱元璋再也坐不住了，當即下令把他殺了。
然後，朱元璋又問另一個人：“你有什麼要說的？”那人連忙答道：“想當年，微臣跟隨陛下東征西戰，一把刀斬了多少‘草頭王’。陛下衝鋒在前，搶先打破了‘罐州城’，雖然逃走了‘湯元帥’，但卻逮住了‘豆將軍’，遇著‘草霸王’擋住了咽喉要道……”朱元璋聽了，頓時心花怒放，隨即降旨封他做了將軍。
二人所說的內容雖然相同，但後者把朱元璋小時候偷東西吃的軼事，用一種特殊的“隱語”表達出來了。當事人聽了，彼此心照不宣，而局外人聽來，完全是在描述朱元璋當年金戈鐵馬的戎馬生涯，所以最後他的結果完全不同。（昨前天我在爐霍那邊招生時，有個人給我打電話，一開口就是：“我是你放犛牛的朋友！”我倒沒有覺得什麼，忙說：“對對對。”）
可見，同樣一件事情，以婉轉的語言表達，不但不會得罪對方，還會得到別人的認可；但如果說話方式不當，就算是讓人生歡喜的事，可能也會弄巧成拙，達不到預期的目標。所以，說話的確需要善巧方便。
善相勸 德皆建
過不規 道兩虧
行持善法者若相互勉勵，彼此都能建立良好的德行。倘若明知對方有過錯卻不規勸，那麼雙方都會在品行上留下瑕疵。
不管是世間法還是佛法中都強調：依止善友，自己的行為會變善；依止惡友，自己的行為會變惡。因此，德才兼備的兩個人長時間一起交往，互相熏習，品德和智慧會越來越提升。
東晉將軍蘇浚在《雞鳴偶記》中，就按不同的交往方式，把朋友分成四種類型：“道義相砥，過失相規，畏友也；緩急可共，生死可托，密友也；甘言如飴，遊戲征逐，昵友也；利則相攘，患則相傾，賊友也。”意思是說，能相互勸勉、相互鼓勵，及時指出朋友的錯誤，並幫助朋友改正錯誤、彌補不足，這是畏友或諍友；當朋友處於患難之際，能挺身而出，鼎力相助，不惜一切把朋友救出困境，這是密友；湊在一起吃喝玩樂，說些互相恭維的話，以酒肉為基礎，這是昵友，也即人們常說的酒肉朋友；臭味相投，結成死黨，而一旦分贓不均，就大動干戈、互相殘殺，這是賊友。當然，我們要選擇哪一種朋友？每個人應該很清楚。
在佛教中，道友之間的幫助也很重要。假如我們見到有人退失道心、心生邪見，自己不能不聞不問、聽之任之，而應以各種善巧方便來幫助他。漢朝有個讀書人叫鄭均，他哥哥在縣衙門當小官，常收受人家送來的禮物。鄭均勸了好幾次，但哥哥都不肯聽。於是鄭均就出去給別人做工，一年多才回來，他把辛苦掙來的錢都給了哥哥，說：“物品用完了，可以用勞力再去換來，但若做官受賄，那一生的名譽都完了。”哥哥聽了這話，深受感動，從此就很廉潔了。因此，善友對自己的一生有極大助益。
當然，現實生活中，很難分辨出誰是善友、誰是損友，真正的友情在順境中難以發現，往往是於逆境中才見真情。《伊索寓言》中有一個故事說：兩個朋友行路時遇到一頭熊，路邊只有一棵樹，其中一個立即爬上樹躲起來，另一個人無路可走，只好躺在地上，屏住呼吸裝死。熊走近裝死的人，嗅了嗅，因為熊不吃死人，於是就走了。熊走之後，樹上那人下來了，問：“熊剛才對你說了什麼？”“熊給了我一個簡短的忠告：對於在危險面前把你拋棄的朋友，絕不能與之同行！”
還有一則寓言說：阿凡提擔任某州州長時，門庭若市，趨之若鶩者不計其數。一天，一位鄰居冒昧地問：“你家整天人來人往、車水馬龍，你到底有多少朋友呢？”阿凡提平靜地說：“等我不當州長、削職為民時，我再告訴你。”
確實，有些道友對此也深有體會，你條件比較好的時候，很多人都對你謙恭順從、讚歎有加；而一旦你生病了，非常需要人照顧時，在救護車裏陪你、送你去醫院的，恐怕屈指可數。因此，能同富貴的，不一定是真正的朋友；而能共患難的，才是真正的朋友。
簡而言之，大家行持善法時應該互相勸勉。現在菩提學會的氣氛比較不錯，有些人因福報較淺、修行能力差而想退出時，周圍的道友就會苦口婆心地勸導，直至他的煩惱漸漸消失，從此之後再也不會退轉了。出家人中也應該如此。有些人修行遭遇違緣時，其他道友理應好言相勸，千萬不能袖手旁觀，認為：“這又跟我沒關係。還俗是他的事，退失道心是他的事，我自己修好就行了。”不要發這種小乘阿羅漢的心，大家應該互相幫助，這一點很重要！
第十六課思考題
69、別人心情不好的時候，你如果要找他有事，應該怎麼做？這有何必要？
70、怎樣對待他人的短處和隱私？你以前是怎麼做的？以後準備如何改正？
71、為什麼要稱讚別人的善行？為什麼不能宣揚別人的惡行？假如看見有人沒做到，你打算如何勸他？
72、什麼叫畏友、密友、昵友、賊友？你平時交的朋友屬於哪一種？他們是真正的朋友嗎？為什麼？
73、“善相勸，德皆建，過不規，道兩虧”，你怎樣理解這一頌？
[33] 顏回說：“承蒙您到這裏來，應該使您有所收穫。我曾聽夫子說過：‘談論別人的不是，並非能顯出自己的好處；講別人的邪惡，也不能顯出自己的正直。’因此有道德之人只是就事而論，指責自己的錯誤，而不去批評別人的不是。”